MV 1 大篇 (Mahākhandhaka)

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本篇章记录了佛陀的觉悟、初转法轮、僧团的建立，以及最初关于出家、授戒、师徒关系等一系列根本戒律的制定过程。

Mahāvaggapāḷi

MV 1 大篇 (Mahākhandhaka)

缘起 92 律藏 36 四圣谛 36 舍利弗 34 僧团 20 目犍连 12 出家 10 授戒 1 无我相 1 瓶沙王 1

《大篇》是巴利律藏《大品》的第一篇，堪称佛陀教法和僧团的“创世纪”。它从佛陀在菩提树下证得无上正等正觉开始，详细记述了佛教初创时期的一系列重大历史事件：

觉悟与弘法：描述了佛陀证悟后对甚深缘起法的思惟，以及在梵天劝请下，决定向世人说法。
初转法轮：佛陀前往鹿野苑，为五比丘宣说“中道”与“四圣谛”，开启了历史性的初转法轮，奠定了佛教的核心教义。接着宣讲了“无我相经”，使五比丘证得阿罗汉果。
僧团的扩大：记述了耶舍长者子及其亲友的出家，标志着在家信众（优婆塞、优婆夷）的出现。佛陀派遣六十位阿罗汉弟子向四方游行弘法。
迦叶三兄弟的皈依：佛陀通过一系列神通示导，度化了在优楼频螺地区极具影响力的拜火教领袖——迦叶三兄弟及其一千名弟子，并为他们宣说了震撼人心的“火喻经”。
王室的护持与上首弟子的加入：摩竭陀国瓶沙王率众皈依，并捐献了第一座寺院——竹林精舍。随后，智慧第一的舍利弗与神通第一的目犍连，在听到阿说示比丘诵出“诸法因缘生”的偈颂后，率领二百五十名弟子前来皈依佛陀。
戒律的制定：随着僧团的壮大，本篇章记录了大量早期重要戒律的制定因缘，包括出家（Pabbajjā）与受具足戒（Upasampadā）的程序、师徒（和尚/阿闍梨与弟子/侍者）之间的责任与义务、对沙弥的管理规定，以及禁止患有特定疾病者、罪犯、负债者、奴仆等出家的规定等。

《大篇》不仅是一部历史文献，更是一部详尽的早期僧团组织与运作指南，为后世僧团的健康发展奠定了坚实的制度基础。

1 大篇初诵 (Paṭhamabhāṇavāra)

1.1 菩提树下的觉悟 (Bodhikathā)

那时，佛陀世尊初成正觉，住在优楼频螺村尼连禅河边的菩提树下。当时，世尊在菩提树下以一个跏趺坐姿，静坐七天，感受着解脱之乐。在那一夜的初更时分，世尊顺逆思惟缘起法：“因为无明，所以有行；因为行，所以有识；因为识，所以有名色；因为名色，所以有六处；因为六处，所以有触；因为触，所以有受；因为受，所以有爱；因为爱，所以有取；因为有，所以有生；因为生，所以有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。这样，这整个苦蕴便集起了。然而，当无明被彻底无余地离欲与息灭时，行就息灭；当行息灭时，识就息灭；当识息灭时，名色就息滅；当名色息灭时，六处就息灭；当六处息灭时，触就息灭；当触息灭时，受就息灭；当受息灭时，爱就息灭；当爱息灭时，取就息灭；当取息灭时，有就息灭；当有息灭时，生就息灭；当生息灭时，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便都息灭。这样，这整个苦蕴便彻底息灭了。”[1]

了知此义后，世尊当时自说此感兴偈：

“当诸法显现于，精勤禅修的婆罗门，他了知诸法皆有因，一切疑惑便烟消云散。”

在那一夜的中更时分，世尊再次顺逆思惟缘起法：“因为无明，所以有行……这样，这整个苦蕴便集起了……这样，这整个苦蕴便彻底息灭了。”[2]

了知此义后，世尊当时自说此感兴偈：

“当诸法显现于，精勤禅修的婆罗门，他了知诸缘的灭尽，一切疑惑便烟消云散。”

在那一夜的后更时分，世尊再次顺逆思惟缘起法：“因为无明，所以有行……这样，这整个苦蕴便集起了……这样，这整个苦蕴便彻底息灭了。”[3]

了知此义后，世尊当时自说此感兴偈：

“当诸法显现于，精勤禅修的婆罗门，他坚定地伫立着，击破魔罗的军队，犹如太阳普照虚空。”

1.2 榕树下的对话 (Ajapālakathā)

之后，世尊在七天期满后，从那个三摩地中出定，离开菩提树下，前往阿闍波罗榕树所在之处。到达后，他便在阿闍波罗榕树下以一个跏趺坐姿，静坐七天，感受着解脱之乐。这时，有一位生性傲慢的婆罗门来到世尊跟前，与世尊互相问候，说了些客气和值得记忆的话后，站在一旁。站定后，那位婆罗门对世尊说：“尊贵的乔达摩啊，要具备什么条件才能成为婆罗门？又有哪些法能使人成为婆罗门呢？”了知此义后，世尊当时自说此感兴偈：[4]

“真正的婆罗门，是已去除恶法之人，他没有傲慢，没有污垢，自我克制，通达吠陀终极义，圆满清净梵行。这样的人，才堪称宣说梵道，世间再无任何事物能让他生起骄慢。”

1.3 目支邻陀龙王的守护 (Mucalindakathā)

之后，世尊在七天期满后，从那个三摩地中出定，离开阿闍波羅榕树下，前往目支邻陀树所在之处。到达后，他便在目支邻陀树下以一个跏趺坐姿，静坐七天，感受着解脱之乐。当时，非时节地乌云密布，下起了连绵七日的寒风冷雨。这时，龙王目支邻陀从自己的住所出来，用身体环绕世尊七圈，并将它巨大的头罩展开，遮盖在世尊的头顶上方，心想：“不要让世尊受寒，不要让世尊受热，不要让虻、蚊、风、热及爬虫接触到世尊。”七天过后，龙王目支邻陀见到天空晴朗，云雨已散，便解开缠绕世尊身体的蜷曲，收起自己的本相，化为一位年轻人的模样，双手合十，恭敬地站在世尊面前。了知此义后，世尊当时自说此感兴偈：[5]

“对于知足、听闻并彻见法义的人，远离是乐。在世间不对众生怀有恶意，克制是乐。

在世间远离贪欲，超越一切感官欲望是乐。调伏‘我慢’，这才是至上的安乐。”

1.4 两位商人的供养 (Rājāyatanakathā)

之后，世尊在七天期满后，从那个三摩地中出定，离开目支邻陀树下，前往罗阇耶他那树所在之处。到达后，他便在罗阇耶他那树下以一个跏趺坐姿，静坐七天，感受着解脱之乐。当时，有两位商人，名叫多富沙和婆梨迦，正从郁迦罗村长途跋涉来到此地。一位与这两位商人有亲缘关系的天人告诉他们说：“贤士们，世尊初成正觉，正住在罗阇耶他那树下。你们去用炒面和蜜丸供养他吧，这将为你们带来长久的利益和安乐。”于是，多富沙和婆梨迦两位商人便带着炒面和蜜丸，来到世尊跟前，顶礼世尊后，站在一旁，对世尊说：“尊者，请世尊接受我们的炒面和蜜丸，愿这能为我们带来长久的利益和安乐。”这时，世尊心想：“如来是不直接用手接受食物的，我该用什么来接受这炒面和蜜丸呢？”四大天王以心感知到世尊的想法，便从四个方向前来，向世尊献上四个石钵，说：“尊者，请用这个来接受炒面和蜜丸吧。”世尊接受了这四个崭新的石钵，接受了炒面和蜜丸，并食用了。当多富沙和婆梨迦两位商人见到世尊用餐完毕并洗净手和钵后，便以头顶礼世尊双足，对世尊说：“尊者，我们在此皈依世尊与法，请世尊接纳我们为优婆塞，从今日起，直至生命终结。”他们二人成为了世间第一批只皈依佛、法的在家男信徒（二皈优婆塞）。[6]

1.5 梵天劝请 (Brahmayācanakathā)

之后，世尊在七天期满后，从那个三摩地中出定，离开罗阇耶他那树下，回到阿闍波罗榕树之处。世尊就在那阿闍波罗榕树下安住。当世尊独自静处时，心中生起这样的思虑：“我所证得的这个法，甚深、难见、难解，寂静、崇高，超越了纯粹的逻辑思辨，精微，只有智者才能领会。然而，众生喜爱执着，乐于执着，沉溺于执着。对于喜爱、乐于、沉溺于执着的众生而言，‘此缘性’（依缘而生）和‘缘起’之理是难以看清的。而‘一切行之止息，一切所依之断舍，渴爱之灭尽，离欲，寂灭，涅槃’，此境界更是极难彻见的。如果我说法，而他人不能理解，那对我将是徒劳的疲惫，对我将是无谓的烦恼。”于是，世尊心中浮现出这些前所未闻的、不可思议的偈颂：[7]

“我历经艰辛所证得的，现在何必宣说？对于被贪瞋束缚的人们，此法不易觉悟。

此法逆流而上、精微、甚深、难见、细致；被贪欲染着、被无明黑暗遮蔽的人们，是无法看见的。”

当世尊如此思惟时，他的心倾向于不宣说正法，保持沉默。

那时，娑婆世界主梵天（索诃主梵天）以心感知到世尊的想法，心想：“啊，世间将要毁灭了！世间将要毁灭了！因为如来、阿罗汉、正等正觉者的心倾向于不宣说正法，保持沉默！”于是，娑婆世界主梵天就像一位大力士屈伸手臂般迅速，从梵天界消失，出现在世尊面前。他将上衣偏袒一肩，右膝跪地，向世尊合掌，对世尊说：“尊者，请世尊说法！请善逝说法！有些众生尘垢较少，若听不到法，他们将会沉沦；他们会成为法的了悟者。”娑婆世界主梵天说完此话，又接着说道：[8]

“往昔在摩竭陀国，曾出现由垢秽者所思惟的不净之法。请您打开这甘露之门吧，让他们听闻由无垢者所觉悟的正法。

犹如站在岩石山顶上，能普览周遭的众人；同样地，具足善慧、普眼者啊，请登上这正法构成的殿堂。自己已远离忧愁，请垂视这沉溺于忧愁、被生老病死所征服的众生。

奋起吧，英雄，战胜者！商队的领导者，无债之人，请您游行于世间。请世尊您宣说正法吧，定会有能够了悟的人！”

世尊听后，对娑婆世界主梵天说：“梵天，我也曾这样想：‘我所证得的这个法……那对我将是徒劳的疲惫，对我将是无谓的烦恼。’梵天啊，我心中也浮现出那些前所未闻的、不可思议的偈颂：‘我历经艰辛所证得的……被无明黑暗遮蔽的人们，是无法看见的。’梵天，正因为如此思惟，我的心才倾向于不宣说正法，保持沉默。”

（娑婆世界主梵天第二次、第三次重复了同样的请求，世尊也重复了同样的回答。）

最终，世尊了知梵天的劝请，并出于对众生的慈悲，用佛眼观察世间。世尊以佛眼观察世间时，见到众生中有尘垢少的，有尘垢多的；有根器锐利的，有根器迟钝的；有形象好的，有形象差的；有易于教导的，有难以教导的；还有一些众生视来世与过患为怖畏而住，另一些则不然。这就像在青莲池、红莲池或白莲池中：有些莲花在水中生，在水中长，未出水面，沉在水下生长；有些莲花在水中生，在水中长，停留在水面；还有些莲花在水中生，在水中长，已高出水面，不为水所沾染。同样地，世尊以佛眼观察世间，见到众生根器各异。观察之后，他以偈颂回答娑婆世界主梵天：[9]

“为有耳者，敞开甘露之门，让他们舍弃旧信，释放信心。梵天啊，我因顾虑会徒劳无益，才未向人们宣说这善妙之法。”

这时，娑婆世界主梵天心想：“世尊已应允说法了。”他顶礼世尊，右绕三匝后，就在原地消失了。

1.6 五比丘的皈依 (Pañcavaggiyakathā)

那时，世尊心想：“我应该先向谁说法呢？谁能迅速了悟此法呢？”他接着想：“阿罗逻·迦罗摩是一位智者，聪慧、有才华，长久以来尘垢很少。我应该先向阿罗逻·迦罗摩说法，他一定能迅速了悟此法。”这时，一位天人告诉世尊：“尊者，阿罗逻·迦罗摩已于七天前去世了。”世尊也生起了了知：“阿罗逻·迦罗摩已于七天前去世了。”世尊心想：“阿罗逻·迦罗摩真是巨大的损失！如果他能听到这个法，必定能迅速了悟。”他又想：“我应该先向谁说法呢？谁能迅速了悟此法呢？”他接着想：“郁陀迦·罗摩子是一位智者，聪慧、有才华，长久以来尘垢很少。我应该先向郁陀迦·罗摩子说法，他一定能迅速了悟此法。”这时，一位天人告诉世尊：“尊者，郁陀迦·罗摩子于昨晚去世了。”世尊也生起了了知：“郁陀迦·罗摩子于昨晚去世了。”世尊心想：“郁陀迦·罗摩子真是巨大的损失！如果他能听到这个法，必定能迅速了悟。”[10]

那时，世尊又想：“我应该先向谁说法呢？谁能迅速了悟此法呢？”他接着想：“五位比丘曾在我精进修行时，给予我很多帮助，侍奉于我。我应该先向五位比丘说法。”他又想：“现在五位比丘住在哪里呢？”世尊以清净、超越人眼的天眼，看见五位比丘住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。于是，世尊在优楼频螺村逗留了一段时间后，便启程向波罗奈游行。

在伽耶与菩提伽耶之间的路上，邪命外道优波迦看见了世尊，便对世尊说：“贤友，你的诸根非常清净，肤色纯净光洁。贤友，你是为了谁而出家的？你的老师是谁？你信奉谁的教法呢？”听后，世尊以偈颂回答优波迦：[11]

“我已征服一切，了知一切，于一切法皆不染着；我舍弃一切，于渴爱灭尽中解脱，凭自己亲证，应指认谁为师？

我没有老师，也没有与我相等者；在包含天人的世界里，没有谁能与我匹敌。

我实为世间阿罗汉，我是无上之师；我独自一人是正等正觉者，我已清凉，已入涅槃。

为转动法轮，我正前往迦尸城；在这盲暗的世界里，我将敲响甘露之鼓。”

优波迦说：“贤友，如你所宣称的，你堪称无边的胜利者。”

世尊回答： “胜利者如我等，是已达诸漏灭尽的人；我已战胜一切恶法，因此，优波迦，我才是胜利者。”

听完这番话，邪命外道优波迦说着“或许是吧，贤友”，摇了摇头，便从岔路离开了。

世尊次第游行，来到了波罗奈的仙人堕处鹿野苑，五比丘所在的地方。五比丘远远看见世尊走来，便互相约定说：“贤友们，沙门乔达摩来了。他是个奢侈者，放弃了精进，回归了奢华。我们不必向他行礼，不必起立迎接，也不必接过他的衣钵。不过，可以为他设置一个座位，如果他想坐，就坐下吧。”然而，当世尊越走越近时，五比丘无法遵守自己的约定。他们不由自主地前去迎接世尊，一人接过他的衣钵，一人为他铺设座位，一人端来洗脚水、脚凳和擦脚布。世尊在铺设好的座位上坐下，洗了脚。而五比丘仍以俗家名字和“贤友”的称呼来称呼世尊。于是，世尊对五比丘说：“诸位比丘，不要用名字或‘贤友’来称呼如来。诸位比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。请倾听，我已证得不死之法。我来教导你们，我来宣说正法。你们若能依照所教导的去实践，不久之后，便能为了那个善男子们正信出家、舍弃家庭生活的最终目标——那无上的梵行终点，在现世中亲自以无上智慧证悟、实现，并安住于其中。”听后，五比T丘对世尊说：“贤友乔达摩，你以那样的行为、那样的道途、那样的苦行，都未能证得超越凡人的法、圣者的智见之殊胜境界。如今你变得奢侈，放弃了精进，回归了奢华，又怎能证得超越凡人的法、圣者的智见之殊胜境界呢？”世尊回答说：“诸位比丘，如来并非奢侈者，没有放弃精进，也未回归奢华。诸位比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。请倾听……并安住于其中。”（五比丘第二次、第三次重复了他们的质疑，世尊也重复了他的回答。）最后，世尊对五比丘说：“诸位比丘，你们可曾记得，我以前对你们说过这样的话吗？”“不曾有过，尊者。”“诸位比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。请倾听……并安住于其中。”世尊终于说服了五比丘。于是，五比丘专心倾听世尊，侧耳聆听，生起了求知之心。[12]

那时，世尊对五比丘说：[13]

“诸位比丘，出家者不应亲近两种极端。是哪两种呢？一种是沉溺于感官欲乐的享乐主义，这是低劣、粗俗、凡夫所行，非神圣，无益于解脱。另一种是致力于自我折磨的苦行主义，这是痛苦、非神圣，无益于解脱。诸位比丘，如来舍弃了这两种极端，所觉悟的中道，能生眼、生智，导向寂静、无上智慧、正觉、涅槃。诸位比丘，什么是如来所觉悟的，能生眼、生智，导向寂静、无上智慧、正觉、涅槃的中道呢？正是这神圣的八正道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸位比丘，这便是如来所觉悟的中道。”

“诸位比丘，这是关于‘苦’的圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，与不喜欢的人事物相遇是苦，与喜爱的人事物分离是苦，所求不得是苦。简而言之，五取蕴就是苦。[14]

“诸位比丘，这是关于‘苦之集起’的圣谛：正是那导致再生的渴爱，它与喜贪俱行，处处寻求欢愉。即：欲爱、有爱、无有爱。

“诸位比丘，这是关于‘苦之息灭’的圣谛：正是对那渴爱彻底的无余离欲与息灭、舍弃、定弃、解脱、无执着。

“诸位比丘，这是关于‘导向苦灭之道’的圣谛：正是这神圣的八正道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”

“‘此是苦圣谛’——诸位比丘，对于这些前所未闻的法，我的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光明生起。‘此苦圣谛应被遍知’——诸位比丘，对于这些前所未闻的法……光明生起。‘此苦圣谛已被遍知’——诸位比丘，对于这些前所未闻的法……光明生起。[15]

“‘此是苦集圣谛’……‘此苦集圣谛应被断除’……‘此苦集圣谛已被断除’……（光明生起）。

“‘此是苦灭圣谛’……‘此苦灭圣谛应被亲证’……‘此苦灭圣谛已被亲证’……（光明生起）。

“‘此是苦灭道圣谛’……‘此苦灭道圣谛应被修习’……‘此苦灭道圣谛已被修习’——诸位比丘，对于这些前所未闻的法……光明生起。”

“诸位比丘，只要我对于这四圣谛的三转十二行相的如实智见尚未完全清净，我就不曾在天界、魔界、梵天界，在沙门、婆罗门、天人之中，宣称自己已觉悟了无上正等正觉。然而，诸位比C丘，当我对于这四圣谛的三转十二行相的如实智见已完全清净时，我才在天界……天人之中，宣称自己已觉悟了无上正等正觉。我的智与见生起了：‘我的解脱不可动摇，这是我最后一生，从此再无后有。’”世尊如此说后，五比丘心生欢喜，赞叹世尊的言教。[16]

当这段解说被宣讲时，尊者憍陈如生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息灭之法。”

当世尊转动法轮时，地居天人高声宣告：“世尊在波罗奈的仙人堕处鹿野苑，转动了无上的法轮，这是任何沙门、婆罗门、天人、魔罗、梵天或世间任何人都无法逆转的。”听到地居天人的声音，四大王天……忉利天……焰摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……梵身天也依次高声宣告……。就这样，在那一刹那，那一声响直达梵天世界。这一万个世界体系发生了震动、大震动、剧烈震动。无量、广大的光明出现在世间，超越了诸天神的光辉。这时，世尊自说感兴偈：“憍陈如真的了悟了！憍陈如真的了悟了！”因此，尊者憍陈如便有了“阿若·憍陈如”（了悟的憍陈如）这个名字。[17]

那时，尊者阿若·憍陈如见法、得法、知法、深入于法，超越了疑惑，断除了犹豫，获得了无畏，在导师的教法中不再依赖他人。他向世尊说：“尊者，愿我能在世尊座下出家，受具足戒。”世尊说：“来！比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是那位尊者的具足戒。[18]

之后，世尊以法义言教来教导、教诫其余的比丘。当世尊教导、教诫时，尊者婆颇和尊者跋提也生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息灭之法。”他们见法、得法……不再依赖他人，向世尊说：“尊者，愿我们能在世尊座下出家，受具足戒。”世尊说：“来！诸位比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是那些尊者的具足戒。之后，世尊继续以法义言教来教导、教诫其余的比丘。当他们三人外出乞食带回食物时，六个人就一起分享。当世尊教导、教诫时，尊者摩诃男和尊者阿说示也生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息灭之法。”他们见法、得法……不再依赖他人，向世尊说：“尊者，愿我们能在世尊座下出家，受具足戒。”世尊说：“来！诸位比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是那些尊者的具足戒。[19]

那时，世尊对五比丘说：[20]

“诸位比丘，色是无我。如果色是我，那么这个色就不应导致病苦，并且应该能够随意愿支配色：‘让我的色变成这样，不要变成那样。’然而，正因为色是无我，所以色会导致病苦，也不能随意愿支配色：‘让我的色变成这样，不要变成那样。’

“受是无我……想是无我……行是无我……识是无我。如果识是我，那么这个识就不应导致病苦，并且应该能够随意愿支配识：‘让我的识变成这样，不要变成那样。’然而，正因为识是无我，所以识会导致病苦，也不能随意愿支配识：‘让我的识变成这样，不要变成那样。’”

“诸位比-丘，你们认为如何？色是常还是无常？”“是无常的，尊者。”“无常的是苦还是乐？”“是苦的，尊者。”“对于无常、苦、变易之法，将它视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”“不恰当，尊者。”“受……想……行……识是常还是无常？”“是无常的，尊者。”“无常的是苦还是乐？”“是苦的，尊者。”“对于无常、苦、变易之法，将它视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”“不恰当，尊者。”[21]

“因此，诸位比丘，对于任何色，无论是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗的、细的，低劣的、殊胜的，远的、近的——所有一切色，都应当以正慧如实地观察：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’对于任何受……任何想……任何行……任何识，无论是过去的……近的——所有一切识，都应当以正慧如实地观察：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’[22]

“诸位比丘，如此观察的多闻圣弟子，会对色感到厌离，对受感到厌离，对想感到厌离，对行感到厌离，对识感到厌离。因为厌离而离欲，因为离欲而解脱。在解脱时，生起‘我已解脱’的智慧，他了知：‘生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”[23]

世尊如此说后，五比丘心生欢喜，赞叹世尊的言教。当这段解说被宣讲时，五位比丘的心，因无所执取，而从诸漏中解脱。那时，世间便有了六位阿罗汉。[24]

2 大篇二诵 (Dutiyabhāṇavāra)

2.1 耶舍的出家因缘 (Pabbajjākathā)

那时，波罗奈城有一位名叫耶舍的贵族子弟，是长者之子，生活极为奢侈。他有三座宫殿，分别用于冬季、夏季和雨季。在雨季的四个月里，他在雨季宫殿中，由纯女乐师围绕侍奉，从不下楼。一次，当耶舍被五种感官欲乐围绕、满足、侍奉时，他比侍女们先睡着了，随后侍女们也都睡着了，整夜油灯通明。耶舍比她们先醒来，看到他自己的侍女们睡得东倒西歪——有的腋下夹着琵琶，有的脖子上挂着小鼓，有的胸前抱着鼓，有的头发散乱，有的流着口水，有的说着梦话，景象宛如一座坟场。看到这一幕，他心中的过患显现，生起了厌离之心。于是，耶舍不禁感叹道：“啊，真是困扰！啊，真是压迫！”[25]

于是，耶舍穿上金履，走向宅邸大门。非人打开了大门，心想：“不要有任何人妨碍耶舍离家出家。”耶舍接着走向城门，非人也为他打开了城门，心想：“不要有任何人妨碍耶舍离家出家。”就这样，耶舍朝着仙人堕处鹿野苑走去。[26]

当时，世尊在黎明时分起身，正在露天经行。世尊远远看见耶舍走来，便从经行处下来，在铺设好的座位上坐下。耶舍在离世尊不远处感叹道：“啊，真是困扰！啊，真是压迫！”世尊对耶舍说：“耶舍，这里没有困扰，这里没有压迫。来，耶舍，坐下，我为你说法。”耶舍听到“这里没有困扰，这里没有压迫”，心中欢喜踊跃，便脱下金履，来到世尊跟前，顶礼世尊后，坐在一旁。待耶舍坐定后，世尊为他次第说法，即：布施论、持戒论、生天论，并开示了感官欲乐的过患、危险、杂染，以及出离的功德。当世尊知道耶舍的心已变得堪能、柔软、无障碍、高昂、清净时，便为他开示了诸佛最核心的教法：苦、集、灭、道。就像一块洁净无瑕的布能完美地吸收染料一样，耶舍就在那个座位上，生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”[27]

这时，耶舍的母亲登上宫殿，没有看到耶舍，便去找长者居士（耶舍的父亲），对他说：“居士，你的儿子耶舍不见了。”于是，长者居士派遣骑马的使者向四方寻找，自己也亲自前往仙人堕处鹿野苑。长者居士看到了金履的印记，便循迹追踪。世尊远远看见长者居士走来，心想：“我应当施展神通，让坐在这里的长者居士，看不到同样坐在这里的耶舍。”世尊便施展了这样的神通。长者居士来到世尊跟前，问道：“尊者，您是否看见了耶舍？”“居士，请坐。也许你坐在这里，就能看见坐在这里的耶舍。”长者居士心想：“原来我坐在这里，就能看见坐在这里的耶舍。”他心中欢喜踊跃，顶礼世尊后，坐在一旁。待他坐定，世尊为他次第说法……当世尊知道长者居士的心已变得堪能、柔软、无障碍、高昂、清净时，便为他开示了诸佛最核心的教法：苦、集、灭、道。就像一块洁净无瑕的布能完美地吸收染料一样，长者居士就在那个座位上，生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”长者居士见法、得法……不再依赖他人，对世尊说：“太殊胜了，尊者！太殊胜了！……世尊以种种方便开示正法。尊者，我在此皈依世尊、法与比丘僧团。请世尊接纳我为优婆塞，从今日起，直至生命终结。”他成为了世间第一位宣说三皈依的在家男信徒。[28]

就在为他父亲说法时，耶舍观察着自己已经见到和了悟的境界，他的心，因无所执取，而从诸漏中解脱。那时，世尊心想：“耶舍的心已经解脱，他不可能再回头过以前在家时那样的欲乐生活了。我应当解除神通。”于是，世尊解除了神通。长者居士看见耶舍就坐在那里，便对他说：“孩子，耶舍，你母亲悲伤忧愁，快去让她安心吧。”耶舍抬头望向世尊。世尊对长者居士说：“居士，你认为如何？耶舍已经像你一样，以有学者的智慧和见地见到了法。当他观察自己已见已知的境界时，心已从诸漏中解脱。居士，他还能回头过以前在家时那样的欲乐生活吗？”“不能了，尊者。”“居士，耶舍的心已从诸漏中解脱，他不可能再回头过以前在家时那样的欲乐生活了。”“尊者，这是耶舍的福报！耶舍得到了善利！愿世尊今天接受我的供餐，并让耶舍作为侍者随行。”世尊默然应允。长者居士知道世尊已接受邀请，便从座位上起来，顶礼世尊，右绕后离去。长者居士离开不久，耶舍对世尊说：“尊者，愿我能在世尊座下出家，受具足戒。”世尊说：“来！比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是那位尊者的具足戒。那时，世间有了七位阿罗汉。[29]

之后，世尊在早晨时分，穿好衣服，拿着衣钵，由尊者耶舍作为侍者，前往长者居士的家。到达后，在铺设好的座位上坐下。这时，尊者耶舍的母亲和前妻来到世尊跟前，顶礼后坐在一旁。世尊为她们次第说法……当世尊知道她们的心已变得堪能、柔软、无障碍、高昂、清净时，便为她们开示了诸佛最核心的教法：苦、集、灭、道。就像一块洁净无瑕的布能完美地吸收染料一样，她们就在那个座位上，生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”她们见法、得法……不再依赖他人，对世尊说：“太殊胜了，尊者！……我们在此皈依世尊、法与比丘僧团。请世尊接纳我们为优婆夷，从今日起，直至生命终结。”她们成为了世间第一批宣说三皈依的在家女信徒。之后，尊者耶舍的父母和前妻亲手以精美的食物供养世尊和尊者耶舍，直到他们满足。世尊用餐完毕，收好钵后，他们坐在一旁。世尊以法义言教对他们开示、鼓励、激发、令他们欢喜后，从座位上起来离去。[30]

尊者耶舍在波罗奈有四位在家时的好友，都是当地顶级富商的儿子，他们是：离垢、善臂、满胜、牛主。他们听说“耶舍剃除须发，穿上袈裟，离家出家了”，心想：“能让耶舍剃除须发、穿上袈裟、离家出家的法与律，一定不是低劣的法与律，那样的出家也一定不是低劣的出家。”于是他们前去找尊者耶舍，顶礼后站在一旁。尊者耶舍便带着这四位在家好友来到世尊跟前，顶礼后坐在一旁，对世尊说：“尊者，这是我的四位在家好友，是波罗奈顶级富商的儿子：离垢、善臂、满胜、牛主。请世尊为他们教导、教诫。”世尊为他们次第说法……当世尊知道他们的心已变得堪能、柔软、无障碍、高昂、清净时，便为他们开示了诸佛最核心的教法：苦、集、灭、道。就像一块洁净无瑕的布……他们就在那个座位上，生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”他们见法、得法……不再依赖他人，对世尊说：“尊者，愿我们能在世尊座下出家，受具足戒。”世尊说：“来！诸位比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是那些尊者的具足戒。之后，世尊又以法义言教来教导、教诫那些比丘。在世尊的教导下，他们的心，因无所执取，而从诸漏中解脱。那时，世间有了十一位阿罗汉。[31]

尊者耶舍还有五十位来自乡间的在家好友，都是世家子弟。他们听说“耶舍剃除须发，穿上袈裟，离家出家了”，心想：“能让耶舍……那样的出家也一定不是低劣的出家。”他们前去找尊者耶舍，顶礼后站在一旁。尊者耶舍便带着这五十位在家好友来到世尊跟前，顶礼后坐在一旁，对世尊说：“尊者，这是我的五十位在家好友，是乡间世家子弟。请世尊为他们教导、教诫。”世尊为他们次第说法……生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”他们见法、得法……不再依赖他人，对世尊说：“尊者，愿我们能在世尊座下出家，受具足戒。”世尊说：“来！诸位比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是那些尊者的具足戒。之后，世尊又以法义言教来教导、教诫那些比丘。在世尊的教导下，他们的心，因无所执取，而从诸漏中解脱。那时，世间有了六十一位阿罗汉。

2.2 魔罗的挑战 (Mārakathā)

那时，世尊对那些比丘们说：“诸位比丘，我已从一切天界与人间的束缚中解脱。你们也已从一切天界与人间的束缚中解脱。诸位比丘，去游行吧！为了众生的利益，为了众生的安乐，为了慈悯世间，为了天人的福祉、利益与安乐。不要两个人走同一条路。诸位比丘，去宣说那初善、中善、后善，义理善妙、言辞善妙的法，开显那完全圆满、清净的梵行吧。有些众生尘垢较少，若听不到法，他们将会沉沦；他们会成为法的了悟者。诸位比丘，我也将前往优楼频螺的军村去说法。”[32]

那时，魔王波旬来到世尊跟前，以偈颂对世尊说：[33]

“你已被一切天界与人间的罗网束缚，你被巨大的束缚捆绑着，沙门，你休想从我手中逃脱！”

世尊回答： “我已从一切天界与人间的罗网中解脱，我已脱离巨大的束缚，终结者啊，你已被击败！”

魔罗又说： “那游走于心意间的、虚空中的罗网，我将用它来捆绑你，沙门，你休想从我手中逃脱！”

世尊回答： “对于色、声、香、味、触，以及那些悦意之法，我的欲求已然消失。终结者啊，你已被击败！”

那时，魔王波旬心想：“世尊知道我，善逝知道我。”他感到痛苦、沮丧，随即就在原地消失了。

2.3 授权比丘授戒 (Pabbajjūpasampadākathā)

当时，各方各地的比丘们带着希望出家和受具足戒的人前来，想请世尊亲自为他们剃度授戒。这样一来，比丘们和那些求戒者都感到疲惫。那时，世尊独自静处时，心想：“现在比丘们从各地带着求戒者来，让我为他们剃度授戒，这让大家都很疲惫。我应当授权给比丘们：‘从现在起，诸位比丘，你们就在各自的地方，为当地的人出家、授具足戒吧。’”傍晚时分，世尊从静处出来，就此因缘对集会的比丘们说法后，告诉他们：“诸位比丘，我独自静处时如此思惟……我授权你们，从现在起，在各自的地方，为当地的人出家、授具足戒。诸位比丘，应当这样为人出家、授具足戒：[34]

首先，让他剃除须发，穿上袈裟，上衣偏袒一肩，礼敬比丘们的双足，然后蹲下，双手合十，并教他这样说：‘我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。第二次我皈依佛，第二次我皈依法，第二次我皈依僧。第三次我皈依佛，第三次我皈依法，第三次我皈依僧。’诸位比丘，我准许以此三皈依来进行出家和授具足戒。”

2.4 魔罗的再次挑战 (Dutiyamārakathā)

雨季安居结束后，世尊对诸比丘说：“诸位比丘，我通过如理作意、如理正勤，证得了无上解脱，亲证了无上解脱。你们也应当通过如理作意、如理正勤，去证得无上解脱，亲证无上解脱。”那时，魔王波旬又来到世尊跟前，以偈颂对世尊说：[35]

“你已被天界与人间的魔网束缚，你被巨大的束缚捆绑着，沙门，你休想从我手中逃脱！”

世尊回答： “我已从天界与人间的魔网中解脱，我已脱离巨大的束缚，终结者啊，你已被击败！”

那时，魔王波旬心想：“世尊知道我，善逝知道我。”他感到痛苦、沮丧，随即就在原地消失了。

2.5 贤众友的因缘 (Bhaddavaggiyavatthu)

之后，世尊在波罗奈随意往了一段时间后，便启程向优楼频螺游行。途中，世尊离开大路，走进一片树林，在林中一棵树下坐下。当时，有三十位被称为“贤众友”的同伴，带着各自的妻子，正在那片树林里游玩。其中一人没有妻子，便为此带来了一位妓女。当他们放逸玩乐时，那妓女偷了财物逃走了。于是，这些同伴为了帮助朋友，便在林中四处寻找那个女人。他们看见世尊坐在一棵树下，便走上前去问：“尊者，您是否看见一个女人？”“年轻人，你们找一个女人做什么？”“尊者，我们是三十位贤众友，带着妻子在这林中游玩。有一人没妻子，就带来一个妓女。当我们放逸玩乐时，那妓女偷了财物逃走了。我们正在帮朋友找她。”“年轻人，你们认为如何？是寻找那个女人更重要，还是寻找你们自己更重要？”“尊者，当然是寻找我们自己更重要！”“那么，年轻人，坐下吧，我为你们说法。”“好的，尊者。”那些贤众友顶礼世尊后，坐在一旁。世尊为他们次第说法……当世尊知道他们的心已变得堪能、柔软、无障碍、高昂、清净时，便为他们开示了诸佛最核心的教法：苦、集、灭、道。就像一块洁净无瑕的布能完美地吸收染料一样，他们就在那个座位上，生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”他们见法、得法……不再依赖他人，对世尊说：“尊者，愿我们能在世尊座下出家，受具足戒。”世尊说：“来！诸位比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是那些尊者的具足戒。[36]

3 神变三诵 (Tatiyabhāṇavāra)

3.1 优楼频螺的神变 (Uruvelapāṭihāriyakathā)

那时，世尊次第游行，抵达了优楼频螺。当时，有三位结发外道（螺髻梵志）住在那里，他们是：优楼频螺·迦叶、那提·迦叶和伽耶·迦叶。其中，优楼频螺·迦叶是五百名结发外道的领袖；那提·迦叶是三百名结发外道的领袖；伽耶·迦叶是二百名结发外道的领袖。世尊来到优楼频螺·迦叶的修行处，对他说：“迦叶，如果你不介意，我想在你的火堂里借宿一晚。”“大沙门，我倒不介意，但那里有一条凶猛的龙王，有大神通，毒性剧烈，恐怕它会伤害你。”世尊第二次、第三次提出了同样的请求，优楼频螺·迦叶也给出了同样的答复。最后世尊说：“它大概不会伤害我。迦叶，请你准许我进入火堂吧。”“大沙门，请随意安住吧。”于是，世尊进入火堂，铺好草垫，结跏趺坐，身姿正直，将正念安住于面前。[37]

那条龙看见世尊进来，心生不悦，便喷出毒烟。世尊心想：“我应当在不伤害这条龙的皮、肉、筋、骨、髓的情况下，用我的火光之力折服它的火光之力。”于是，世尊也施展神通，放出烟雾。那条龙无法忍受愤怒，喷出火焰。世尊也进入火界定，全身放出火焰。两者光芒交织，整个火堂如同燃烧起来一般，炽热光明。那些结发外道围绕在火堂外说：“唉，这么庄严的大沙门，要被龙王伤害了！”那一夜过后，世尊在不伤害那条龙的皮、肉、筋、骨、髓的情况下，用火光之力折服了它的火光之力，然后将它缩小放进钵里，展示给优楼频螺·迦叶看，说：“迦叶，这就是你的龙，它的火光之力已被我的火光之力折服了。”优楼频螺·迦叶心想：“这位大沙门真是大神通、大威力，竟然能折服那条凶猛、剧毒的龙王。不过，他仍然不像我一样是阿罗汉。”[38]

世尊于尼连禅河边，对结发外道优楼频螺·迦叶说：“迦叶，若不介意，我想在火堂过夜。”“大沙门，我不介意，只是想让你安稳，才阻止你。那里有凶猛的龙王，有大神通、毒性剧烈，怕它伤害你。”“它大概不会伤害我。迦叶，请准许我入火堂。”得知他已许可，世尊无所畏惧，超越怖畏地进入了。龙蛇见到仙人进入，心生不悦而吐烟；人中之龙（佛陀）则心意泰然，亦于此处吐烟。龙蛇不胜愤怒，如火燃烧而放火焰；善于火界三昧的人中之龙，亦于此处散放火焰。两者光芒交织，火堂炽燃如焚，结发外道们在外观看，说道：“唉，这么庄严的大沙门，要被龙王伤害了！”[39]

那一夜过后，龙蛇的火焰消失，而具神通者的火焰依然呈现出多种色彩：青色、红色、深红色、黄色、水晶色。鸯耆罗娑（佛陀）身上，多彩的火焰闪耀。他将龙蛇收入钵中，展示给婆罗门看：“迦叶，这就是你的龙，它的火光已被我的火光折服了。”

优楼频螺·迦叶因世尊的这次神通示导而深生敬信，对世尊说：“大沙门，请就住在这里吧，我愿意长期供养您的饮食。”

（第一次神变）

之后，世尊住在离优楼频螺·迦叶修行处不远的一片树林里。夜深时，四大天王以璀璨的光芒，照亮了整片树林，来到世尊跟前，顶礼世尊后，像巨大的火炬一样，分别站在四个方向。第二天，优楼频螺·迦叶来见世尊，问道：“大沙门，用餐时间到了。昨夜是谁以璀璨的光芒照亮树林，前来顶礼您，并像巨大的火炬一样站在四方？”“迦叶，他们是四大天王，前来听法。”优楼频螺·迦叶心想：“这位大沙门真是大神通、大威力，连四大天王都来听法。不过，他仍然不像我一样是阿罗汉。”世尊用过优楼频螺·迦叶的供餐后，仍在那片树林里安住。[40]

（第二次神变）

之后，帝释天主在夜深时，以比之前更胜妙的光芒照亮了整片树林，来到世尊跟前，顶礼后如巨大火炬般站在一旁。第二天，优楼频螺·迦叶前来问及此事。世尊回答：“迦叶，那是帝释天主，前来听法。”优楼频螺·迦叶心想：“这位大沙门真是大神通、大威力，连帝释天主都来听法。不过，他仍然不像我一样是阿罗汉。”[41]

（第三次神变）

之后，娑婆世界主梵天在夜深时，以比之前更加胜妙的光芒照亮了整片树林，来到世尊跟前。第二天，优楼频螺·迦叶前来问及此事。世尊回答：“迦叶，那是娑婆世界主梵天，前来听法。”优楼频螺·迦叶心想：“这位大沙门真是大神通、大威力，连娑婆世界主梵天都来听法。不过，他仍然不像我一样是阿罗汉。”[42]

（第四次神变）

当时，优楼频螺·迦叶将要举行一场大祭典，鸯伽和摩竭陀地区的人们都会带着大量食物前来参加。优楼频螺·迦叶心想：“现在我的大祭典就要开始了……如果大沙门在众人面前施展神通，他的名闻利养会增加，我的就会减少。但愿大沙门明天不要来。”世尊以心感知到他的想法，便运用神通前往北俱卢洲取食，在阿耨达池边用餐，并在那里日住。第二天，优楼频螺·迦叶前来，问道：“大沙门，用餐时间到了。您昨天为什么没来？我们都惦记着您，还为您留了食物。”世尊说：“迦叶，你不是这样想的吗？‘……但愿大沙门明天不要来。’我正是知道了你的想法，才去了北俱卢洲……”优楼频螺·迦叶心想：“这位大沙门真是大神通、大威力，连我心里的想法都知道。不过，他仍然不像我一样是阿罗汉。”[43]

（第五次神变及后续神变）

当时，世尊得到一件粪扫衣，想找个地方清洗。帝释天主感知到他的想法，用手掘出一个池塘。世尊又想找块石头搓洗衣物，帝释天主便搬来一块大石。世尊想找个东西攀扶上岸，迦休树神便垂下一根树枝。世尊想找个地方晾晒衣服，帝释天主又搬来一块大石。第二天，优楼频螺·迦叶看到这些奇景，十分惊讶。世尊向他解释了这一切都是天神相助的结果。优楼频螺·迦叶心想：“这位大沙门真是大神通、大威力，连帝释天主都来侍奉。不过，他仍然不像我一样是阿罗汉。”[44]

第二天，优楼频螺·迦叶来请世尊用餐。世尊让他先行，自己则运用神通，到以其命名的阎浮提洲取来阎浮果，比迦叶更早回到火堂。迦叶回来后十分惊讶。世尊将果子给他，他却说：“您带来的，您自己享用吧。”迦叶心中依然固执地认为自己才是阿罗汉。[45]

接着，世尊又展示了多种神通：取来庵婆罗果、阿摩勒果、诃梨勒果，乃至忉利天的波利质多罗华，都比迦叶先回到火堂。[46]

那些结发外道想生火祭祀，却劈不开木柴。世尊对迦叶说：“让木柴裂开吧。”五百根木柴应声而裂。迦叶心中依然固执己见。[47]

他们又点不着火。世尊说：“让火燃烧吧。”五百堆火应声而燃。迦叶心中依然固执己见。[48]

他们又灭不了火。世尊说：“让火熄灭吧。”五百堆火应声而灭。迦叶心中依然固执己见。[49]

在寒冬时节，那些结发外道在尼连禅河中进行浸水的苦行。世尊为他们变现出五百个火盆，让他们上岸后取暖。他们心中虽知是世尊神通，但迦叶依然固执己见。[50]

当时，非时节下起大雨，洪水泛滥。世尊所住之处却被水环绕，中间的地面干燥无尘，世尊正在上面经行。优楼频螺·迦叶担心世尊被水冲走，便和众弟子划船前来。看到此景，他问：“是大沙门您在这里吗？”世尊回答：“是的，迦叶。”说着便飞升到空中，降落在船上。优楼频螺·迦叶心想：“这位大沙门真是大神通、大威力，连洪水都无法淹没他。不过，他仍然不像我一样是阿罗汉。”[51]

那时，世尊心想：“这个愚人长久以来都会这样想：‘大沙门虽有大神通，但仍不如我是阿罗汉。’我应当让他感到震撼。”于是，世尊对优楼频螺·迦叶说：“迦叶，你并非阿罗汉，也未走在通往阿罗汉的道上。你甚至没有那样的行持，可以让你成为阿罗汉或走上阿罗汉之道。”听闻此言，优楼频螺·迦叶立即以头顶礼世尊双足，说：“尊者，愿我能在世尊座下出家，受具足戒。”世尊说：“迦叶，你是五百结发外道的领袖，先去告知他们，看他们如何决定。”优楼频螺·迦叶便去告诉他的弟子们自己打算跟随大沙门修习梵行。弟子们回答说：“我们早已对大沙门心生敬信，如果您要修习梵行，我们所有人都愿意跟随。”于是，他们将结发、祭火用具等全部投入河中，来到世尊跟前，顶礼请求出家。世尊说：“来！诸位比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是他们的具足戒。[52]

那提·迦叶看见河中漂浮着哥哥弟子们的头发和用具，担心哥哥出事，便带着三百弟子前来查看。见到优楼频螺·迦叶后，他问道：“哥哥，这样做是更好的吗？”优楼频螺·迦叶回答：“是的，贤友，这样做是更好的。”于是，那提·迦叶和他的三百弟子也将用具投入河中，前来向世尊请求出家，并得到了允许。[53]

伽耶·迦叶看见河中漂浮的用具，也担心两位兄长，便带着二百弟子前来。见到优楼频螺·迦叶后，他问道：“哥哥，这样做是更好的吗？”优楼频螺·迦叶回答：“是的，贤友，这样做是更好的。”于是，伽耶·迦叶和他的二百弟子也同样出家。

（至此，佛陀共示现了三千五百种神变。）

之后，世尊在优楼频螺随意安住后，便与这一千名新出家的比丘（他们都是过去的结发外道）一同前往伽耶山顶。在那里，世尊对比丘们说：[54]

“诸位比丘，一切都在燃烧。什么是一切都在燃烧呢？眼在燃烧，色在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧，以及因眼触而生的或乐、或苦、或不苦不乐的感受，也都在燃烧。被什么燃烧呢？我说是被贪欲之火、瞋恨之火、愚痴之火所燃烧；被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。

耳在燃烧，声在燃烧……鼻在燃烧，香在燃烧……舌在燃烧，味在燃烧……身在燃烧，触在燃烧……意在燃烧，法在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，以及因意触而生的或乐、或苦、或不苦不乐的感受，也都在燃烧。被什么燃烧呢？我说是被贪欲之火、瞋恨之火、愚痴之火所燃烧；被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。

“诸位比丘，如此观察的多闻圣弟子，会对眼感到厌离，对色感到厌离，对眼识、眼触以及因此而生的感受感到厌离。……他对耳、鼻、舌、身、意及其相关的一切都感到厌离。因为厌离而离欲；因为离欲而解脱；在解脱时，生起‘我已解脱’的智慧。他了知：‘生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”

当这段解说被宣讲时，那一千名比丘的心，因无所执取，而从诸漏中解脱。

4 大篇四诵 (Catutthabhāṇavāra)

4.1 瓶沙王的皈依 (Bimbisārasamāgamakathā)

那时，世尊在伽耶山顶随意安住后，便与这一千名比丘（他们都是过去的结发外道）一同向王舍城游行。世尊次第游行，抵达了王舍城，住在杖林园的善住灵庙。摩竭陀国洗尼·瓶沙王听闻：“沙门乔达摩，释迦族的王子，从释迦族出家，已经到达王舍城，住在杖林园的善住灵庙。关于这位世尊乔达摩，有这样的好名声远扬：‘那位世尊是阿罗汉、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’他亲身以无上智慧证悟并向世界宣说，这个世界包括天人、魔罗、梵天，以及沙门、婆罗门、国王和人民。他所说的法，初善、中善、后善，义理善妙，言辞善妙，开显了完全圆满、清净的梵行。能见到这样的阿罗汉，真是太好了。”[55]

于是，摩竭陀国洗尼·瓶沙王率领着十二那由他（一亿二千万）的摩竭陀婆罗门和居士，来到世尊跟前，顶礼后坐在一旁。那些婆罗门和居士们，有的顶礼后坐在一旁，有的与世尊互相问候后坐在一旁，有的向世尊合掌后坐在一旁，有的报上姓名后坐在一旁，还有的默然坐在一旁。他们心中都在思忖：“究竟是大沙门在优楼频螺·迦叶座下修梵行呢，还是优楼频螺·迦叶在大沙门座下修梵行呢？”世尊以心感知到他们的想法，便以偈颂问尊者优楼频螺·迦叶：

“住在优楼频螺的你，曾因苦行而消瘦；你见到了什么，才舍弃了对火的祭祀？迦叶啊，我问你，为何舍弃你的祭火仪式？”

迦叶答道： “祭祀所赞美的色、声与味，以及种种女色之欲，我了知这一切在执取中皆为垢染，因此对祭祀与供奉不再感到欣喜。”

世尊又问： “迦叶，若你的心已不在此处，不乐于色、声与味，那么在天界与人间，你的心又乐于何处？请告诉我。”

迦叶答道： “我已见到那寂静、无所依附之境，无所有，不执着于欲界与色界；它不迁流变异，非他所能及，因此我对祭祀与供奉不再感到欣喜。”

那时，尊者优楼频螺·迦叶从座位上起来，将上衣偏袒一肩，以头顶礼世尊双足，对世尊说：“世尊是我的导师，我是您的声闻！世尊是我的导师，我是您的声闻！”这时，那十二那由他的摩竭陀婆罗门和居士们才明白：“原来是优楼频螺·迦叶在大沙门座下修梵行。”世尊了知他们的心念，便为他们次第说法……当世尊知道他们的心已变得堪能……便为他们开示了诸佛最核心的教法：苦、集、灭、道。就像一块洁净无瑕的布能完美地吸收染料一样，以瓶沙王为首的十一那由他摩竭陀婆罗门和居士，就在那个座位上，生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”另外一那由他的人则宣告自己成为优婆塞。[56]

那时，摩竭陀国洗尼·瓶沙王已见法、得法……不再依赖他人，对世尊说：“尊者，我年轻时曾有五个愿望，如今它们都实现了。第一，我曾愿自己能受灌顶成为国王，如今实现了。第二，我曾愿一位阿罗汉、正等正觉者能来到我的国土，如今实现了。第三，我曾愿自己能承侍那位世尊，如今实现了。第四，我曾愿那位世尊能为我说法，如今实现了。第五，我曾愿自己能了悟世尊的法，如今也实现了。尊者，我年轻时的这五个愿望，如今都圆满了。太殊胜了，尊者！……我在此皈依世尊、法与比丘僧团。请世尊接纳我为优婆塞，从今日起，直至生命终结。并请世尊与比丘僧团明日接受我的供餐。”世尊默然应允。瓶沙王知道世尊应允后，便起身顶礼，右绕后离去。第二天，瓶沙王准备好精美的食物后，派人告知世尊：“尊者，时间到了，食物已备好。”[57]

于是，世尊在早晨时分，穿好衣服，拿着衣钵，与一千名比丘（他们都是过去的结发外道）一同进入王舍城。当时，帝释天主化作一位年轻人的模样，走在以佛陀为首的比丘僧团最前面，唱着这些偈颂：[58]

“调御者与已被调御的古时结发外道们一起，解脱者与已经解脱的人们一同；身色如纯金的世尊，进入了王舍城。 …… 具足十力、通晓十法、圆满十德者，带领着千名随从，世尊进入了王舍城。”

人们看见帝释天主，说道：“这个年轻人真庄严，真好看，真令人愉悦！他是谁的侍从呢？”听后，帝释天主以偈颂回答众人：

“那位在一切处皆已调御的勇者，纯净无瑕，无人可比；是世间的阿罗汉、善逝，我正是他的侍者。”

之后，世尊来到摩竭陀国洗尼·瓶沙王的宫殿，与比丘僧团一同在铺设好的座位上坐下。瓶沙王亲手以精美的食物供养以佛陀为首的比丘僧团，直到他们满足。世尊用餐完毕，收好钵后，瓶沙王坐在一旁。他心想：“世尊应该住在哪里才好呢？那个地方应该离村庄不远不近，来往方便，信众容易到达，白天不嘈杂，夜晚安静，远离人群，适合独处静修。”他又想：“我的竹林园正好符合这些条件。我应当将竹林园布施给以佛陀为首的比丘僧团。”于是，瓶沙王拿起金水瓶，将水倒在世尊手上，说：“尊者，我将这竹林园布施给以佛陀为首的比丘僧团。”世尊接受了这座园林。之后，世尊以法义言教对瓶沙王开示、鼓励、激发、令他欢喜后，从座位上起来离去。就此因缘，世尊对比丘们说：“诸位比丘，我准许你们接受园林（作为寺院）。”[59]

4.2 舍利弗与目犍连的出家 (Sāriputtamoggallānapabbajjākathā)

当时，有一位名叫删若的游方外道，带领着二百五十名弟子，住在王舍城。那时，舍利弗和目犍连正在删若座下修习梵行。他们曾约定：“谁先证得不死之法，就要告诉另一个人。”一天早晨，尊者阿说示穿好衣服，拿着衣钵，进入王舍城乞食。他行步安详，前进、后退、环顾、屈伸都有威仪，目不斜视。游方外道舍利弗看见尊者阿说示乞食时的威仪，心想：“世上若有阿罗汉或走在阿罗汉道上的人，这位比丘一定是其中之一。我应当上前问他：‘贤友，你是为了谁而出家的？你的老师是谁？你信奉谁的教法？’”但他又想：“现在不是时候，他正在乞食。我应当跟在他后面。”尊者阿说示乞食完毕后返回。舍利弗便上前与他问候，然后问道：“贤友，你的诸根非常清净，肤色纯净光洁。你是为了谁而出家的？你的老师是谁？你信奉谁的教法呢？”“贤友，有一位从释迦族出家的大沙门，我是为了那位世尊而出家的，他就是我的老师，我信奉他的教法。”“尊者的老师主张什么？他教导什么？”“贤友，我是新出家不久，刚接触这个法与律，不能为你详细解说，但我可以扼要地告诉你它的要义。”舍利弗说：“好的，贤友。无论多或少，请告诉我它的要义就好。我所需要的就是要义，何必用很多言辞呢？”[60]

于是，尊者阿说示对游方外道舍利弗说了这首法偈：

“诸法因缘生，如来说其因；诸法灭亦然，是大沙门说。”

听闻此法偈后，游方外道舍利弗当即生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”他心想：“如果这就是全部的法，那也足够了。你们已经证得了我们多劫以来都未曾见过的无忧之境。”

于是，舍利弗回到目犍连那里。目犍连远远看见他走来，便说：“贤友，你的诸根非常清净，肤色纯净光洁。你是否证得了不死之法？”“是的，贤友，我已证得。”“你是如何证得的？”舍利弗便将遇到尊者阿说示以及听闻偈颂的经过详细叙述了一遍。[61]

听完这段法偈，游方外道目犍连也当即生起了远尘离垢的法眼，了悟到：“凡是集起之法，皆是息滅之法。”他心想：“如果这就是全部的法，那也足够了。你们已经证得了我们多劫以来都未曾见过的无忧之境。”

之后，目犍连对舍利弗说：“贤友，我们去世尊那里吧，他就是我们的老师。”舍利弗说：“贤友，还有二百五十位游方外道依赖我们、看着我们住在这里。我们也应该先告知他们，让他们自行决定。”于是，他们去告诉那些弟子，他们都表示愿意一同前往。然后，舍利弗和目犍连去向删若告辞。删若挽留道：“别走，我们三人一起领导这个团体吧。”他们三次请求离去，删若三次挽留。最后，舍利弗和目犍连便带着那二百五十名弟子，一同前往竹林精舍。而游方外道删若，当场口吐热血。[62]

世尊远远看见舍利弗和目犍连走来，便对比丘们说：“诸位比丘，那两位朋友，拘律陀（目犍连）和优波提舍（舍利弗）来了。他们将成为我声闻弟子中的一对上首、贤善的双贤。”

当他们到达竹林精舍后，便向世尊请求出家。世尊说：“来！诸位比丘。法已善说，为彻底灭尽痛苦，勤修梵行吧。”这便是他们的具足戒。[63]

当时，摩竭陀国许多有声望的贵族子弟都在世尊座下修习梵行。人们开始非议、抱怨：“沙门乔达摩让人们断子绝孙，让女人们守寡，让家族断绝。现在他度化了一千名结发外道，又度化了删若的二百五十名弟子，还有这些摩竭陀的贵族子弟们都在他那里修梵行。”他们见到比丘时，甚至用这首偈颂来嘲讽：

“大沙门来到摩竭陀的山城，带走了所有删若的弟子，现在他又打算带走谁呢？”

比丘们听到了人们的非议，便将此事报告给世尊。世尊说：“诸位比丘，这种声音不会持续很久，最多七天就会消失。如果有人用那首偈颂嘲讽你们，你们就用这首偈颂回答他：[64]

“大雄如来们，是以正法来引导众人；对于以正法引导的智者，有何可嫉妒的呢？”

于是，当人们再用那首偈颂嘲讽时，比丘们便用世尊教的偈颂回答。人们心想：“原来沙门释子们是以正法而非非法来引导人的。”那非议之声果然只持续了七天，七天后便消失了。

5 和尚五诵 (Pañcamabhāṇavāra)

5.1 对和尚的义务 (Upajjhāyavattakathā)

当时，有些比丘没有和尚（Upajjhāya，即亲教师）和阿闍梨（Ācariya，即导师）的教导，衣着不整，威仪不具地去乞食；在人们用餐时，将钵伸到食物上方；自己索要汤和饭来吃；在食堂里大声喧哗。人们非议道：“这些沙门释子怎么像婆罗门聚餐一样，衣着不整，威仪全无，还大声喧哗？”[65]

那些少欲知足、有惭有愧、乐于学习的比丘也对此感到不满，便将此事报告给世尊。世尊呵责了那些行为不当的比丘后，对大众说：[66]

“诸位比丘，我制定和尚制度。和尚对比丘弟子（Saddhivihārika）应怀有父子之心，弟子对和尚应怀有父子之心。如此互相恭敬、尊重、和合而住，才能在此法与律中成长、增益、广布。诸位比丘，应当这样来拜和尚：偏袒上衣，礼敬双足，蹲下，合掌，说三遍：‘尊者，请做我的和尚。’如果对方以‘好’、‘可以’等言语，或以身体、言语、身言并用的方式表示接受，和尚就算拜成了；反之，则不算。”[67]

“诸位比丘，弟子对和尚应尽到义务。正确的义务如下：[68]

晨起侍奉：早起，脱下鞋履，偏袒上衣，为和尚递上齿木和洗脸水，铺好座位。若有粥，应洗好钵，为和尚端上。待和尚用完，应递上水，接过钵，小心清洗并收好。和尚起身离开后，要收好座位，打扫房间。
随行入村：若和尚要入村，应为他准备好下衣、腰带、僧伽黎等，洗好钵并装好水。若和尚需要随从，弟子应穿着整齐，拿着钵跟随，保持不远不近的距离。不应打断和尚说话。若发现和尚的言行可能犯戒，应予提醒。
返回侍奉：返回时应先回来铺好座位，备好洗脚水等。迎接和尚，接过衣钵。若衣物湿了，应晾干。叠衣时要注意方法，以免中间起皱。
饮食侍奉：若有食物，和尚想吃，应备好水并奉上食物。用餐后，同样要清洗和收拾好钵具。
整理住处：若和尚的住处脏乱，应打扫干净。包括移出并清洁床、坐具、卧具、地面等，然后再放回原处。注意天气变化，适时开关门窗。
生活照料：若和尚要沐浴，应准备好冷水或热水。若要去蒸汽浴室，应准备好浴粉、粘土等。在浴室和水中都要侍奉和尚。
公共区域：若房间、库房、讲堂、火堂、厕所等公共区域脏乱，应打扫干净。若饮用水、生活用水等用完了，应及时补充。
心理关怀：若和尚心生不乐、懊悔或生起邪见，弟子应设法开解，或请人开解，或为他说法。
应对僧团处分：若和尚犯戒，需要接受僧团的别住、摩那埵、出罪等处分时，弟子应努力帮助他，促使僧团执行相应的程序。若僧团要对和尚进行呵责、驱出等羯磨，弟子应努力争取不执行或从轻发落。若已被处分，应帮助和尚如法行事，争取早日解除处分。
其他事务：若和尚的衣物需要洗、缝、染，弟子应主动承担，或设法完成。
行为规范：未经和尚许可，不得擅自将自己的衣钵等资具给予他人，或接受他人的资具；不得为他人剃发、做事、当侍者、送食物；不得擅自入村、去墓地或远行。
病中照料：若和尚生病，应尽形寿（一生）侍奉，直到他康复。”

5.2 对弟子的义务 (Saddhivihārikavattakathā)

“诸位比丘，和尚对弟子也应尽到义务。正确的义务如下：[67]

和尚应通过教授、问诘、教诫、训示来摄受、帮助弟子。若和尚有钵而弟子没有，应给予弟子，或努力为他寻得。若衣物、资具等也是如此。

若弟子生病，和尚的责任与弟子照顾生病的和尚完全相同，包括晨起侍奉、饮食照料、整理住处、沐浴侍奉等一切事务。

若弟子心生不乐、懊悔或生起邪见，和尚应设法开解，或请人开解，或为他说法。

若弟子犯戒，需要接受僧团的处分时，和尚应努力帮助他，促使僧团执行相应的程序，并帮助他如法行事，争取早日解除处分。

若弟子的衣物需要洗、缝、染，和尚应教导他正确的方法，或努力帮助他完成。

若弟子生病，应尽形寿侍奉，直到他康复。”

5.3 驱离的规定 (Paṇāmitakathā)

当时，有弟子对和尚不尽义务。世尊呵责后说：“诸位比丘，弟子不可不对和尚尽义务，否则犯突吉罗（轻违罪）。”但情况依然存在。世尊说：“我准许驱离不尽义务的弟子。”驱离的方式可以是说：“我驱离你！”“别回这里来！”“拿走你的衣钵！”“你不必再侍奉我了！”等，以身、语或身语并用的方式表达即可。[68]

当时，被驱离的弟子不肯道歉悔过。世尊说：“被驱离者不可不悔过，否则犯突吉罗。”[69]

当时，有和尚不接受悔过的弟子。那些弟子有的离开，有的还俗，有的投靠外道。世尊说：“诸位比丘，不可不接受悔过，否则犯突吉罗。”[70]

当时，有和尚驱离尽义务的弟子，却不驱离不尽义务的弟子。世尊说：“诸位比丘，不得驱离尽义务的弟子，否则犯突吉罗。也不可不驱离不尽义务的弟子，否则也犯突吉罗。”[71]

“诸位比丘，具足五种情况的弟子，应当被驱离：对和尚没有极度的敬爱、没有极度的净信、没有极度的惭、没有极度的敬畏、没有极度的修习。具足这五种情况的弟子，应当被驱离。[72]

反之，具足对和尚有极度敬爱、净信、惭、敬畏、修习这五种情况的弟子，则不应被驱离。

不驱离前者，和尚有过失；驱离前者，和尚无过失。驱离后者，和尚有过失；不驱离后者，和尚无过失。”[73]

当时，有一位婆罗门想出家，但比丘们不愿意接纳他。他因此忧愁，变得瘦弱憔悴。世尊见到后询问情况，尊者舍利弗回忆起此人曾布施过他一勺饭。世尊赞叹舍利弗知恩图报，并让他为那位婆罗门授戒。舍利弗问如何授戒。世尊以此因缘，宣布废除之前的三皈依具足戒，并制定了“白四羯磨”（一宣告、三表决程序）作为新的授具足戒方法：

由一位干练的比丘向僧团作宣告（白）：

“大德僧伽请听！此某甲，欲从尊者某甲受具足戒。若僧团时机成熟，僧团可以某甲为和尚，为某甲授具足戒。这是宣告。”

然后进行三次表决（三羯磨）：

“大德僧伽请听！此某甲……以某甲为和尚。同意者默然，不同意者请说。”（说三遍）

最后总结：“僧团已以某甲为和尚，为某甲授具足戒。僧团同意，因此默然。我如此理解。”

当时，有一位比丘刚受戒就行为不端，当别人劝诫时，他说：“我又没求你们给我授戒，你们干嘛多事？”世尊听后规定：“诸位比丘，未受请求，不得为人授具足戒，否则犯突吉罗。我准许在受请求后为人授具足戒。”并规定了请求者应向僧团说三遍：“大德，我请求僧团为我授具足戒，愿僧团慈悲，提拔我。”

当时，王舍城有连续的盛宴供僧。一位婆罗门为了美食而出家。后来宴席结束，比丘们要去乞食，他说：“我不是为了乞食而出家的。有得吃我就吃，没得吃我就还俗。”比丘们将此事报告世尊。世尊呵责了他，并以此因缘规定，在为人授具足戒后，必须立即告知四依止（Cattāro Nissayā）：

食物：出家生活依止于乞食。这是你一生都要努力实践的。额外的收获包括：僧团供食、指定供食、邀请供食、抽签供食、半月供食、布萨日供食、初日供食。
衣物：出家生活依止于粪扫衣。这是你一生都要努力实践的。额外的收获包括：亚麻、棉、丝、毛、麻等布料的衣物。
住处：出家生活依止于树下住。这是你一生都要努力实践的。额外的收获包括：精舍、小屋、楼阁、殿堂、洞窟。
药物：出家生活依止于腐烂药（如陈弃的牛尿）。这是你一生都要努力实践的。额外的收获包括：酥油、生酥、油、蜜、糖浆。

6 大篇六诵 (Chaṭṭhabhāṇavāra)

6.1 对阿闍梨的义务 (Ācariyavattakathā)

当时，有个年轻人来请求出家，比丘们事先就告诉他四依止。他听后说：“要是我出家后才告诉我，我也许还能乐意接受。现在我不想出家了，我讨厌这些依止。”世尊听后规定：“诸位比丘，不应事先告知四依止，否则犯突吉罗。我准许在授完具足戒后立刻告知。”[74]

当时，有比丘以两人或三人的小组为人授具足戒。世尊规定：“诸位比丘，不得以少于十人的僧团为人授具足戒，否则犯突吉罗。我准许以十人或超过十人的僧团为人授具足戒。”[75]

当时，有仅一、二戒腊的比丘就收弟子授具足戒。尊者优波斯那·崩犍多子就是一腊时收了弟子。世尊知道后呵责了他，并规定：“诸位比丘，未满十腊者不得为人授具足戒，否则犯突吉罗。我准许十腊或超过十腊者为人授具足戒。”[76]

当时，有些比丘虽然满了十腊，但愚痴无知，也为人授戒，导致出现和尚愚痴、弟子聪明的现象。世尊规定：“诸位比丘，愚痴、无能者不得为人授具足戒，否则犯突吉罗。我准许由干练、有能力且满十腊或超过十腊的比丘为人授具足戒。”[77]

当时，有些比丘的和尚离开、还俗、去世或投靠外道后，他们无人教导，行为不端。世尊以此因缘制定了阿闍梨（Ācariya，导师）制度，并规定：“诸位比丘，阿闍梨与侍者（Antevāsika）的关系，应如同父子。我准许未满十腊者依止他人而住，满十腊者可接受他人依止。”请求阿闍梨的仪式与请求和尚类似。[78]

“诸位比丘，侍者对阿闍梨应尽的义务，与弟子对和尚应尽的义务完全相同。”（包括晨起侍奉、随行、饮食、整理、关怀、病中照料等所有事项。）

6.2 对侍者的义务 (Antevāsikavattakathā)

“诸位比丘，阿闍梨对侍者也应尽到义务，这与和尚对弟子应尽的义务完全相同。”（包括摄受教导、资具分享、病中照料、心理关怀、协助处理僧团事务等所有事项。）[79]

7 大篇七诵 (Sattamabhāṇavāra)

7.1 驱离与谢罪 (Paṇāmanākhamāpanā)

当时，侍者对阿闍梨不尽义务。世尊制定的相关规定与和尚和弟子之间的规定完全相同：[80]

侍者不对阿闍梨尽义务，犯突吉罗。
对于不尽义务者，准许驱离。
被驱离者必须悔过，不悔过者犯突吉罗。
阿闍梨必须接受悔过，不接受者犯突吉罗。
不得驱离尽义务者，不可不驱离不尽义务者，否则犯突吉罗。

“诸位比丘，具足五种情况的侍者，应当被驱离：对阿闍梨没有极度的敬爱、净信、惭、敬畏、修习。反之，则不应被驱离。驱离不当驱离者，或不驱离当驱离者，阿闍梨皆有过失。”[81]

7.2 愚痴无能者 (Bālaabyattavatthu)

当时，有些比丘虽满十腊，但愚痴无能，也接受他人依止。世尊规定：“诸位比丘，愚痴、无能者不得接受他人依止，否则犯突吉罗。我准许由干练、有能力且满十腊或超过十腊的比丘接受他人依止。”[82]

7.3 依止的解除 (Nissayapaṭippassaddhikathā)

当时，比丘们不知道在何种情况下，与和尚或阿闍梨的依止关系会解除。世尊开示说：[83]

“诸位比丘，与和尚的依止关系，有五种情况会解除：

和尚远行。
和尚还俗。
和尚去世。
和尚投靠外道。
和尚命令解除。

“诸位比丘，与阿闍梨的依止关系，有六种情况会解除：

阿闍梨远行。
阿闍梨还俗。
阿闍梨去世。
阿闍梨投靠外道。
阿闍梨命令解除。
侍者与和尚同住。”

7.4 授戒资格（五德） (Upasampādetabbapañcaka)

“诸位比丘，具足五种德行的比丘，才可以为人授具足戒、接受依止、蓄养沙弥。反之则不可：[84]

具足无学戒蕴。
具足无学定蕴。
具足无学慧蕴。
具足无学解脱蕴。
具足无学解脱知见蕴。

（世尊接着从不同角度，反复阐述了具足这五德的重要性，例如：自己具足并能教导他人具足；有信、有惭、有愧、精进、具念；戒行见不坏、多闻、有智慧；能照顾病人、开解烦恼、知罪、知出罪；能教导学处、调伏弟子、辨析邪见；知罪、知非罪、知轻罪、知重罪，并通达波罗提木叉等。）

7.5 授戒资格（六德） (Upasampādetabbachakka)

（此节内容与上一节基本相同，只是在每一组五种德行的基础上，增加了“年满十腊”这一条，构成六种德行。例如：）[85]

“诸位比丘，具足六种德行的比丘，才可以为人授具足戒……

具足无学戒蕴。
具足无学定蕴。
具足无学慧蕴。
具足无学解脱蕴。
具足无学解脱知见蕴。
年满十腊或超过十腊。”

7.6 曾为外道者的规定 (Aññatitthiyapubbakathā)

当时，有一位曾是外道的比丘，在和尚教诫他时，他反驳和尚，又回到了外道那里。后来他又想回来受具足戒。世尊规定：“诸位比丘，对于这种人，即使回来了，也不得再为他授具足戒。至于其他想从外道转投我法与律的出家者，必须给予四个月的观察期（Parivāsa）。”并制定了给予观察期的白一羯磨程序。[86]

世尊接着说明了如何判断外来者是否“令人满意”（Ārādhaka）：

不令人满意者：过晚入村、过晚返回；亲近妓女、寡妇、成年处女、黄门、比丘尼；对于僧团事务不熟练、懒惰；对于学习增上戒、定、慧没有强烈意愿；听到别人毁谤他以前的老师和教义时会生气，听到别人毁谤佛法僧时却高兴，反之亦然。对于这样的人，即使观察期满，也不得授具足戒。
令人满意者：行为与上述相反。对于这样的人，观察期满后，可以授具足戒。[87]

“诸位比丘，如果是拜火教徒或结发外道前来出家，可以直接为他们授具足戒，不必给予观察期。为什么呢？因为他们是主张‘业’和‘行’的。如果是释迦族人从外道处前来，也可以直接为他授具足戒，不必给予观察期。这是我给予亲族的特别待遇。”

8 无畏八诵 (Abhayūvarabhāṇavāra)

8.1 五种病的规定 (Pañcābādhavatthu)

当时，摩竭陀国流行五种病：麻风病、痈、白痴病、肺痨、癫痫。许多病人为了得到耆婆医生的治疗而出家。耆婆向世尊抱怨此事，因为这占用了他为国王和僧团服务的时间，而且有人病好后就还俗。[88]

有一个人就是这样，为了治病而出家，病好后就还俗了。耆婆知道后，向世尊建议不应让患有这五种病的人出家。世尊同意了，并规定：“诸位比丘，不得为患有五种病的人出家，违者犯突吉罗。”[89]

8.2 王臣的规定 (Rājabhaṭavatthu)

当时，瓶沙王的边境发生叛乱，国王征召士兵。一些士兵厌恶战争，想行善法，便到僧团出家了。将领们发现后向国王报告。国王问司法大臣：“让王室士兵出家，该当何罪？”大臣回答：“和尚当斩首，作羯磨者当拔舌，僧团当断半肋。”之后，瓶沙王去见世尊，建议说：“尊者，有些国王没有信心，可能会因此加害比丘。请长老们不要为王室士兵出家。”世尊同意，并规定：“诸位比丘，不得为王室士兵出家，违者犯突吉罗。”[90]

8.3 盗贼的规定 (Aṅgulimālacoravatthu)

当时，盗贼鸯崛摩罗在僧团出家。人们见到他都感到恐惧、躲避。众人非议道：“沙门释子怎么能让一个臭名昭著的强盗出家？”世尊听后规定：“诸位比丘，不得为臭名昭著的强盗出家，违者犯突吉罗。”[91]

8.4 逃狱者的规定 (Kārabhedakacoravatthu)

当时，瓶沙王曾下令保护出家众。有一个犯人越狱后逃到僧团出家。人们认出他后议论纷纷，最终此事传到世尊耳中。世尊规定：“诸位比丘，不得为越狱的盗贼出家，违者犯突吉罗。”[92]

8.5 通缉犯的规定 (Likhitakacoravatthu)

当时，有一位被官方通缉的盗贼（“凡见到者，格杀勿论”）逃到僧团出家。人们认出他后议论纷纷。世尊规定：“诸位比丘，不得为被通缉的盗贼出家，违者犯突吉罗。”[93]

8.6 受刑者的规定 (Kasāhatavatthu)

当时，有一位受过笞刑的犯人出家。世尊规定：“诸位比丘，不得为受过笞刑的犯人出家，违者犯突吉罗。”[94]

8.7 受烙印刑者的规定 (Lakkhaṇāhatavatthu)

当时，有一位受过烙印刑的犯人出家。世尊规定：“诸位比丘，不得为受过烙印刑的犯人出家，违者犯突吉罗。”[95]

8.8 负债者的规定 (Iṇāyikavatthu)

当时，有一位为了躲债的人出家。债主们认出他后议论纷纷。世尊规定：“诸位比丘，不得为负债者出家，违者犯突吉罗。”[96]

8.9 奴仆的规定 (Dāsavatthu)

当时，有一位逃跑的奴仆出家。主人们认出他后议论纷纷。世尊规定：“诸位比丘，不得为奴仆出家，违者犯突吉罗。”[97]

8.10 锻工童子的规定 (Kammārabhaṇḍuvatthu)

当时，一个秃头的锻工童子和父母吵架后，跑到寺院出家了。他的父母来找，比丘们起初不知情说没见过。后来父母发现儿子已经出家，便指责比丘们撒谎。世尊因此规定：“诸位比丘，我准许在为他人剃度前，先向僧团作宣告请求许可。”[98]

8.11 未成年人的规定 (Upālidārakavatthu)

当时，优波离童子和他的十六个朋友，因父母认为出家生活安乐，便一同出家受了具足戒。但他们半夜哭闹着要食物，还弄脏了卧具。世尊知道后，呵责了比丘们，并规定：“诸位比丘，明知是未满二十岁的人，不得为他授具足戒。违者，应如法处置。”世尊解释说，未满二十岁的人，身体和心智都难以忍受出家生活的艰苦。满二十岁的人才能堪忍。[99]

8.12 孤儿的规定 (Ahivātakarogavatthu)

当时，一个家庭因“蛇风病”（一种瘟疫）而亡故，只剩下一个父亲和儿子，他们一同出家。乞食时，儿子总向父亲多要食物，引起人们误会，以为是比丘尼生的孩子。世尊因此规定：“诸位比丘，不得为未满十五岁的孩童出家，违者犯突吉罗。”后来，尊者阿难的在家护法也因瘟疫去世，留下两个未满十五岁的孤儿。阿难向世尊请示，世尊问：“他们能驱赶乌鸦吗？”阿难说：“能。”于是世尊开许：“诸位比丘，我准许为能驱赶乌鸦的、未满十五岁的孩童出家（成为沙弥）。”[100]

8.13 关于沙弥的规定 (Kaṇṭakavatthu)

当时，尊者优波难陀·释子有两个沙弥，他们互相做了不净行。世尊因此规定：“诸位比丘，一人不得蓄养两个沙弥，违者犯突吉罗。”[101]

8.14 关于游行的规定 (Āhundarikavatthu)

当时，世尊在王舍城度过了雨季、冬季和夏季。人们非议说：“沙门释子们好像被困住了一样，都不去别的地方。”世尊听后，决定带众游行南山。他让阿难去通知大家，但许多比丘因为“未满十腊需要依止”的规定，担心旅途和返回后重新寻找依止师的麻烦，便说如果他们的和尚、阿闍梨不去，他们也不去。结果，世尊只带了少数比丘前往南山。[102]

8.15 依止期限的规定 (Nissayamuccanakakathā)

世尊从南山返回后，询问阿难为何随行者少。阿难解释了原因。于是，世尊以此因缘，对众比丘说：“诸位比丘，我准许：对于干练有能力的比丘，依止五年即可；对于愚痴无能者，则需终生依止。”[103]

接着，世尊详细规定了可以“无依止而住”的比丘所应具备的五种德行（与授戒资格的五德相同，例如具足无学五分法身、具足信惭愧等），以及不具备这些德行就“不得无依止而住”。最后总结为：

“诸位比丘，具足‘知罪、知非罪、知轻罪、知重罪，并年满五腊或超过五腊’这五种情况的比丘，可以无依止而住。”

（世尊接着又以六德的角度，即在每组五德之上加上“年满五腊”，再次阐述了可以无依止而住的资格。）[104]

9 继承九诵 (Dāyajjabhāṇavāra)

9.1 罗睺罗的出家 (Rāhulavatthu)

之后，世尊从王舍城游行至迦毗罗卫城，住在尼拘律园。一天早晨，世尊着衣持钵，到净饭王的王宫，在准备好的座位上坐下。罗睺罗的母亲对罗睺罗说：“罗睺罗，那是你的父亲，去向他索要你的继承权吧。”于是，罗睺罗来到世尊面前，站着说：“沙门，你的身影让我感到安乐。”世尊从座位上起来离去。罗睺罗跟在后面，喊着：“沙门，给我继承权！沙门，给我继承权！”于是，世尊对尊者舍利弗说：“舍利弗，你为罗睺罗童子出家吧。”舍利弗问：“尊者，我该如何为他出家？”世尊便以此因缘规定：“诸位比丘，我准许以三皈依为沙弥出家。”并详细说明了出家仪式。于是，尊者舍利弗为罗睺罗出了家。[105]

之后，净饭王来见世尊，悲伤地说：“尊者，您出家时，我已无比痛苦；难陀出家时也是；到罗睺罗时，更是痛苦至极。对子女的爱，真是刻骨铭心。恳请尊者们，不要为未经父母允许的儿子出家。”世尊听后，规定：“诸位比丘，不得为未经父母允许的儿子出家，违者犯突吉罗。”

后来，尊者舍利弗的在家护法也送来一个孩子请他度化出家。但当时有“一人不得蓄养两个沙弥”的规定，而舍利弗已有罗睺罗为沙弥。世尊知道后，开许说：“诸位比丘，我准许干练有能力的比丘，可以蓄养两个沙弥，或者只要他有能力教导，可以蓄养任意数量的沙弥。”

9.2 沙弥十学处 (Sikkhāpadakathā)

那时，沙弥们心想：“我们有多少学处？我们应该学习什么呢？”世尊听后说：“诸位比丘，我为沙弥制定十学处，沙弥们应当学习：[106]

远离杀生。
远离不与取（偷盗）。
远离非梵行（淫欲）。
远离妄语。
远离饮酒等放逸之因。
远离非时食。
远离观看歌舞伎乐。
远离使用花鬘、香水、涂香、装饰品。
远离高广大床。
远离接受金银。

我准许沙弥们学习这十学处。”

9.3 惩罚的规定 (Daṇḍakammavatthu)

当时，有沙弥对比丘们不恭敬。世尊规定：“诸位比丘，我准许对具足五种情况的沙弥进行惩罚：图谋令比丘们无利、受损、无住处，辱骂比丘，离间比丘。可以对他进行‘禁止’（Āvaraṇa）的处罚。”起初，比丘们禁止沙弥进入整个寺院，导致沙弥们离开或还俗。世尊便修改规定：“不得禁止整个寺院，只可禁止他所住或所归的区域。”后来，比丘们又禁止沙弥的饮食，也导致了问题。世尊规定：“不得禁止饮食，违者犯突吉罗。”[107]

9.4 惩罚的程序 (Anāpucchāvaraṇavatthu)

当时，六群比丘不经和尚同意就惩罚其沙弥。世尊规定：“诸位比丘，不得在不告知和尚的情况下惩罚其沙弥，违者犯突吉罗。”[108]

9.5 关于诱拐弟子的规定 (Apalāḷanavatthu)

当时，六群比丘引诱长老比丘的沙弥离开，导致长老们生活不便。世尊规定：“诸位比丘，不得引诱他人的弟子，违者犯突吉罗。”

9.6 擯出沙弥的规定 (Kaṇṭakasāmaṇeravatthu)

当时，尊者优波难陀的沙弥骞荼玷污了比丘尼。世尊规定：“诸位比丘，我准许擯出（Nāseti）具足十种情况的沙弥：杀生、偷盗、非梵行、妄语、饮酒、毁谤佛、毁谤法、毁谤僧、持邪见、玷污比丘尼。”

9.7 黄门的规定 (Paṇḍakavatthu)

当时，有一位黄门（性别特征不明或有障碍者）出家后，引诱其他比丘和沙弥行不净行。世尊规定：“诸位比丘，未受具足戒的黄门，不得为他授具足戒；已受具足戒的，应将他擯出。”[109]

9.8 贼住者的规定 (Theyyasaṃvāsakavatthu)

当时，有一个家道中落的贵族子弟，为了过上舒适的生活，自己剃发穿上袈裟，混入僧团中生活（称为“贼住”）。此事被发现后，世尊规定：“诸位比丘，贼住者，未受具足戒的，不得为他授具足戒；已受具足戒的，应将他擯出。从僧团投靠外道者，也同样处理。”[110]

9.9 畜生的规定 (Tiracchānagatavatthu)

当时，有一条龙厌恶自己的龙身，想转生为人，便化作人形前来出家受戒。后来它在睡觉时现出原形，吓到了同住的比丘。世尊知道后，对龙说：“龙啊，你在此法与律中无法成长。”便让它离开，并教它受持斋戒。之后，世尊规定：“诸位比丘，畜生，未受具足戒的，不得为他授具足戒；已受具足戒的，应将他擯出。”[111]

9.10 杀母者的规定 (Mātughātakavatthu)

当时，有一位杀了母亲的年轻人，为了忏悔而出家。世尊规定：“诸位比丘，杀母者，未受具足戒的，不得为他授具足戒；已受具足戒的，应将他擯出。”[112]

9.11 杀父者的规定 (Pitughātakavatthu)

当时，有一位杀了父亲的年轻人出家。世尊规定：“诸位比丘，杀父者，未受具足戒的，不得为他授具足戒；已受具足戒的，应将他擯出。”[113]

9.12 杀阿罗汉者的规定 (Arahantaghātakavatthu)

当时，有一伙强盗抢劫并杀害了一些比丘。其中一些逃脱的强盗混入僧团出家。后来他们看到同伙被捕处死，才说出了实情。世尊说：“那些被害的比丘是阿罗汉。”并规定：“诸位比丘，杀阿罗汉者，未受具足戒的，不得为他授具足戒；已受具足戒的，应将他擯出。”[114]

9.13 玷污比丘尼等规定 (Bhikkhunidūsakavatthu)

当时，有一伙强盗抢劫并玷污了一些比丘尼。其中逃脱的强盗也混入僧团出家。世尊规定：“诸位比丘，玷污比丘尼者、破和合僧者、出佛身血者，未受具足戒的，不得为他授具足戒；已受具足戒的，应将他擯出。”[115]

9.14 二根者的规定 (Ubhatobyañjanakavatthu)

当时，有一位具有男女两种性征的人出家后，既与人行不净行，也令他人与自己行不净行。世尊规定：“诸位比丘，二根者，未受具足戒的，不得为他授具足戒；已受具足戒的，应将他擯出。”[116]

9.15 以不合格者为和尚的规定 (Anupajjhāyakādivatthu)

世尊接着规定，不得在没有和尚、或以僧团、大众为和尚的情况下为人授戒。也不得以黄门、贼住者、投靠外道者、畜生、杀父者、杀母者、杀阿罗汉者、玷污比丘尼者、破和合僧者、出佛身血者、二根者为和尚为人授戒，违者皆犯突吉罗。[117]

9.16 未具衣钵等的规定 (Apattakādivatthu)

当时，有比丘为没有钵、没有衣、或没有衣钵的人授具足戒，导致他们不得不用手乞食或裸行，引起人们非议。世尊规定，不得为没有衣钵、或借用衣钵的人授具足戒，违者犯突吉罗。[118]

9.17 三十二种不得出家者 (Napabbājetabbadvattiṃsavāra)

尔时，比丘们让各种身体有残疾或缺陷的人出家，例如：断手者、断足者、断耳者、断鼻者、断指者、驼背者、侏儒、患瘿瘤者、受过刑罚者、患象皮病等恶疾者、盲、聋、哑者等等。世尊规定，不得让这三十二种人出家，违者犯突吉罗。[119]

10 大篇十诵 (Dasamabhāṇavāra)

10.1 对无耻者的规定 (Alajjīnissayavatthu)

当时，六群比丘给予无耻之人依止，或依止无耻之人而住。世尊规定：“诸位比丘，不得给予无耻者依止，也不得依止无耻者而住，违者犯突吉罗。”比丘们问如何辨别有耻无耻，世尊说：“我准许你们观察四、五天，以了解一个比丘的品行。”[120]

10.2 特殊情况下的依止规定 (Gamikādinissayavatthu)

当时，有比丘在旅途中、生病时、照顾病人时、或在森林中安稳独住时，因找不到合适的依止师而困扰。世尊针对这些情况一一开许：在这些找不到依止师的特殊情况下，可以暂时无依止而住。但对于住在森林者，一旦有合适的依止师到来，就必须依止。[121]

10.3 授戒诵文的规定 (Gottenaanussāvanānujānana)

当时，尊者摩诃迦叶想为弟子授戒，请尊者阿难来作羯磨。阿难因尊敬长老，不敢直呼其名。世尊因此开许：“诸位比丘，我准许在作羯磨时，只称呼其姓氏。”[122]

10.4 多人同时授戒的规定 (Dveupasampadāpekkhādivatthu)

当时，有两位或多位求戒者争着要先受戒。世尊开许：“诸位比丘，我准许一次诵文为两到三个人同时授戒，但他们必须是依止同一位和尚，不可依止不同的和尚。”[123]

10.5 以受胎时计算年龄的规定 (Gabbhavīsūpasampadānujānana)

当时，尊者鸠摩罗迦叶从在母胎中算起满二十岁时受了具足戒，他对此感到疑惑。世尊澄清说：“诸位比丘，生命是从在母胎中第一个心识生起时开始的。我准许从住胎时算起满二十岁者，可以受具足戒。”[124]

10.6 授戒仪轨的完善 (Upasampadāvidhi)

当时，有些受戒者患有麻风等五种病。世尊因此规定，授戒前必须询问十三个“障法”（Antarāyikā dhammā）：“你是否患有麻风……等病？你是人吗？是男人吗？是自由人吗？没有负债吗？不是王室士兵吗？父母同意了吗？年满二十岁了吗？衣钵齐全吗？你叫什么名字？你的和尚叫什么名字？”[125]

起初，比丘们未经教导就直接在僧团中提问，让求戒者感到紧张困惑。世尊便完善了程序：

应先在一旁进行教导（Anusāsana），然后再到僧团中提问。
教导者必须是僧团选出的干练、有能力的比丘。
教导者应先让求戒者选好和尚，并告知其衣钵。
教导时要告诉对方：“这是说实话的时候，有就说有，无就说无，不要紧张。”并预先告知将要被问到的十三个问题。
教导者先回僧团报告，然后才让求戒者进来。
求戒者进来后，行礼，然后向僧团三遍请求授戒。
羯磨师（作法者）向僧团宣告，然后正式提问十三个障法。
问完后，再进行正式的白四羯磨。

（经文详细记述了白四羯磨的完整文句。）[126
-127]

10.7 四依法 (Cattāro Nissayā)

（在授具足戒仪式完成后）“其时，应告知日影、季节日期、当日时间、合诵方式。应告知出家四所依止之法：[128]

出家依乞食（托钵所得之食物），于此乃至命终应勤行。多余所得者：僧次食、别请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初给食。
出家依粪扫衣（从垃圾堆得来碎布所制成之袈裟），于此乃至命终应勤行。多余所得者：亚麻布、棉布、丝绸绢布、毛织布、麻布、粗麻布。
出家依树下坐卧处，于此乃至命终应勤行。多余所得者：精舍、平房、阁楼、楼房、洞窟也。
出家依陈弃药（例如：牛尿），于此乃至命终应勤行。多余所得者：奶酥、奶油、胡麻油、蜂蜜、糖浆也。”

10.8 四非事（四波罗夷） (Cattāri Akaraṇīyāni)

当时，有位比丘刚受戒就被单独留下，结果在路上遇到了前妻，并与她行了淫欲。世尊知道后，规定授戒后应有同伴陪同，并必须立即告知四非事（Cattāri Akaraṇīyāni），即四种根本重罪，犯此则失去比丘资格：[129]

不得行淫：受具足戒的比丘，不得行淫法，即使对象是畜生也不行。行淫者，非沙门，非释迦子。犹如人被斩首不能复生。此事你一生都不可做。
不得偷盗：受具足戒的比丘，不得行偷盗，即使只是一根草芥。盗取价值五钱或超过五钱的物品者，非沙门，非释迦子。犹如枯叶离枝不能复绿。此事你一生都不可做。
不得杀人：受具足戒的比丘，不得故意断绝有情生命，即使只是蝼蚁。故意杀人，乃至堕胎者，非沙门，非释迦子。犹如巨石破为两半不能复合。此事你一生都不可做。
不得妄说上人法：受具足戒的比丘，不得妄称证得上人法，即使只是说“我在空闲处乐于禅修”。心怀恶欲而妄称自己证得禅定、解脱、道、果者，非沙门，非释迦子。犹如多罗树被从顶端砍断不能再生长。此事你一生都不可做。

10.9 对被举罪还俗者的规定 (Āpattiyā Adassane Ukkhittakavatthu)

当时，有比丘因“不见罪”被僧团举罪后还俗，之后又想回来重新受戒。世尊规定了详细的处理程序：[130]

对于不见罪者：必须问他：“你见到你的罪了吗？”如果他承认见到，才可以让他出家、受戒、解罪。如果在任何一个环节他回答“不见”，则程序中止。如果解罪后他仍不承认，在僧团和合的情况下，应再次对他进行举罪。
对于不忏悔者：处理程序与上类似，关键在于他是否愿意“忏悔”他的罪。
对于不舍恶见者：处理程序与上类似，关键在于他是否愿意“舍弃”他的恶见。

10.10 本篇摄颂

律于大义中，为善者带来安乐；
折服恶欲者，摄受有惭者。

为持教法者，为全知胜者之境；
于无他境中，安稳、善制、无疑。

于犍度、附随、篇与毘尼母中，
行善如义者，如理而觉知。

若人不识牛，不能护牛群；
同样不知戒，岂能护律仪？

经与论纵失，律若未毁坏，
圣教则常存。

（后续为详细的章节内容记忆偈颂，此略）[131]