1 无记品 (Abyākatavagga)
Section titled “1 无记品 (Abyākatavagga)”1.1 SN 44.1 谶摩长老尼经 (Khemāsutta)
Section titled “1.1 SN 44.1 谶摩长老尼经 (Khemāsutta)”有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[410]
那时，谶摩长老尼在拘萨罗国游行，在舍卫城与萨凯塔中间的托拉纳瓦图度过雨安居。
当时，拘萨罗国的波斯匿王由萨凯塔前往舍卫城，在两地中间的托拉纳瓦图投宿一夜。拘萨罗国的波斯匿王召唤一位随从说：“随从，你过来，你去托拉纳瓦图找找看，是否有值得我今天去致敬拜访的沙门或婆罗门。”
“遵命，大王！”随从答应了波斯匿王，找遍了整个托拉纳瓦图，也没有发现波斯匿王可以去致敬拜访的沙门或婆罗门。
但他看到谶摩长老尼在托拉纳瓦图安居。看到后，他便去见波斯匿王，报告说：“大王！在托拉纳瓦图，没有值得您致敬拜访的沙门或婆罗门。但是，大王，有一位名叫谶摩的比丘尼，她是世尊、应供、正等觉者的女弟子。关于这位大姊，流传着这样美好的声誉：‘她是一位贤者、能人、博学多闻的智者、善于说法者、才思敏捷者。’大王可以去向她致敬。”
于是，波斯匿王来到谶摩长老尼的住处，向她顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的波斯匿王对谶摩长老尼说：“大姊！如来死后还存在吗？”
“大王，‘如来死后存在’，这并没有被世尊记说（解答）。”
“那么，大姊！如来死后是不存在吗？”
“大王，‘如来死后不存在’，这也没有被世尊记说。”
“那么，大姊！如来死后是存在又不存在吗？”
“大王，‘如来死后存在又不存在’，这也没有被世尊记说。”
“那么，大姊！如来死后是非存在又非不存在吗？”
“大王，‘如来死后非存在又非不存在’，这也没有被世尊记说。”
“大姊，当我问：‘如来死后存在吗？’您回答：‘大王，世尊没有记说如来死后存在。’当我问：‘如来死后是不存在吗？’、‘如来死后是存在又不存在吗？’、‘如来死后是非存在又非不存在吗？’您都回答世尊没有记说。大姊，世尊对这些问题不予记说，这是什么原因，什么助缘呢？”
“既然如此，大王，我就针对这件事反问您，请您按照自己的想法来回答。大王，您怎么看？您手下是否有主财官、或精通符号者、或精通计算者，能够计算出恒河沙的颗粒数，说：‘沙子有这么多，沙子有几百粒，沙子有几千粒，或者沙子有几十万粒’？”
“不能，大姊。”
“那么，您手下是否有主财官、或精通符号者、或精通计算者，能够计算出大海的水量，说：‘水有这么多斗，水有几百斗，水有几千斗，或者水有几十万斗’？”
“不能，大姊。”
“这是什么原因呢？”
“大姊，因为大海深广、无量、难以测度。”
“大王，同样的道理，若有人想用‘色’来描述如来，如来已经彻底舍断了这种‘色’，就像被截断根部的棕榈树一样，断绝了生机，未来不再生起。大王，如来已经解脱了对‘色’的执取与测度，他是深奥、无量、难以测度的，譬如大海。因此，说‘如来死后存在’是不合适的；说‘如来死后不存在’是不合适的；说‘如来死后存在又不存在’是不合适的；说‘如来死后非存在又非不存在’是不合适的。
“若有人想用‘受’……用‘想’……用‘行’……若有人想用‘识’来描述如来，如来已经彻底舍断了这种‘识’，就像被截断根部的棕榈树一样，断绝了生机，未来不再生起。大王，如来已经解脱了对‘识’的执取与测度，他是深奥、无量、难以测度的，譬如大海。因此，说‘如来死后存在’是不合适的；说‘如来死后不存在’是不合适的；说‘如来死后存在又不存在’是不合适的；说‘如来死后非存在又非不存在’是不合适的。”
那时，波斯匿王对谶摩长老尼的开示感到欢喜赞叹，从座位上起身，向她顶礼并右绕后离去。
后来，波斯匿王来到世尊的住处，向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的波斯匿王对世尊说：“大德！如来死后还存在吗？”
“大王，‘如来死后存在’，这我并没有记说。”
“那么，大德！如来死后是不存在吗？”
“大王，‘如来死后不存在’，这也我并没有记说。”
（波斯匿王继续依次询问了后两种情况，世尊皆回答没有记说，波斯匿王便问其中的原因。世尊同样用恒河沙和大海水无法测量作为譬喻，说明如来已经解脱了对色、受、想、行、识的执取与测度，深奥难测，如同大海，所以用存在、不存在等概念来描述如来都是不合适的。）
“殊胜啊，大德！稀有啊，大德！作为导师与女弟子，在第一义谛的表达上，意义与意义、言辞与言辞，竟然能如此一致、契合而毫无违背。大德！不久前我曾去见谶摩长老尼，向她询问了这个义理。那位大姊也是用世尊现在的这些言辞和义理来向我解说的。大德！如今我们要离开了，我们事务繁忙，有许多事情要做。”
“大王，现在正是时候。”
于是波斯匿王对世尊的开示感到欢喜赞叹，从座位上起身，向世尊顶礼并右绕后离去。
1.2 SN 44.2 阿菟罗陀经 (Anurādhasutta)
Section titled “1.2 SN 44.2 阿菟罗陀经 (Anurādhasutta)”有一次，世尊住在毗舍离的大林重阁讲堂。[411]
那时，尊者阿努拉达住在离世尊不远处的森林小屋里。当时，有许多其他宗派的游方沙门来到尊者阿努拉达的住处，与他互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。坐在一旁的那些游方沙门对尊者阿努拉达说：
“贤友阿努拉达，那位最无上、最殊胜、达到最胜境界的如来，人们是不是用这四种情况来描述他呢：‘如来死后存在’、‘如来死后不存在’、‘如来死后存在又不存在’、‘如来死后非存在又非不存在’？”
“诸位贤友，那位最无上、最殊胜、达到最胜境界的如来，是超越这四种情况来描述的。”
听到这话，那些游方沙门嘲笑尊者阿努拉达说：“这比丘肯定是个出家不久的新学，或者是愚钝无能的长老。”于是，那些游方沙门用“新学”和“愚钝”贬低了尊者阿努拉达后，从座位上起身离去了。
那些游方沙门离开不久后，尊者阿努拉达心想：“如果那些外道游方沙门再来问我，我该如何回答，才能既如实陈述世尊的教导，又不至于以不实之词毁谤世尊，且能如法地解说，让同修们不会受到责难呢？”
于是，尊者阿努拉达来到世尊的住处，向世尊顶礼后坐在一旁，向世尊禀报了刚才外道游方沙门的提问、他的回答以及外道对他的嘲笑，并请求世尊指导该如何正确回答。
世尊问：“阿努拉达，你怎么看，色是常还是无常的？”
“大德，是无常的。”\
“那么，无常的事物，是苦的还是乐的？”
“大德，是苦的。”
“那么，对于无常、苦、变易法，把它看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，大德。”
“受……想……行……识是常还是无常的？”
“大德，是无常的。”
“那么，对于无常、苦、变易法，把它看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，大德。”
“因此，阿努拉达，任何色——无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都应当以正慧如实地观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’任何受……任何想……任何行……任何识——无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都应当以正慧如实地观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’
“阿努拉达，多闻圣弟子这样观察，就会对色生起厌离，对受生起厌离，对想生起厌离，对行生起厌离，对识生起厌离。因为厌离，所以离染；因为离染，所以解脱。解脱后，生起‘我已经解脱’的智慧，了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’
“阿努拉达，你怎么看，你认为色就是如来吗？”
“不，大德。”
“你认为受、想、行、识就是如来吗？”
“不，大德。”
“阿努拉达，你怎么看，你认为如来在色之中吗？”
“不，大德。”
“你认为如来在色之外吗？”
“不，大德。”
“你认为如来在受……想……行……识之中，或者在识之外吗？”
“不，大德。”
“阿努拉达，你怎么看，你认为色、受、想、行、识加起来就是如来吗？”
“不，大德。”
“阿努拉达，你怎么看，你认为除了色、受、想、行、识之外，还有一个无色、无受、无想、无行、无识的如来吗？”
“不，大德。”
“阿努拉达！既然你在现世的生命中，都无法真实、确切地找到如来的实质，那么你回答他们说‘那位最无上、最殊胜、达到最胜境界的如来，是超越这四种情况（存在、不存在等）来描述的’，这样回答合适吗？”
“不合适，大德。”
“善哉，善哉！阿努拉达！无论过去还是现在，我只教导苦与苦的灭尽。”
1.3 SN 44.3 第一舍利弗与拘絺罗经 (Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasutta)
Section titled “1.3 SN 44.3 第一舍利弗与拘絺罗经 (Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasutta)”有一次，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗住在波罗奈城鹿野苑。[412]
傍晚时分，尊者大拘絺罗从禅修中起身，来到尊者舍利弗的住处，与尊者舍利弗互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。坐在一旁的尊者大拘絺罗对尊者舍利弗说：
“贤友舍利弗！如来死后还存在吗？”
“贤友！‘如来死后存在’，这是世尊没有记说的。”
“那么，贤友！如来死后是不存在吗？”
“贤友！‘如来死后不存在’，这也是世尊没有记说的。”
“那么，贤友！如来死后是存在又不存在吗？”
“贤友！‘如来死后存在又不存在’，这也是世尊没有记说的。”
“那么，贤友！如来死后是非存在又非不存在吗？”
“贤友！‘如来死后非存在又非不存在’，这也是世尊没有记说的。”
“当我这样问你，你都回答世尊没有记说。贤友，世尊对这些问题不予记说，这是什么原因，什么助缘呢？”
“贤友，说‘如来死后存在’，这是执着于色的表现；说‘如来死后不存在’，这也是执着于色的表现；说‘如来死后存在又不存在’，这也是执着于色的表现；说‘如来死后非存在又非不存在’，这也是执着于色的表现。
“贤友，说‘如来死后存在’等四种情况，这是执着于受的表现……执着于想的表现……执着于行的表现……执着于识的表现。
“贤友，这就是世尊对这些问题不予记说的原因与助缘。”
1.4 SN 44.4 第二舍利弗与拘絺罗经 (Dutiyasāriputtakoṭṭhikasutta)
Section titled “1.4 SN 44.4 第二舍利弗与拘絺罗经 (Dutiyasāriputtakoṭṭhikasutta)”有一次，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗住在波罗奈城鹿野苑。[413]
（两人经过同样的问候与提问后，尊者大拘絺罗问道：“世尊对这些问题不予记说，这是什么原因，什么助缘呢？”）
尊者舍利弗回答：“贤友！因为对色、色的集起、色的灭尽、导向色灭尽的道迹不能如实知见，所以会认为‘如来死后存在’，或‘如来死后不存在’，或‘如来死后存在又不存在’，或‘如来死后非存在又非不存在’。
“因为对受……想……行……识、识的集起、识的灭尽、导向识灭尽的道迹不能如实知见，所以会产生这四种见解。
“贤友！如果对色如实知见，对色的集起、色的灭尽、导向色灭尽的道迹如实知见，就不会认为‘如来死后存在’等四种情况。如果对受……想……行……识如实知见，对识的集起、识的灭尽、导向识灭尽的道迹如实知见，就不会产生这四种见解。
“贤友，这就是世尊对这些问题不予记说的原因与助缘。”
1.5 SN 44.5 第三舍利弗与拘絺罗经 (Tatiyasāriputtakoṭṭhikasutta)
Section titled “1.5 SN 44.5 第三舍利弗与拘絺罗经 (Tatiyasāriputtakoṭṭhikasutta)”有一次，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗住在波罗奈城鹿野苑。[414]
（两人经过同样的问候与提问后，尊者大拘絺罗问道：“世尊对这些问题不予记说，这是什么原因，什么助缘呢？”）
尊者舍利弗回答：“贤友！对于色没有离贪、没有离欲、没有离爱念、没有离渴爱、没有离热恼、没有离贪爱的人，就会认为‘如来死后存在’等四种情况。对于受……想……行……识没有离贪、没有离欲、没有离爱念、没有离渴爱、没有离热恼、没有离贪爱的人，也会产生这四种见解。
“贤友！对于色已经离贪、离欲、离爱念、离渴爱、离热恼、离贪爱的人，就不会认为‘如来死后存在’等四种情况。对于受……想……行……识已经离贪、离欲、离爱念、离渴爱、离热恼、离贪爱的人，就不会产生这四种见解。 “贤友，这就是世尊对这些问题不予记说的原因与助缘。”
1.6 SN 44.6 第四舍利弗与拘絺罗经 (Catutthasāriputtakoṭṭhikasutta)
Section titled “1.6 SN 44.6 第四舍利弗与拘絺罗经 (Catutthasāriputtakoṭṭhikasutta)”有一次，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗住在波罗奈城鹿野苑。[415]
傍晚时分，尊者舍利弗从禅修中起身，来到尊者大拘絺罗的住处，与尊者大拘絺罗互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。坐在一旁的尊者舍利弗反问尊者大拘絺罗（关于四种如来死后状态的问题，尊者大拘絺罗皆回答世尊未予记说，尊者舍利弗便问世尊不予记说的原因）。
尊者大拘絺罗回答：“贤友，因为以色为乐、对色贪恋、对色欢喜，并且对色的灭尽不能如实知见，所以会认为‘如来死后存在’等四种情况。因为以受为乐……以想为乐……以行为乐……因为以识为乐、对识贪恋、对识欢喜，并且对识的灭尽不能如实知见，所以会产生这四种见解。如果不以色、受、想、行、识为乐，不对其贪恋、欢喜，且对其灭尽如实知见，就不会有这四种见解。这就是世尊不予记说的原因。”
尊者舍利弗问：“贤友，还有其他的原因与助缘，使世尊对这些问题不予记说吗？”
“有的，贤友。因为以‘有’为乐、对‘有’贪恋、对‘有’欢喜，并且对‘有’的灭尽不能如实知见，就会产生这四种见解。不以‘有’为乐，对其灭尽如实知见，就不会产生这四种见解。”
“贤友，还有其他的原因与助缘吗？”
“有的，贤友。因为以‘执取’为乐、对‘执取’贪恋、对‘执取’欢喜，并且对‘执取’的灭尽不能如实知见，就会产生这四种见解。不以‘执取’为乐，对其灭尽如实知见，就不会产生这四种见解。”
“贤友，还有其他的原因与助缘吗？”
“有的，贤友。因为以‘渴爱’为乐、对‘渴爱’贪恋、对‘渴爱’欢喜，并且对‘渴爱’的灭尽不能如实知见，就会产生这四种见解。不以‘渴爱’为乐，对其灭尽如实知见，就不会产生这四种见解。这也是世尊不予记说的原因。”
“贤友，还有其他的原因与助缘吗？”
“贤友舍利弗，你还要继续追问什么呢？贤友舍利弗，对于一位已经灭尽渴爱而解脱的比丘来说，根本没有任何轮回的存在可以被描述和施设了。”
1.7 SN 44.7 目犍连经 (Moggallānasutta)
Section titled “1.7 SN 44.7 目犍连经 (Moggallānasutta)”当时，游方沙门婆蹉来到尊者大目犍连的住处。上前互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。[416]
坐在一旁的游方沙门婆蹉问尊者大目犍连：“目犍连阁下！世界是永恒的吗？” “婆蹉！‘世界是永恒的’，这是世尊没有记说的。”
“那么，目犍连阁下！世界是无常的吗？”
“婆蹉！‘世界是无常的’，这也是世尊没有记说的。”
（婆蹉接着询问了其余八个问题：世界是有边界的吗？世界是无边界的吗？命与身是同一的吗？命与身是不同的吗？如来死后还存在吗？如来死后是不存在吗？如来死后是存在又不存在吗？如来死后是非存在又非不存在吗？尊者大目犍连皆回答世尊未予记说。）
婆蹉问：“目犍连阁下！其他宗派的游方沙门被问及这些问题时，都会给出他们的解答（如世界永恒与否等十个观点）。这是什么原因，什么助缘呢？而沙门乔达摩被问及这些问题时，却不做出这样的解答，这又是什么原因，什么助缘呢？”
“婆蹉！其他宗派的游方沙门把眼看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’；把耳……鼻……舌……身……意看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’。因此，他们被问及时，就会做出‘世界是永恒的’等各种解答。而如来、应供、正等觉者，不把眼看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’，不把耳、鼻、舌、身、意看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’。因此，如来被问及时，不会做出这样的解答。”
于是，游方沙门婆蹉从座位上起身，来到世尊的住处。上前互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。
婆蹉将这十个问题同样询问了世尊，世尊也一一回答这十个问题是不予记说的。
婆蹉问：“世尊！这是什么原因，什么助缘，使得其他宗派的游方沙门被问及时会作答，而世尊却不作答呢？”
世尊回答：“婆蹉！其他宗派的游方沙门把眼看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’；把耳……鼻……舌……身……意看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’。因此，他们会做出这样的解答。而如来、应供、正等觉者，不把眼、耳、鼻、舌、身、意看作‘这是我的，这是我，这是我的自我’。因此，如来不会做出这样的解答。”
婆蹉感叹道：“殊胜啊，世尊！稀有啊，世尊！作为导师与弟子，在第一义谛的表达上，意义与意义、言辞与言辞，竟然能如此一致、契合而毫无违背。世尊，刚才我去找沙门大目犍连询问了这个义理，沙门目犍连也是用世尊现在的这些言辞和义理来解说的。殊胜啊，稀有啊，导师与弟子的法义竟然毫无违背。”
1.8 SN 44.8 婆蹉瞿多经 (Vacchagottasutta)
Section titled “1.8 SN 44.8 婆蹉瞿多经 (Vacchagottasutta)”当时，游方沙门婆蹉来到世尊的住处。上前互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。[417]
（婆蹉向世尊提出了同样的十个形而上学问题，世尊皆回答未予记说。婆蹉便问其他外道为何作答而世尊不作答的原因。）
世尊回答：“婆蹉！其他宗派的游方沙门把色看作自我，或者自我拥有色，或者色在自我之中，或者自我体现在色之中；他们把受……想……行……识看作自我，或者自我拥有识，或者识在自我之中，或者自我体现在识之中。因此，其他宗派的游方沙门被问及时，就会做出‘世界是永恒的’等各种解答。
“而如来、应供、正等觉者，不把色看作自我，不认为自我拥有色，不认为色在自我之中，也不认为自我体现在色之中；不把受、想、行、识看作自我，不认为自我拥有识，不认为识在自我之中，也不认为自我体现在识之中。因此，如来被问及时，不会做出这样的解答。”
随后，游方沙门婆蹉从座位上起身，来到尊者大目犍连的住处。
婆蹉将同样的问题询问了尊者大目犍连，并得到了与世尊完全一致的回答（即基于对五蕴的错误认知导致了各种见解）。婆蹉再次感叹导师与弟子之间法义的高度契合。
1.9 SN 44.9 论议堂经 (Kutūhalasālāsutta)
Section titled “1.9 SN 44.9 论议堂经 (Kutūhalasālāsutta)”当时，游方沙门婆蹉来到世尊的住处。上前互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。[418]
坐在一旁的游方沙门婆蹉对世尊说：“世尊！前些日子，许多不同宗派的沙门、婆罗门、游方沙门聚集在论议堂里，引发了这样的讨论：
“‘这位富兰那·迦叶是有众多弟子的教团领袖，著名、声誉远播、是宗派创始者，为大众所推崇。对于那些已故的弟子，他能记说他们投生到哪里，说：某人投生在某处，某人投生在某处。甚至对于那些达到最高境界的上士弟子的死亡，他也记说他们投生到了哪里。’
“‘同样，玛卡利·瞿舍罗、尼乾陀·若提子、散惹耶·毗罗胝子、帕库达·迦旃延、阿耆多·盖沙甘巴林，也都是教团领袖，对于他们已故的上士弟子，他们都会记说投生到了哪里。’
“‘而沙门乔达摩也是有众多弟子的教团领袖，为大众所推崇。对于那些已故的普通弟子，他记说他们投生在某处；但对于那位达到了最殊胜境界的上士弟子（阿罗汉）的死亡，他却不记说他投生到了哪里，而是这样说：他已断除渴爱，解除了结缚，通过正真地舍断慢心，已经终结了苦的边际。’
“世尊！对此我感到疑惑和困迷：沙门乔达摩的法到底该如何理解呢？”
世尊回答：“婆蹉！你确实应该疑惑，应该困迷。在这令人疑惑的事情上，你生起了困迷。婆蹉！我说：具有执取（燃料）者才有再生，没有执取（燃料）者则没有再生。婆蹉！就像火要有燃料才能燃烧，没有燃料就不燃烧；同样的道理，我说有执取者才有再生，无执取者没有再生。”
“世尊！当火焰被风吹走，飘到很远的地方时，世尊说这时候什么是它的燃料呢？”
“婆蹉！当火焰被风吹走，飘到很远的地方时，我说‘风’就是它的燃料。婆蹉！因为在那个时候，风就是它的燃料。”
“那么，世尊！当一个有情舍弃了这个身体，但尚未投生到另一个身体的这期间，世尊说什么是他的燃料呢？”
“婆蹉！当一个有情舍弃了这个身体，但尚未投生到另一个身体的这期间，我说‘渴爱’就是他的执取（燃料）。婆蹉！因为在那个时候，渴爱就是他的执取（燃料）。”
1.10 SN 44.10 阿难经 (Ānandasutta)
Section titled “1.10 SN 44.10 阿难经 (Ānandasutta)”当时，游方沙门婆蹉来到世尊的住处。上前互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。坐在一旁的游方沙门婆蹉对世尊说：[419]
“世尊！有我（自我的主体）吗？”
听到这话，世尊保持沉默。
“那么，世尊！无我吗？”
世尊再次保持沉默。于是，游方沙门婆蹉从座位上起身离去了。
游方沙门婆蹉离开没多久，尊者阿难对世尊说：“大德！世尊为何对游方沙门婆蹉的问题不予回答呢？”
“阿难！当游方沙门婆蹉问‘有我吗’时，我若回答‘有我’，阿难，这就等同于那些主张‘常见论’的沙门、婆罗门的观点了。
“阿难！当游方沙门婆蹉问‘无我吗’时，我若回答‘无我’，阿难，这就等同于那些主张‘断灭论’的沙门、婆罗门的观点了。
“阿难！当游方沙门婆蹉问‘有我吗’时，我若回答‘有我’，阿难，这符合‘一切法无我’（Sabbe dhammā anattā）的智慧生起吗？”
“不符合，大德。”
“阿难！当游方沙门婆蹉问‘无我吗’时，我若回答‘无我’，这会让原本就愚痴迷蒙的游方沙门婆蹉更加迷乱，他会想：‘以前我确实有我，但现在却没有了。’”
1.11 SN 44.11 詵陀迦旃延经 (Sabhiyakaccānasutta)
Section titled “1.11 SN 44.11 詵陀迦旃延经 (Sabhiyakaccānasutta)”有一次，尊者萨毗耶·迦旃延住在那提迦村的砖房里。[420]
当时，游方沙门婆蹉来到尊者萨毗耶·迦旃延的住处。上前互相问候，经过一番友善亲切的交谈后，坐在一旁。坐在一旁的游方沙门婆蹉对尊者萨毗耶·迦旃延说：“迦旃延阁下！如来死后还存在吗？”
“婆蹉！‘如来死后存在’，这是世尊没有记说的。”
（婆蹉接着询问了不存在、存在又不存在、非存在又非不存在三种情况，尊者皆回答世尊未予记说。）
婆蹉问：“迦旃延阁下，沙门乔达摩对这些情况都不予记说，这是什么原因，什么助缘呢？”
“婆蹉！如果要将他描述为‘有色’、‘无色’、‘有想’、‘无想’或‘非想非非想’，必然需要依据某个因、某个缘。如果那个因、那个缘已经彻彻底底、完完全全、毫无剩余地灭尽了，那么，还能依据什么来描述他是‘有色’、‘无色’、‘有想’、‘无想’或‘非想非非想’呢？”
婆蹉听后十分敬佩，问道：“迦旃延阁下，您出家多久了？”
“不久，贤友，才三年。”
“贤友！能在这么短的时间内拥有如此深广的智慧，已经非常了不起，更何况是说出这般卓越法义的人呢！”