1 妙偈品 (Sagāthāvagga)
Section titled “1 妙偈品 (Sagāthāvagga)”1.1 SN 36.1 三摩地经 (Samādhisutta)
Section titled “1.1 SN 36.1 三摩地经 (Samādhisutta)”比丘们！有这三种受。是哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！这就是这三种受。[249]
具备三摩地、正知与正念的佛弟子，了知受，了知受的集起，了知受的灭尽，以及通往受之灭尽的道路。比丘由于诸受的灭尽，从而无欲无求，入于完全的涅槃（圆寂）。
1.2 SN 36.2 乐经 (Sukhasutta)
Section titled “1.2 SN 36.2 乐经 (Sukhasutta)”比丘们！有这三种受。是哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！这就是这三种受。[250]
无论是乐受、苦受，
还是不苦不乐受，
无论是内在的还是外在的，
凡是被感受到的事物。
了知这都是苦，
是虚假、可坏灭之法。
每一次接触时，都观察其坏灭，
这样他便能对此离欲。
1.3 SN 36.3 舍弃经 (Pahānasutta)
Section titled “1.3 SN 36.3 舍弃经 (Pahānasutta)”比丘们！有这三种受。是哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。[251]
比丘们！对于乐受，应当断除贪随眠（潜伏的贪烦恼）；对于苦受，应当断除瞋随眠；对于不苦不乐受，应当断除无明随眠。
比丘们！当比丘断除了对乐受的贪随眠，断除了对苦受的瞋随眠，断除了对不苦不乐受的无明随眠时，比丘们！这就称为：“这位比丘没有了随眠，具足正见，断绝了渴爱，解开了结缚，完全灭除了慢，从而作苦的终结。”
正在感受乐受时，却不能了知受，
未能看见出离之道的人，他便存在贪随眠。
正在感受苦受时，却不能了知受，
未能看见出离之道的人，他便存在瞋随眠。
智慧广大的佛陀所开示的寂静的不苦不乐受，
如果依然对此欢喜，他也不能从苦中解脱。
如果比丘精勤，不舍弃正知，
那么这位智者就能完全了知一切受。
他完全了知受后，在现法中诸漏已尽；
当身体坏灭后，安住于法的他超越了生死的轮回，达到了究竟的彼岸。
1.4 SN 36.4 险崖经 (Pātālasutta)
Section titled “1.4 SN 36.4 险崖经 (Pātālasutta)”比丘们！未曾听闻正法的凡夫会这样说：“汪洋大海中有一个险崖。”比丘们！未曾听闻正法的凡夫将不存在、不真实的事物称为：“汪洋大海中有一个险崖。”[252]
比丘们！“险崖”这个词，其实是指身体上的苦受。
比丘们！未曾听闻正法的凡夫，当触及身体上的苦受时，感到忧愁、疲惫、悲伤，捶胸痛哭，陷入迷惘。比丘们！这就称为：“未曾听闻正法的凡夫，未能从险崖中站起，也未能找到落脚点。”
比丘们！听闻正法的圣弟子，当触及身体上的苦受时，不忧愁、不疲惫、不悲伤，不捶胸痛哭，不陷入迷惘。比丘们！这就称为：“听闻正法的圣弟子，从险崖中站起，找到了落脚点。”
对于夺去生命的身体上的苦受，
当生起时，如果无法忍受。
他哀嚎哭泣，软弱无力，
他未能从险崖中站起，也未能找到落脚点。
对于夺去生命的身体上的苦受，
当生起时，如果他能忍受，不为之动摇，
他确实已从险崖中站起，并且找到了落脚点。
1.5 SN 36.5 当见经 (Daṭṭhabbasutta)
Section titled “1.5 SN 36.5 当见经 (Daṭṭhabbasutta)”比丘们！这三种受。是哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！乐受应当被看作是苦；苦受应当被看作是毒箭；不苦不乐受应当被看作是无常。[253]
比丘们！当比丘将乐受看作是苦，将苦受看作是毒箭，将不苦不乐受看作是无常时——比丘们！这就称为：“这位比丘具足正见，断绝了渴爱，解开了结缚，完全灭除了慢，从而作苦的终结。”
见乐为苦，见苦为箭，
见寂静的不苦不乐受为无常。
这位具足正见的比丘，完全了知诸受；
他完全了知诸受后，在现法中诸漏烦恼已尽；
当身体坏灭后，安住于法的他超越了生死的轮回，达到了究竟的彼岸。
1.6 SN 36.6 箭经 (Sallasutta)
Section titled “1.6 SN 36.6 箭经 (Sallasutta)”比丘们！未曾听闻正法的凡夫，也会感受乐受，感受苦受，感受不苦不乐受。听闻正法的圣弟子，也会感受乐受，感受苦受，感受不苦不乐受。比丘们！在这里，听闻正法的圣弟子与未曾听闻正法的凡夫，有什么差异？有什么意图的分别？有什么不同呢？[254]
比丘们回答：“大德！我们的法以世尊为根本，以世尊为引导，以世尊为依归。请世尊亲自为我们解说其义，比丘们听闻后必当铭记在心。”
比丘们！未曾听闻正法的凡夫，当触及苦受时，感到忧愁、疲惫、悲伤，捶胸痛哭，陷入迷惘。他感受到了两种受：即身受与心受。
比丘们！就像一个人被一支箭射中，接着又被第二支箭射中。比丘们！这样，这个人就感受到了两支箭的痛苦。同样地，比丘们！未曾听闻正法的凡夫，当触及苦受时，感到忧愁、疲惫、悲伤，捶胸痛哭，陷入迷惘。他感受到了两种受：即身受与心受。当他触及苦受时，他产生了瞋心。因为他对苦受产生瞋心，对苦受的瞋随眠便潜伏在心中。当他触及苦受时，他贪求欲乐。为什么呢？比丘们！因为未曾听闻正法的凡夫，不知道除了欲乐之外，还有出离苦受的方法。因为他贪求欲乐，对乐受的贪随眠便潜伏在心中。他不如实了知这些受的集起、灭尽、执着（甘味）、过患与出离。因为他不如实了知这些受的集起、灭尽、执着、过患与出离，对不苦不乐受的无明随眠便潜伏在心中。如果他感受乐受，他是被系缚着去感受它；如果他感受苦受，他是被系缚着去感受它；如果他感受不苦不乐受，他也是被系缚着去感受它。比丘们！这就称为未曾听闻正法的凡夫，被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所系缚。我说他是被苦所系缚。
比丘们！听闻正法的圣弟子，当触及苦受时，不忧愁、不疲惫、不悲伤，不捶胸痛哭，不陷入迷惘。他只感受一种受：即身受，而不感受心受。
比丘们！就像一个人被一支箭射中，但没有被第二支箭射中。比丘们！这样，这个人就只感受一支箭的痛苦。同样地，比丘们！听闻正法的圣弟子，当触及苦受时，不忧愁、不疲惫、不悲伤，不捶胸痛哭，不陷入迷惘。他只感受一种受：即身受，而不感受心受。当他触及苦受时，他不产生瞋心。因为他对苦受没有瞋心，对苦受的瞋随眠便不会潜伏在心中。当他触及苦受时，他不贪求欲乐。为什么呢？比丘们！因为听闻正法的圣弟子，知道除了欲乐之外，还有出离苦受的方法。因为他不贪求欲乐，对乐受的贪随眠便不会潜伏在心中。他如实了知这些受的集起、灭尽、执着、过患与出离。因为他如实了知这些受的集起、灭尽、执着、过患与出离，对不苦不乐受的无明随眠便不会潜伏在心中。如果他感受乐受，他是不受系缚地去感受它；如果他感受苦受，他是不受系缚地去感受它；如果他感受不苦不乐受，他也是不受系缚地去感受它。比丘们！这就称为听闻正法的圣弟子，不被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所系缚。我说他是不被苦所系缚。
比丘们！这就是听闻正法的圣弟子与未曾听闻正法的凡夫的差异、意图的分别与不同之处。
有智慧且多闻的人，不会（在心中）感受乐受与苦受；
这就是智者与凡夫的巨大差异。
深刻了知诸法、多闻的圣弟子，如实观察今世与来世；
他向往的法不会扰乱他的心，对于不悦的法他也不会生起排斥。
他的随顺与排斥都已经消散，熄灭而不复存在；
了知这无尘、无忧的寂静境界，他正确地了知自己已经超越了三有（生死的轮回）。
1.7 SN 36.7 疾病经之一 (Paṭhamagelaññasutta)
Section titled “1.7 SN 36.7 疾病经之一 (Paṭhamagelaññasutta)”有一段时间，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。[255]
傍晚时分，世尊从静修中起座，前往病房。抵达后，世尊坐在铺好的座位上。坐下后，世尊告诉比丘们：
“比丘们！比丘应当安住于正念与正知来度过时光。这是我对你们的教诫。
“比丘们！比丘如何才是安住正念呢？比丘们！这里的比丘，安住于对身随观身，精勤不懈，具备正知与正念，从而去除世间的贪欲和忧恼；安住于对受随观受……安住于对心随观心……安住于对法随观法，精勤不懈，具备正知与正念，从而去除世间的贪欲和忧恼。比丘们！比丘这样就是安住正念。
“比丘们！比丘如何才是具备正知呢？比丘们！这里的比丘，在向前行、向后退时都保持正知；在向前看、向旁看时都保持正知；在屈伸肢体时都保持正知；在穿戴僧伽梨衣、持钵与内衣时都保持正知；在吃、喝、咀嚼、品尝时都保持正知；在大小便时都保持正知；在行走、站立、坐着、入睡、觉醒、说话、沉默时都保持正知。比丘们！比丘这样就是具备正知。比丘们！比丘应当安住于正念与正知来度过时光。这是我对你们的教诫。
“比丘们！如果比丘这样保持正念、正知，不放逸、精勤而专心安住，当他生起乐受时，他这样了知：‘我现在生起了乐受。这乐受是依缘而生的，不是无缘而生的。依什么缘呢？依这身体为缘。然而这身体是无常的、有为的、缘起而生的。既然这身体是无常的、有为的、缘起而生的，那么缘于这身体而生起的乐受，又怎么可能是常恒的呢？’他在身体以及乐受中，安住于随观无常，安住于随观衰坏，安住于随观离欲，安住于随观灭尽，安住于随观舍弃。当他在身体以及乐受中，安住于随观无常、衰坏、离欲、灭尽、舍弃时，他在身体与乐受中的贪随眠便被断除了。
“比丘们！如果比丘这样保持正念、正知，不放逸、精勤而专心安住，当他生起苦受时，他这样了知：‘我现在生起了苦受。这苦受是依缘而生的，不是无缘而生的。依什么缘呢？依这身体为缘。然而这身体是无常的、有为的、缘起而生的。既然这身体是无常的、有为的、缘起而生的，那么缘于这身体而生起的苦受，又怎么可能是常恒的呢？’他在身体以及苦受中，安住于随观无常……安住于随观舍弃。当他在身体以及苦受中，安住于随观无常……衰坏、离欲、灭尽、舍弃时，他在身体与苦受中的瞋随眠便被断除了。
“比丘们！如果比丘这样保持正念、正知，不放逸、精勤而专心安住，当他生起不苦不乐受时，他这样了知：‘我现在生起了不苦不乐受。这不苦不乐受是依缘而生的，不是无缘而生的。依什么缘呢？依这身体为缘。然而这身体是无常的、有为的、缘起而生的。既然这身体是无常的、有为的、缘起而生的，那么缘于这身体而生起的不苦不乐受，又怎么可能是常恒的呢？’他在身体以及不苦不乐受中，安住于随观无常……安住于随观舍弃。当他在身体以及不苦不乐受中，安住于随观无常……衰坏、离欲、灭尽、舍弃时，他在身体与不苦不乐受中的无明随眠便被断除了。
“如果他感受乐受，他了知它是无常的，了知它是不应执着的，了知它是不应欢喜的；如果他感受苦受……如果他感受不苦不乐受，他了知它是无常的，了知它是不应执着的，了知它是不应欢喜的。
“如果他感受乐受，他是不受系缚地去感受它；如果他感受苦受，他是不受系缚地去感受它；如果他感受不苦不乐受，他也是不受系缚地去感受它。当他感受以身体为终结的受时，他了知：‘我正感受以身体为终结的受。’当他感受以生命为终结的受时，他了知：‘我正感受以生命为终结的受。’他了知：‘当身体坏灭、生命终结时，在这里一切所感受的、不被欢喜的事物，都将归于清凉（熄灭）。’
“比丘们！就像油灯缘于油和灯芯而燃烧，当油和灯芯耗尽，又没有添加新的燃料时，油灯便会熄灭。同样地，比丘们！比丘当感受以身体为终结的受时，他了知：‘我正感受以身体为终结的受。’当感受以生命为终结的受时，他了知：‘我正感受以生命为终结的受。’他了知：‘当身体坏灭、生命终结时，在这里一切所感受的、不被欢喜的事物，都将归于清凉。’”
1.8 SN 36.8 疾病经之二 (Dutiyagelaññasutta)
Section titled “1.8 SN 36.8 疾病经之二 (Dutiyagelaññasutta)”有一段时间，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。[256]
傍晚时分，世尊从静修中起座，前往病房……
“比丘们！比丘如何才是安住正念呢？比丘们！这里的比丘，安住于对身随观身……安住于对受……安住于对心……安住于对法……
“比丘们！比丘如何才是具备正知呢？比丘们！这里的比丘，在向前行、向后退时都保持正知……
“比丘们！比丘应当安住于正念与正知来度过时光。这就是我对你们的教诫。
“比丘们！如果比丘这样保持正念、正知，不放逸、精勤而专心安住，当他生起乐受时，他这样了知：‘我现在生起了乐受。这乐受是依缘而生的，不是无缘而生的。依什么缘呢？依这触为缘。然而这触是无常的、有为的、缘起而生的。既然这触是无常的、有为的、缘起而生的，那么缘于这触而生起的乐受，又怎么可能是常恒的呢？’他在触以及乐受中，安住于随观无常……安住于随观衰坏、离欲、灭尽、舍弃。当他在触以及乐受中，安住于随观无常……衰坏、离欲、灭尽、舍弃时，他在触与乐受中的贪随眠便被断除了。
“比丘们！如果比丘这样保持正念、正知，不放逸、精勤而专心安住，当他生起苦受时……当他生起不苦不乐受时，他这样了知：‘我现在生起了不苦不乐受。这不苦不乐受是依缘而生的，不是无缘而生的。依什么缘呢？依这触为缘。然而这触是无常的、有为的、缘起而生的。既然这触是无常的、有为的、缘起而生的，那么缘于这触而生起的不苦不乐受，又怎么可能是常恒的呢？’他在触以及不苦不乐受中，安住于随观无常……衰坏、离欲、灭尽、舍弃。当他在触以及不苦不乐受中，安住于随观无常……衰坏、离欲、灭尽、舍弃时，他在触与不苦不乐受中的无明随眠便被断除了。
“如果他感受乐受，他了知它是无常的，了知它是不应执着的，了知它是不应欢喜的；如果他感受苦受……如果他感受不苦不乐受，他了知它是无常的，了知它是不应执着的，了知它是不应欢喜的。
“如果他感受乐受，他是不受系缚地去感受它；如果他感受苦受……如果他感受不苦不乐受，他也是不受系缚地去感受它。
“当他感受以身体为终结的受时，他了知：‘我正感受以身体为终结的受。’当他感受以生命为终结的受时，他了知：‘我正感受以生命为终结的受。’他了知：‘当身体坏灭、生命终结时，在这里一切所感受的、不被欢喜的事物，都将归于清凉（熄灭）。’
“比丘们！就像油灯缘于油和灯芯而燃烧，当油和灯芯耗尽，又没有添加新的燃料时，油灯便会熄灭。同样地，比丘们！比丘当感受以身体为终结的受时……他了知：‘在这里一切所感受的、不被欢喜的事物，都将归于清凉。’”
1.9 SN 36.9 无常经 (Aniccasutta)
Section titled “1.9 SN 36.9 无常经 (Aniccasutta)”“比丘们！这三种受是无常的、有为的、缘起所生的、坏灭之法、衰坏之法、离欲之法、灭尽之法。哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！这三种受是无常的、有为的、缘起所生的、坏灭之法、衰坏之法、离欲之法、灭尽之法。”[257]
1.10 SN 36.10 以触为根经 (Phassamūlakasutta)
Section titled “1.10 SN 36.10 以触为根经 (Phassamūlakasutta)”“比丘们！这三种受由触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘。哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。[258]
“比丘们！缘于会产生乐受的触，而生起乐受；随着那产生乐受的触灭尽，它所生起的受——即缘于该触而生起的乐受，也就随之灭尽、止息。
“比丘们！缘于会产生苦受的触，而生起苦受；随着那产生苦受的触灭尽，它所生起的受——即缘于该触而生起的苦受，也就随之灭尽、止息。
“比丘们！缘于会产生不苦不乐受的触，而生起不苦不乐受；随着那产生不苦不乐受的触灭尽，它所生起的受——即缘于该触而生起的不苦不乐受，也就随之灭尽、止息。
“比丘们！就像两根木棍相互摩擦会产生热量、燃起火焰；当这两根木棍分开、丢弃时，它们所产生的热量也就随之灭尽、止息。同样地，比丘们！这三种受由触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘。缘于相应的触而生起相应的受；随着相应的触灭尽，相应的受也就随之灭尽。”
2 独坐品 (Rahogatavagga)
Section titled “2 独坐品 (Rahogatavagga)”2.1 SN 36.11 独坐经 (Rahogatasutta)
Section titled “2.1 SN 36.11 独坐经 (Rahogatasutta)”那时，有一位比丘来到世尊的住处。抵达后，向世尊顶礼，并坐在一旁。[259]
坐在一旁的这位比丘对世尊说：“大德！我独自静修时，心中生起了这样的念头：‘世尊说了三种受：乐受、苦受、不苦不乐受。世尊说了这三种受。然而世尊又说过：凡是被感受到的，都在苦中。世尊是基于什么缘故说凡是被感受到的，都在苦中呢？’”
“善哉！善哉！比丘！我确实说了三种受：乐受、苦受、不苦不乐受。这是我所说的三种受。而且，比丘！我也说过：‘凡是被感受到的，都在苦中。’比丘！我是基于诸行的‘无常性’，而说‘凡是被感受到的，都在苦中’。比丘！我是基于诸行是坏灭之法、衰坏之法、离欲之法、灭尽之法、变易之法，而说‘凡是被感受到的，都在苦中’。
“然而，比丘！我也进一步开示了诸行的渐次灭尽。对于进入初禅的人，语言灭尽了。对于进入第二禅的人，寻与伺灭尽了。对于进入第三禅的人，喜灭尽了。对于进入第四禅的人，入息与出息灭尽了。对于进入空无边处的人，色想灭尽了。对于进入识无边处的人，空无边处想灭尽了。对于进入无所有处的人，识无边处想灭尽了。对于进入非想非非想处的人，无所有处想灭尽了。对于进入想受灭定的人，想与受灭尽了。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲灭尽了，瞋恚灭尽了，愚痴灭尽了。
“而且，比丘！我也进一步开示了诸行的渐次止息。对于进入初禅的人，语言止息了。对于进入第二禅的人，寻与伺止息了。对于进入第三禅的人，喜止息了。对于进入第四禅的人，入息与出息止息了。对于进入空无边处的人，色想止息了。对于进入识无边处的人，空无边处想止息了。对于进入无所有处的人，识无边处想止息了。对于进入非想非非想处的人，无所有处想止息了。对于进入想受灭定的人，想与受止息了。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲止息了，瞋恚止息了，愚痴止息了。
“比丘！有这六种轻安。对于进入初禅的人，语言获得轻安。对于进入第二禅的人，寻与伺获得轻安。对于进入第三禅的人，喜获得轻安。对于进入第四禅的人，入息与出息获得轻安。对于进入想受灭定的人，想与受获得轻安。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲获得轻安，瞋恚获得轻安，愚痴获得轻安。”
2.2 SN 36.12 虚空经之一 (Paṭhamaākāsasutta)
Section titled “2.2 SN 36.12 虚空经之一 (Paṭhamaākāsasutta)”“比丘们！就像在虚空中，吹着各种各样的风。吹东风、吹西风、吹北风、吹南风；吹夹带着尘埃的风、吹没有尘埃的风；吹冷风、吹热风；吹微风、吹强风。同样地，比丘们！在这个身体中，也会生起各种各样的受：会生起乐受，会生起苦受，会生起不苦不乐受。[260]
犹如虚空中，吹着种种不同的风，
从东方、西方、北方与南方吹来。
吹着有尘的、无尘的，或冷或热，
微弱的、强烈的，种种风在吹拂。
同样地，在这身体中，也会生起诸受，
乐受、苦受，以及不苦不乐受。
如果比丘精勤，不舍弃正知，
那么这位智者就能完全了知一切受。
他完全了知受后，在现法中诸漏已尽；
当身体坏灭后，安住于法的他超越了生死的轮回，达到了究竟的彼岸。
2.3 SN 36.13 虚空经之二 (Dutiyaākāsasutta)
Section titled “2.3 SN 36.13 虚空经之二 (Dutiyaākāsasutta)”“比丘们！就像在虚空中，吹着各种各样的风。吹东风、吹西风……吹微风、吹强风。同样地，比丘们！在这个身体中，也会生起各种各样的受：会生起乐受，会生起苦受，会生起不苦不乐受。”[261]
2.4 SN 36.14 客舍经 (Agārasutta)
Section titled “2.4 SN 36.14 客舍经 (Agārasutta)”“比丘们！就像一座客舍。各种各样的人从东方来这里住宿，从西方来这里住宿，从北方来这里住宿，从南方来这里住宿；刹帝利来住宿，婆罗门来住宿，吠舍来住宿，首陀罗也来住宿。同样地，比丘们！在这个身体中，会生起各种各样的受：会生起乐受，会生起苦受，会生起不苦不乐受。会生起伴随着欲乐的（有食）乐受，伴随着欲乐的苦受，伴随着欲乐的不苦不乐受；会生起不伴随欲乐的（无食）乐受，不伴随欲乐的苦受，不伴随欲乐的不苦不乐受。”[262]
2.5 SN 36.15 阿难经之一 (Paṭhamaānandasutta)
Section titled “2.5 SN 36.15 阿难经之一 (Paṭhamaānandasutta)”那时，尊者阿难来到世尊的住处。抵达后，坐在一旁。坐在一旁的尊者阿难对世尊说：“大德！什么是受？什么是受的集起？什么是受的灭尽？什么是通往受之灭尽的道路？什么是受的执着（甘味）？什么是受的过患？什么是受的出离呢？”[263]
“阿难！有这三种受：即乐受、苦受、不苦不乐受。阿难！这就称为受。由触的集起，就有受的集起；由触的灭尽，就有受的灭尽。这八正道便是通往受之灭尽的道路。这八正道也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。凡是缘于受而生起的喜与乐，这就是受的执着。凡是受的无常、苦、变易之法，这就是受的过患。凡是对受抑制贪欲、断除贪欲，这就是受的出离。
“阿难！在这里，我也进一步开示了诸行的渐次灭尽。对于进入初禅的人，语言灭尽了……对于进入想受灭定的人，想与受灭尽了。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲灭尽了，瞋恚灭尽了，愚痴灭尽了。
“阿难！在这里，我也进一步开示了诸行的渐次止息。对于进入初禅的人，语言止息了……对于进入想受灭定的人，想与受止息了。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲止息了，瞋恚止息了，愚痴止息了。
“阿难！在这里，我也进一步开示了诸行的渐次轻安。对于进入初禅的人，语言获得轻安……对于进入想受灭定的人，想与受获得轻安。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲获得轻安，瞋恚获得轻安，愚痴获得轻安。”
2.6 SN 36.16 阿难经之二 (Dutiyaānandasutta)
Section titled “2.6 SN 36.16 阿难经之二 (Dutiyaānandasutta)”那时，尊者阿难来到世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的尊者阿难说：“阿难！什么是受？什么是受的集起？什么是受的灭尽？什么是通往受之灭尽的道路？什么是受的执着？什么是受的过患？什么是受的出离呢？”[264]
“大德！我们的法义以世尊为根本，以世尊为引导，以世尊为依归。善哉！请世尊亲自为我们解说其义，比丘们听闻后必当铭记在心。”
“既然如此，阿难！你且谛听，善加思惟，我将为你解说。”
“是的，大德！”尊者阿难回答世尊。
世尊这样说道：“阿难！有这三种受：即乐受、苦受、不苦不乐受。阿难！这就称为受……由触的集起……对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲获得轻安，瞋恚获得轻安，愚痴获得轻安。”
2.7 SN 36.17 众多比丘经之一 (Paṭhamasambahulasutta)
Section titled “2.7 SN 36.17 众多比丘经之一 (Paṭhamasambahulasutta)”那时，众多比丘来到世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的这些比丘对世尊说：“大德！什么是受？什么是受的集起？什么是受的灭尽？什么是通往受之灭尽的道路？什么是受的执着？什么是受的过患？什么是受的出离呢？”[265]
“比丘们！有这三种受：即乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！这就称为受。由触的集起，就有受的集起；由触的灭尽，就有受的灭尽。这八正道便是通往受之灭尽的道路。这八正道也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。凡是缘于受而生起的喜与乐，这就是受的执着。凡是受的无常、苦、变易之法，这就是受的过患。凡是对受抑制贪欲、断除贪欲，这就是受的出离。
“然而，比丘们！在这里，我也进一步开示了诸行的渐次灭尽。对于进入初禅的人，语言灭尽了……对于进入想受灭定的人，想与受灭尽了。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲灭尽了，瞋恚灭尽了，愚痴灭尽了。
“比丘们！在这里，我也进一步开示了诸行的渐次止息。对于进入初禅的人，语言止息了……对于进入想受灭定的人，想与受止息了。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲止息了，瞋恚止息了，愚痴止息了。
“比丘们！有这六种轻安。对于进入初禅的人，语言获得轻安……对于进入想受灭定的人，想与受获得轻安。对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲获得轻安，瞋恚获得轻安，愚痴获得轻安。”
2.8 SN 36.18 众多比丘经之二 (Dutiyasambahulasutta)
Section titled “2.8 SN 36.18 众多比丘经之二 (Dutiyasambahulasutta)”那时，众多比丘来到世尊的住处……世尊对坐在一旁的这些比丘说：“比丘们！什么是受？什么是受的集起？什么是受的灭尽？什么是通往受之灭尽的道路？什么是受的执着？什么是受的过患？什么是受的出离呢？”[266]
“大德！我们的法义以世尊为根本……（如前经相同广说）
“比丘们！有这三种受：即乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！这就称为受……由触的集起……对于诸漏已尽的阿罗汉比丘，贪欲获得轻安，瞋恚获得轻安，愚痴获得轻安。”
2.9 SN 36.19 般阇康伽经 (Pañcakaṅgasutta)
Section titled “2.9 SN 36.19 般阇康伽经 (Pañcakaṅgasutta)”那时，木匠般阇康伽来到尊者优陀夷的住处。抵达并向尊者优陀夷顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的木匠般阇康伽问尊者优陀夷：“大德！世尊说了几种受呢？”[267]
“木匠！世尊说了三种受：乐受、苦受、不苦不乐受。木匠！世尊说了这三种受。”
听到这样说，木匠般阇康伽对尊者优陀夷说：“大德！世尊没有说三种受。世尊只说了两种受：即乐受与苦受。大德！至于这不苦不乐受，世尊说它是一种寂静的、卓越的安乐境界。”
尊者优陀夷第二次对木匠般阇康伽说：“木匠！世尊没有说两种受。世尊说了三种受：乐受、苦受、不苦不乐受。世尊说了这三种受。”
木匠般阇康伽第二次对尊者优陀夷说：“大德！世尊没有说三种受。世尊只说了两种受：即乐受与苦受。大德！至于这不苦不乐受，世尊说它是一种寂静的、卓越的安乐境界。”
尊者优陀夷第三次对木匠般阇康伽说：“木匠！世尊没有说两种受。世尊说了三种受：乐受、苦受、不苦不乐受。世尊说了这三种受。”
木匠般阇康伽第三次对尊者优陀夷说：“大德！世尊没有说三种受。世尊只说了两种受：即乐受与苦受。大德！至于这不苦不乐受，世尊说它是一种寂静的、卓越的安乐境界。”
尊者优陀夷无法让木匠般阇康伽信服，木匠般阇康伽也无法让尊者优陀夷信服。尊者阿难听到了尊者优陀夷与木匠般阇康伽之间的这段争论。
那时，尊者阿难来到世尊的住处。抵达后，坐在一旁。坐在一旁的尊者阿难，将尊者优陀夷与木匠般阇康伽之间讨论的全部内容，都向世尊禀报了。
“阿难！木匠般阇康伽不认同优陀夷比丘，确实有其法理依据；而优陀夷比丘不认同木匠般阇康伽，也有其法理依据。阿难！我有时以某种理据解说两种受，有时以某种理据解说三种受，有时解说五种受，有时解说六种受，有时解说十八种受，有时解说三十六种受，有时解说一百零八种受。阿难！我就是这样根据不同的法理来解说教法的。
“阿难！由于我是这样根据不同的法理来解说教法，如果人们对于彼此善妙的解说和开示不予互相肯定、不予赞同、不予随喜，那么可预见的结果是：他们将会产生争执、喧哗、陷入争论，并以口舌为利剑互相攻击。阿难！由于我是这样根据不同的法理来解说教法，如果人们对于彼此善妙的解说和开示能够互相肯定、赞同与随喜，那么可预见的结果是：他们将会和睦相处，互相欢喜，没有争论，如水乳交融般，以慈爱的目光互相看待。
“阿难！有这五种欲。是哪五种呢？眼所识知的色，是令人向往的、可爱的、令人愉悦的、迷人的、伴随着世俗欲求的、能引起贪染的；耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触，是令人向往的、可爱的、令人愉悦的、迷人的、伴随着世俗欲求的、能引起贪染的。阿难！这就是五种欲。阿难！凡是缘于这五种欲而生起的喜与乐，这就称为欲乐。
“阿难！如果有人这样说：‘人们所能体验到的，这就是最极致的、寂静的喜与乐了。’我不赞同这种说法。为什么呢？阿难！因为还有比这种乐更殊胜、更卓越的乐。什么是比这种乐更殊胜、更卓越的乐呢？阿难！在这里，比丘远离诸欲，远离不善法，有寻有伺，证得并安住于由出离而生起喜与乐的初禅。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐。如果有人这样说：‘人们所能体验到的，这就是最极致的、寂静的喜与乐了。’我也不赞同这种说法。为什么呢？阿难！因为还有比这初禅之乐更殊胜、更卓越的乐。
“阿难！什么是比这更殊胜、更卓越的乐呢？在这里，比丘平息了寻与伺，内心洁净，心专一境，无寻无伺，证得并安住于由定而生起喜与乐的第二禅。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐……如果有人这样说：‘人们所能体验到的，这就是最极致的、寂静的喜与乐了。’我也不赞同这种说法。为什么呢？阿难！因为还有比这第二禅之乐更殊胜、更卓越的乐。
“阿难！什么是比这更殊胜、更卓越的乐呢？在这里，比丘离弃了喜，安住于舍，具备正念与正知，以身体验着乐，正如圣者们所说的‘拥有舍与正念的人，安住于乐之中’，证得并安住于第三禅。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐……
“阿难！什么是比这更殊胜、更卓越的乐呢？在这里，比丘断除了乐与苦，先前的喜与忧也已灭尽，证得并安住于不苦不乐，只有舍与正念完全清净的第四禅。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐……
“阿难！什么是比这更殊胜、更卓越的乐呢？在这里，比丘完全超越了色想，灭尽了有对想，不再作意种种差异之想，了知‘虚空是无边的’，证得并安住于空无边处。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐……
“阿难！什么是比这更殊胜、更卓越的乐呢？在这里，比丘完全超越了空无边处，了知‘识是无边的’，证得并安住于识无边处。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐……
“阿难！什么是比这更殊胜、更卓越的乐呢？在这里，比丘完全超越了识无边处，了知‘无所有’，证得并安住于无所有处。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐……
“阿难！什么是比这更殊胜、更卓越的乐呢？在这里，比丘完全超越了无所有处，证得并安住于非想非非想处。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐……
“阿难！什么是比这更殊胜、更卓越的乐呢？在这里，比丘完全超越了非想非非想处，证得并安住于想受灭定。阿难！这就称为比那种乐更殊胜、更卓越的乐。
“阿难！有可能其他外道游方者会这样说：‘沙门乔达摩宣说了想受灭定，并将其施设为安乐。那究竟是什么？那是怎样的一种乐呢？’阿难！对于这样说的外道游方者，你们应当这样回答：‘诸位贤友！世尊并不是仅以乐受作为安乐来施设。诸位贤友！只要在任何地方、只要存在任何能获得安乐的境界，如来就会将其施设为安乐。’”
2.10 SN 36.20 比丘经 (Bhikkhusutta)
Section titled “2.10 SN 36.20 比丘经 (Bhikkhusutta)”“比丘们！我有时以某种理据解说两种受，有时以某种理据解说三种受，有时解说五种受……六种受……十八种受……三十六种受……一百零八种受。比丘们！我就是这样根据不同的法理来解说教法的。[268]
“比丘们！由于我是这样根据不同的法理来解说教法，如果人们对于彼此善妙的解说和开示不予互相肯定、不予赞同、不予随喜，那么可预见的结果是：他们将会产生争执、喧哗、陷入争论，并以口舌为利剑互相攻击。比丘们！由于我是这样根据不同的法理来解说教法，如果人们对于彼此善妙的解说和开示能够互相肯定、赞同与随喜，那么可预见的结果是：他们将会和睦相处，互相欢喜，没有争论，如水乳交融般，以慈爱的目光互相看待。
“比丘们！有这五种欲……比丘们！有可能其他外道游方者会这样说：‘沙门乔达摩宣说了想受灭定，并将其施设为安乐。那究竟是什么？那是怎样的一种乐呢？’对于这样说的外道游方者，你们应当这样回答：‘诸位贤友！世尊并不是仅以乐受作为安乐来施设。诸位贤友！只要在任何地方、只要存在任何能获得安乐的境界，如来就会将其施设为安乐。’”
3 百八理品 (Aṭṭhasatapariyāyavagga)
Section titled “3 百八理品 (Aṭṭhasatapariyāyavagga)”3.1 SN 36.21 尸婆经 (Sīvakasutta)
Section titled “3.1 SN 36.21 尸婆经 (Sīvakasutta)”有一天，世尊住在王舍城的竹林迦兰陀园。[269]
那时，游方者尸婆来到世尊的住处。与世尊互相问候、寒暄后，坐在一旁。
坐在一旁的游方者尸婆对世尊说：“乔达摩！有些沙门、婆罗门有这样的主张和见解：‘凡是这个人所感受到的，无论是乐受、苦受，还是不苦不乐受，全都是因为前世的业力（宿业）所致。’对此，乔达摩怎么看呢？”
“尸婆！有些感受是因为胆汁引发而生起的。尸婆！对于某些感受是因为胆汁引发而生起的，这是可以亲自体验的，也是世间公认的事实。在这里，尸婆！那些主张‘凡是这个人所感受到的，无论是乐受、苦受，还是不苦不乐受，全都是因为前世的业力所致’的沙门、婆罗门，他们超越了亲身的体验，也违背了世间公认的事实。因此，我说那些沙门、婆罗门的主张是错误的。
“尸婆！有些感受是因为黏液引发而生起的……是因为风引发而生起的……是因为这三种体液失调而生起的……是因为气候变化而生起的……是因为意外（遇险）而生起的……是因为外伤（痉挛）而生起的……是因为业的果报而生起的。尸婆！对于某些感受是因为业的果报而生起的，这是可以亲自体验的，也是世间公认的事实。在这里，尸婆！那些主张‘凡是这个人所感受到的……全都是因为前世的业力所致’的沙门、婆罗门，他们超越了亲身的体验，也违背了世间公认的事实。因此，我说那些沙门、婆罗门的主张是错误的。”
听闻此言后，游方者尸婆对世尊说：“太奇妙了，乔达摩！太奇妙了，乔达摩！就像把翻倒的东西扶正，把遮蔽的事物揭开，为迷路者指引方向，在黑暗中点亮明灯，让有眼者能看见事物。乔达摩以种种方式阐明了法。我皈依乔达摩、皈依法以及比丘僧团。愿乔达摩接受我为优婆塞，从今日起直至尽形寿，我将始终皈依。”
胆汁、黏液、风，
三者和合、气候变，
意外、外伤为病因，
业之异熟为第八。
3.2 SN 36.22 百八受经 (Aṭṭhasatasutta)
Section titled “3.2 SN 36.22 百八受经 (Aṭṭhasatasutta)”“比丘们！我将为你们开示‘一百零八受’的法门，你们要仔细谛听。[270]
“比丘们！什么是‘一百零八受’的法门呢？我有时以某种理据解说两种受，有时解说三种受，有时解说五种受，有时解说六种受，有时解说十八种受，有时解说三十六种受，有时解说一百零八种受。
“比丘们！什么是两种受呢？即身受与心受。比丘们！这就称为两种受。
“比丘们！什么是三种受呢？即乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！这就称为三种受。
“比丘们！什么是五种受呢？即乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。比丘们！这就称为五种受。
“比丘们！什么是六种受呢？即眼触所生受……耳……鼻……舌……身……意触所生受。比丘们！这就称为六种受。
“比丘们！什么是十八种受呢？即六种与喜相关的意向（近伺），六种与忧相关的意向，六种与舍相关的意向。比丘们！这就称为十八种受。
“比丘们！什么是三十六种受呢？即六种基于在家（世俗）的喜，六种基于出离的喜；六种基于在家的忧，六种基于出离的忧；六种基于在家的舍，六种基于出离的舍。比丘们！这就称为三十六种受。
“比丘们！什么是一百零八种受呢？即过去的三十六种受，未来的三十六种受，现在的三十六种受。比丘们！这就称为一百零八种受。
“比丘们！这就是一百零八受的法门。”
3.3 SN 36.23 某比丘经 (Aññatarabhikkhusutta)
Section titled “3.3 SN 36.23 某比丘经 (Aññatarabhikkhusutta)”那时，有一位比丘来到世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的这位比丘对世尊说：“大德！什么是受？什么是受的集起？什么是通往受之集起的道路？什么是受的灭尽？什么是通往受之灭尽的道路？什么是受的执着（甘味）？什么是受的过患？什么是受的出离？”[271]
“比丘！有这三种受：即乐受、苦受、不苦不乐受。比丘！这就称为受。由触的集起，就有受的集起。渴爱是通往受之集起的道路。由触的灭尽，就有受的灭尽。这八正道便是通往受之灭尽的道路，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。凡是缘于受而生起的喜与乐，这就是受的执着。凡是受的无常、苦、变易之法，这就是受的过患。凡是对受抑制贪欲、断除贪欲，这就是受的出离。”
3.4 SN 36.24 觉悟前经 (Pubbasutta)
Section titled “3.4 SN 36.24 觉悟前经 (Pubbasutta)”“比丘们！在我尚未觉悟，还是菩萨的时候，我生起了这样的念头：‘什么是受？什么是受的集起？什么是通往受之集起的道路？什么是受的灭尽？什么是通往受之灭尽的道路？什么是受的执着？什么是受的过患？什么是受的出离呢？’[272]
“比丘们！接着我生起了这样的觉察：‘有这三种受：即乐受、苦受、不苦不乐受。这就称为受。由触的集起，就有受的集起。渴爱是通往受之集起的道路……凡是对受抑制贪欲、断除贪欲，这就是受的出离。’”
3.5 SN 36.25 智经 (Ñāṇasutta)
Section titled “3.5 SN 36.25 智经 (Ñāṇasutta)”“比丘们！‘这就是受’——对于过去未曾听闻的法，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。[273]
“比丘们！‘这就是受的集起’——对于过去未曾听闻的法，我生起了眼……生起了光。
“比丘们！‘这就是通往受之集起的道路’——对于过去未曾听闻的法，我生起了眼……
“比丘们！‘这就是受的灭尽’——对于过去未曾听闻的法，我生起了眼……
“比丘们！‘这就是通往受之灭尽的道路’——对于过去未曾听闻的法，我生起了眼……
“比丘们！‘这就是受的执着’——对于过去未曾听闻的法……
“比丘们！‘这就是受的过患’——对于过去未曾听闻的法……
“比丘们！‘这就是受的出离’——对于过去未曾听闻的法，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。”
3.6 SN 36.26 众多比丘经 (Sambahulabhikkhusutta)
Section titled “3.6 SN 36.26 众多比丘经 (Sambahulabhikkhusutta)”那时，众多比丘来到世尊的住处。抵达后……坐在一旁的这些比丘对世尊说：“大德！什么是受？什么是受的集起？什么是通往受之集起的道路？什么是受的灭尽？什么是通往受之灭尽的道路？什么是受的执着？什么是受的过患？什么是受的出离？”[274]
“比丘们！有这三种受：即乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！这就称为受。由触的集起，就有受的集起。渴爱是通往受之集起的道路。由触的灭尽……凡是对受抑制贪欲、断除贪欲，这就是受的出离。”
3.7 SN 36.27 沙门婆罗门经之一 (Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasutta)
Section titled “3.7 SN 36.27 沙门婆罗门经之一 (Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasutta)”“比丘们！有这三种受。是哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。[275]
“比丘们！任何沙门或婆罗门，如果不能如实了知这三种受的集起、灭尽、执着、过患与出离，那么，比丘们！我就不认为这些沙门是真正的沙门，不认为这些婆罗门是真正的婆罗门；而且这些尊者在此生中，也无法亲自证知、实现并安住于沙门的目的或婆罗门的目的。
“比丘们！任何沙门或婆罗门，如果能如实了知这三种受的集起、灭尽、执着、过患与出离，那么，比丘们！我就认为这些沙门是真正的沙门，认为这些婆罗门是真正的婆罗门；而且这些尊者在此生中，也亲自证知、实现并安住于沙门的目的与婆罗门的目的。”
3.8 SN 36.28 沙门婆罗门经之二 (Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta)
Section titled “3.8 SN 36.28 沙门婆罗门经之二 (Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta)”“比丘们！有这三种受。是哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。任何沙门或婆罗门，如果不能如实了知这三种受的集起、灭尽、执着、过患与出离……如果能如实了知……在此生中，也亲自证知、实现并安住于沙门的目的与婆罗门的目的。”[276]
3.9 SN 36.29 沙门婆罗门经之三 (Tatiyasamaṇabrāhmaṇasutta)
Section titled “3.9 SN 36.29 沙门婆罗门经之三 (Tatiyasamaṇabrāhmaṇasutta)”“比丘们！任何沙门或婆罗门，如果不了解受，不了解受的集起，不了解受的灭尽，不了解通往受之灭尽的道路……比丘们！我就不认为这些沙门是真正的沙门……[277]
“如果了解受，了解受的集起，了解受的灭尽，了解通往受之灭尽的道路……在此生中，也亲自证知、实现并安住于沙门的目的与婆罗门的目的。”
3.10 SN 36.30 纯粹经 (Suddhikasutta)
Section titled “3.10 SN 36.30 纯粹经 (Suddhikasutta)”“比丘们！有这三种受。是哪三种呢？即：乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们！这就是这三种受。”[278]
3.11 SN 36.31 无食经 (Nirāmisasutta)
Section titled “3.11 SN 36.31 无食经 (Nirāmisasutta)”“比丘们！有伴随着欲乐的喜（有食之喜），有不伴随着欲乐的喜（无食之喜），有比不伴随欲乐更卓越的喜（比无食更无食之喜）。有伴随着欲乐的乐，有不伴随着欲乐的乐，有比不伴随欲乐更卓越的乐。有伴随着欲乐的舍，有不伴随着欲乐的舍，有比不伴随欲乐更卓越的舍。有伴随着欲乐的解脱，有不伴随着欲乐的解脱，有比不伴随欲乐更卓越的解脱。[279]
“比丘们！什么是伴随欲乐的喜呢？比丘们！就是这五种欲。哪五种呢？眼所识知的色，是令人向往的、可爱的、令人愉悦的、迷人的、伴随欲乐的、能引起贪染的；耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触，是令人向往的……能引起贪染的。比丘们！这就是五种欲。比丘们！凡是缘于这五种欲而生起的喜，比丘们！这就称为伴随欲乐的喜。
“比丘们！什么是不伴随欲乐的喜呢？比丘们！在这里，比丘远离诸欲，远离不善法，有寻有伺，证得并安住于由出离而生起喜与乐的初禅。平息了寻与伺，内心洁净，心专一境，无寻无伺，证得并安住于由定而生起喜与乐的第二禅。比丘们！这就称为不伴随欲乐的喜。
“比丘们！什么是比不伴随欲乐更卓越的喜呢？比丘们！诸漏已尽的阿罗汉比丘，在观察自己的心已从贪欲中解脱、观察心已从瞋恚中解脱、观察心已从愚痴中解脱时，所生起的喜。比丘们！这就称为比不伴随欲乐更卓越的喜。
“比丘们！什么是伴随欲乐的乐呢？……（如前，五种欲产生的乐）
“比丘们！什么是不伴随欲乐的乐呢？比丘们！在这里，比丘……证得第二禅……离弃了喜，安住于舍，具备正念与正知，以身体验着乐……证得并安住于第三禅。比丘们！这就称为不伴随欲乐的乐。
“比丘们！什么是比不伴随欲乐更卓越的乐呢？比丘们！诸漏已尽的阿罗汉比丘，在观察自己的心已从贪、瞋、痴中解脱时，所生起的喜与乐。比丘们！这就称为比不伴随欲乐更卓越的乐。
“比丘们！什么是伴随欲乐的舍呢？……（五欲产生的舍）
“比丘们！什么是不伴随欲乐的舍呢？比丘们！在这里，比丘断除了乐与苦，先前的喜与忧也已灭尽，证得并安住于不苦不乐，只有舍与正念完全清净的第四禅。比丘们！这就称为不伴随欲乐的舍。
“比丘们！什么是比不伴随欲乐更卓越的舍呢？比丘们！诸漏已尽的阿罗汉比丘，在观察自己的心已从贪、瞋、痴中解脱时，所生起的舍。比丘们！这就称为比不伴随欲乐更卓越的舍。
“比丘们！什么是伴随欲乐的解脱呢？与色法（物质境界）相关的解脱，就是伴随欲乐的解脱。
“比丘们！什么是不伴随欲乐的解脱呢？与无色法相关的解脱，就是不伴随欲乐的解脱。
“比丘们！什么是比不伴随欲乐更卓越的解脱呢？比丘们！诸漏已尽的阿罗汉比丘，在观察自己的心已从贪、瞋、痴中解脱时，所生起的解脱。比丘们！这就称为比不伴随欲乐更卓越的解脱。”