1 SN 35.84 坏败经 (Palokadhammasutta)
Section titled “1 SN 35.84 坏败经 (Palokadhammasutta)”因缘发生在舍卫城。当时，尊者阿难来到世尊住处，顶礼世尊后，坐在一面。[84]
坐在一面后，尊者阿难对世尊说：“世尊！人们常说‘世间、世间’。世尊，到底在什么意义上，被称为‘世间’呢？”
“阿难！凡是会坏败的法，在圣者的律中，就称为世间。阿难！什么是坏败的法呢？眼是坏败的法，色是坏败的法，眼识是坏败的法，眼触是坏败的法。凡是以眼触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，这也是坏败的法。
“耳是坏败的法，声是坏败的法……鼻是坏败的法，香是坏败的法……舌是坏败的法，味是坏败的法……身是坏败的法，触是坏败的法……
“意是坏败的法，法是坏败的法，意识是坏败的法，意触是坏败的法。凡是以意触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，这也是坏败的法。阿难！凡是会坏败的法，在圣者的律中，就称为世间。”
2 SN 35.85 空世间经 (Suññatalokasutta)
Section titled “2 SN 35.85 空世间经 (Suññatalokasutta)”当时，尊者阿难来到世尊住处，顶礼世尊后，坐在一面。[85]
尊者阿难对世尊说：“世尊！人们常说‘空世间、空世间’。世尊，到底在什么意义上，被称为空世间呢？”
“阿难！因为世间对于‘我’或‘我所’是空的，因此称为空世间。
“阿难！什么对于‘我’或‘我所’是空的呢？眼对于‘我’或‘我所’是空的。色对于‘我’或‘我所’是空的。眼识对于‘我’或‘我所’是空的。眼触对于‘我’或‘我所’是空的。凡是以眼触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，对于‘我’或‘我所’也是空的。
“耳对于‘我’或‘我所’是空的……鼻对于‘我’或‘我所’是空的……舌对于‘我’或‘我所’是空的……身对于‘我’或‘我所’是空的……
“意对于‘我’或‘我所’是空的。法对于‘我’或‘我所’是空的。意识对于‘我’或‘我所’是空的。意触对于‘我’或‘我所’是空的。凡是以意触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，对于‘我’或‘我所’也是空的。
“阿难！因为对于‘我’或‘我所’是空的，因此称为空世间。”
3 SN 35.86 简约经 (Saṃkhittadhammasutta)
Section titled “3 SN 35.86 简约经 (Saṃkhittadhammasutta)”当时，尊者阿难坐在一面，对世尊说：“世尊！愿世尊为我简要地说法，我听闻世尊的法后，将独自隐居，不放逸、热诚、精勤地修行。”[86]
“阿难！你认为如何：眼是常恒的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“那么，无常的事物是苦的，还是乐的呢？”
“世尊，是苦的。”
“那么，无常、苦、变易的法，适合被视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”
“世尊，不适合。”
“色是常恒的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“眼识……眼触……凡是以眼触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，是常恒的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“那么，无常的事物是苦的，还是乐的呢？”
“世尊，是苦的。”
“那么，无常、苦、变易的法，适合被视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”
“世尊，不适合。”
“耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
“意是常恒的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“意识……意触……凡是以意触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，它是常恒的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“那么，无常的事物是苦的，还是乐的呢？”
“世尊，是苦的。”
“那么，无常、苦、变易的法，适合被视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”
“世尊，不适合。”
“阿难！如此观察的多闻圣弟子，便会对眼生起厌离，对色生起厌离，对眼识生起厌离，对眼触生起厌离……凡是以意触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也对之生起厌离。因为厌离，所以离欲；因为离欲，所以解脱。解脱时，便有‘我已经解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
4 SN 35.87 阐陀经 (Channasutta)
Section titled “4 SN 35.87 阐陀经 (Channasutta)”有一段时间，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。[87]
当时，尊者舍利弗、尊者大准陀以及尊者阐陀住在灵鹫山上。那时，尊者阐陀生了重病，极其痛苦，病情十分严重。
到了傍晚，尊者舍利弗从禅修中起座，来到尊者大准陀的住处，对尊者大准陀说：“贤友准陀！我们一起去尊者阐陀那里探望病情吧！”
“好的，贤友。”尊者大准陀回答。
于是，尊者舍利弗与尊者大准陀一同来到尊者阐陀的住处，就座于铺设好的座位上。坐下后，尊者舍利弗问尊者阐陀：“贤友阐陀！你还忍受得住吗？还能维持生活吗？你的痛苦是在消退还是在加剧？能感觉到它在消退而不是加剧吗？”
“贤友舍利弗！我无法忍受，无法维持生活。我剧烈的痛楚正在加剧，丝毫没有减退；只感觉到它在加剧，感觉不到它在减退。
“贤友！这就好比一个强壮的男人用锋利的剑刃猛力地劈开某人的头颅；贤友，同样地，极度的风大正猛烈地刺痛着我的头颅。贤友！我无法忍受，无法维持生活……只感觉到痛楚在加剧，感觉不到减退。
“贤友！这就好比一个强壮的男人用坚硬的皮带紧紧勒住某人的头部；贤友，同样地，我的头部正遭受极度的剧痛。贤友！我无法忍受，无法维持生活……只感觉到痛楚在加剧，感觉不到减退。
“贤友！这就好比一个熟练的屠牛者或他的徒弟，用锋利的屠牛刀剖开牛的腹部；贤友，同样地，极度的风大正猛烈地切割着我的腹部。贤友！我无法忍受，无法维持生活……只感觉到痛楚在加剧，感觉不到减退。
“贤友！这就好比两个强壮的男人抓住一个虚弱男人的双臂，将他放在炭火坑上炙烤；贤友，同样地，我的身体感受到极度的灼热烧灼。贤友！我无法忍受，无法维持生活。我剧烈的痛楚正在加剧，丝毫没有减退；只感觉到它在加剧，感觉不到它在减退。贤友舍利弗，我将动用刀子（自绝生命），我不想再活下去了。”
“请尊者阐陀不要动用刀子！请尊者阐陀活下去！我们希望尊者阐陀活下去。如果尊者阐陀缺乏适宜的食物，我将为您寻找适宜的食物；如果尊者阐陀缺乏适宜的药物，我将为您寻找适宜的药物；如果尊者阐陀缺乏合适的看护者，我将亲自看护您。请尊者阐陀不要动用刀子！请尊者阐陀活下去！我们希望尊者阐陀活下去。”
“贤友舍利弗！我并非没有适宜的食物，我有适宜的食物；我也并非没有适宜的药物，我有适宜的药物；我更并非没有合适的看护者，我有合适的看护者。然而，贤友！我长久以来心怀喜悦地侍奉大师（世尊），而不是不悦地侍奉。贤友！弟子心怀喜悦而非不悦地侍奉大师，这是理所应当的。‘比丘阐陀动用刀子是无可指责（无罪）的’——贤友舍利弗，请你这样理解。”
“如果我们向尊者阐陀询问某个法义，不知尊者阐陀是否愿意给予回答？”
“贤友舍利弗，请问吧！我听后将作出回答。”
“贤友阐陀！对于眼、眼识以及眼识所认知的法，你是否将它们视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’？对于耳……鼻……舌……身……贤友阐陀！对于意、意识以及意识所认知的法，你是否将它们视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’？”
“贤友舍利弗！对于眼、眼识以及眼识所认知的法，我将它们视为‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我’。对于耳……鼻……舌……身……贤友舍利弗！对于意、意识以及意识所认知的法，我将它们视为‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我’。”
“贤友阐陀！你在眼、眼识以及眼识所认知的法中，究竟看到了什么、了知了什么，才将它们视为‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我’呢？对于耳……鼻……舌……身……贤友阐陀！你在意、意识以及意识所认知的法中，究竟看到了什么、了知了什么，才将它们视为‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我’呢？”
“贤友舍利弗！我在眼、眼识以及眼识所认知的法中看到了灭尽，了知了灭尽，因此我将它们视为‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我’。对于耳……鼻……舌……身……贤友舍利弗！我在意、意识以及意识所认知的法中看到了灭尽，了知了灭尽，因此我将它们视为‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我’。”
他这么说之后，尊者大准陀对尊者阐陀说道：“正因为如此，贤友阐陀，你应当当时常善加思惟世尊的这个教导：‘有所依止的人便有动摇，无所依止的人便没有动摇。没有动摇，便有轻安；有轻安，便没有偏向（渴求）；没有偏向，便没有来去（轮回往返）；没有来去，便没有死与生；没有死与生，便既不存在于此世，也不存在于他世，也不存在于两界之间。这便是苦的终结。’”
尊者舍利弗和尊者大准陀这样教诫尊者阐陀后，便起身离去。就在这两位尊者离开不久之后，尊者阐陀便动用刀子自绝了生命。
随后，尊者舍利弗来到世尊的住处，顶礼世尊后坐在一面。坐在一面后，尊者舍利弗对世尊说：“世尊！尊者阐陀动用了刀子。他的趣向如何？他的来世如何？”
“舍利弗！比丘阐陀难道没有当面亲自向你宣告他是无可指责的吗？”
“世尊，有一个跋耆族的村落名叫富婆伊奢那。在那里有尊者阐陀结交的朋友家、亲密的朋友家和经常走动的朋友家。”
“舍利弗！比丘阐陀确实有那些朋友家、亲密的朋友家和经常走动的朋友家。然而，舍利弗！我并不因此就说他‘应受指责’。舍利弗！任何舍弃了这个身体，并且执取了另一个新身体的人，我才说他‘应受指责’。但比丘阐陀并没有这样做。‘比丘阐陀动用刀子是无可指责的。’——舍利弗，你应当这样理解。”
5 SN 35.88 富楼那经 (Puṇṇasutta)
Section titled “5 SN 35.88 富楼那经 (Puṇṇasutta)”当时，尊者富楼那来到世尊住处，顶礼世尊后，坐在一面。[88]
坐在一面后，尊者富楼那对世尊说：“世尊！愿世尊为我简要地说法，我听闻世尊的法后，将独自隐居，不放逸、热诚、精勤地修行。”
“富楼那！有眼识所认知的色，它们令人向往、可爱、令人愉悦、具有吸引力、伴随着欲求、令人染着。如果比丘对此喜悦、欢迎并执着，那么他因为喜悦、欢迎并执着，便会生起欢喜（极度贪喜）。富楼那！我宣说：欢喜的集起，便是苦的集起。
“有耳识所认知的声……鼻识所认知的香……舌识所认知的味……富楼那！有意谓所认知的法，它们令人向往、可爱、令人愉悦、具有吸引力、伴随着欲求、令人染着。如果比丘对此喜悦、欢迎并执着，那么他因为喜悦、欢迎并执着，便会生起欢喜。富楼那！我宣说：欢喜的集起，便是苦的集起。
“富楼那！有眼识所认知的色，它们令人向往、可爱、令人愉悦、具有吸引力、伴随着欲求、令人染着。如果比丘对此不喜悦、不欢迎、不执着，那么他因为不喜悦、不欢迎、不执着，欢喜便会灭尽。富楼那！我宣说：欢喜的灭尽，便是苦的灭尽。
“有耳识所认知的声……意谓所认知的法，它们令人向往、可爱、令人愉悦、具有吸引力、伴随着欲求、令人染着。如果比丘对此不喜悦、不欢迎、不执着，那么他因为不喜悦、不欢迎、不执着，欢喜便会灭尽。富楼那！我宣说：欢喜的灭尽，便是苦的灭尽。
“富楼那！你既然已经接受了我这样简要的教导，那么你打算去哪个地方居住呢？”
“世尊，有一个地方名叫须那巴兰陀，我打算去那里居住。”
“富楼那，须那巴兰陀人十分凶狠，须那巴兰陀人非常粗暴。富楼那！如果须那巴兰陀人辱骂你、诋毁你，富楼那，你心里会怎么想呢？”
“世尊！如果须那巴兰陀人辱骂我、诋毁我，我心里会这样想：‘这些须那巴兰陀人真好，这些须那巴兰陀人真是太好了！因为他们毕竟没有用手打我。’世尊，我会这样想；善逝，我会这样想。”
“可是富楼那，如果须那巴兰陀人用手打你，富楼那，你心里又会怎么想呢？”
“世尊！如果须那巴兰陀人用手打我，我心里会这样想：‘这些须那巴兰陀人真好，这些须那巴兰陀人真是太好了！因为他们毕竟没有用土块砸我。’世尊，我会这样想；善逝，我会这样想。”
“可是富楼那，如果须那巴兰陀人用土块砸你，富楼那，你心里又会怎么想呢？”
“世尊！如果须那巴兰陀人用土块砸我，我心里会这样想：‘这些须那巴兰陀人真好，这些须那巴兰陀人真是太好了！因为他们毕竟没有用木棍打我。’世尊，我会这样想；善逝，我会这样想。”
“可是富楼那，如果须那巴兰陀人用木棍打你，富楼那，你心里又会怎么想呢？”
“世尊！如果须那巴兰陀人用木棍打我，我心里会这样想：‘这些须那巴兰陀人真好，这些须那巴兰陀人真是太好了！因为他们毕竟没有用刀剑砍我。’世尊，我会这样想；善逝，我会这样想。”
“可是富楼那，如果须那巴兰陀人用刀剑砍你，富楼那，你心里又会怎么想呢？”
“世尊！如果须那巴兰陀人用刀剑砍我，我心里会这样想：‘这些须那巴兰陀人真好，这些须那巴兰陀人真是太好了！因为他们毕竟没有用锋利的刀剑夺走我的生命。’世尊，我会这样想；善逝，我会这样想。”
“可是富楼那，如果须那巴兰陀人用锋利的刀剑夺走你的生命，富楼那，你心里又会怎么想呢？”
“世尊！如果须那巴兰陀人用锋利的刀剑夺走我的生命，我心里会这样想：‘世尊的有些弟子，因为对身体和生命感到厌倦、屈辱和反感，而四处寻找能够夺命的人。现在，我竟然不费吹灰之力就得到了这个夺命的人！’世尊，我会这样想；善逝，我会这样想。”
“善哉！善哉！富楼那！既然你具备了这样平息贪嗔的调御力，你一定能够在须那巴兰陀地区安住。富楼那，现在你觉得时间合适，就出发吧。”
于是，尊者富楼那对世尊的话感到欢喜与赞叹。他从座而起，顶礼世尊，右绕世尊后，收好坐卧具，带上衣钵，向须那巴兰陀地区游方而去。他次第游方，来到了须那巴兰陀地区，并在那里安居。就在那一个雨安居期间，尊者富楼那让大约五百名男居士和五百名女居士确立了信仰；也是在那个雨安居期间，他证得了三明；还是在那个雨安居期间，他般涅槃了。
后来，许多比丘来到世尊住处，顶礼世尊后坐在一面。坐在一面后，那些比丘对世尊说：“世尊！那位接受世尊简要教导的善男子富楼那已经去世了。他的趣向如何？他的来世如何？”
“诸比丘！善男子富楼那是充满智慧的。他依法修行，如理行持，并没有在法义上给我带来烦扰。诸比丘！善男子富楼那已经般涅槃了。”
6 SN 35.89 婆醯迦经 (Bāhiyasutta)
Section titled “6 SN 35.89 婆醯迦经 (Bāhiyasutta)”当时，尊者婆醯迦来到世尊住处，顶礼世尊后，坐在一面。[89]
坐在一面后，尊者婆醯迦对世尊说：“世尊！愿世尊为我简要地说法，我听闻世尊的法后，将独自隐居，不放逸、热诚、精勤地修行。”
“婆醯迦！你认为如何：眼是常恒的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“那么，无常的事物是苦的，还是乐的呢？”
“世尊，是苦的。”
“那么，无常、苦、变易的法，适合被视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”
“世尊，不适合。”
“色是常恒的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“眼识……眼触……凡是以意触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，它是常恒的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“那么，无常的事物是苦的，还是乐的呢？”
“世尊，是苦的。”
“那么，无常、苦、变易的法，适合被视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”
“世尊，不适合。”
“婆醯迦！如此观察的多闻圣弟子，便会对眼生起厌离，对色生起厌离，对眼识生起厌离，对眼触生起厌离……凡是以意触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也对之生起厌离。因为厌离，所以离欲；因为离欲，所以解脱。解脱时，便有‘我已经解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
当时，尊者婆醯迦对世尊的话感到欢喜与赞叹。他从座而起，顶礼世尊，右绕世尊后便离去了。
随后，尊者婆醯迦独自隐居，不放逸、热诚、精勤地修行。不久之后，他便达成了善男子们剃除须发、从在家出家成为无家者的目的——那无上的梵行终极目标。他于现法中，凭借自己的智慧亲自证知、实现并安住其中。他了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”
尊者婆醯迦便成为了阿罗汉之一。
7 SN 35.90 扰动是箭之一经 (Paṭhamaejāsutta)
Section titled “7 SN 35.90 扰动是箭之一经 (Paṭhamaejāsutta)”“诸比丘！扰动（妄执）是疾病、是肿瘤、是毒箭。[90]
“因此，诸比丘！如来安住于无扰动、已拔除毒箭的境界。
“因此，诸比丘！如果比丘希望：‘愿我安住于无扰动、拔除毒箭的境界！’
“他就不应当计度眼，不应当于眼计度，不应当由眼计度，不应当计度‘眼是我的’。
“他就不应当计度色，不应当于色计度，不应当由色计度，不应当计度‘色是我的’。
“他就不应当计度眼识，不应当于眼识计度，不应当由眼识计度，不应当计度‘眼识是我的’。
“他就不应当计度眼触，不应当于眼触计度，不应当由眼触计度，不应当计度‘眼触是我的’。
“凡是以眼触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受——他既不应当计度那受，不应当于那受计度，不应当由那受计度，也不应当计度‘那受是我的’。
“他就不应当计度耳……不应当计度声……不应当计度耳识……不应当计度耳触……凡是以耳触为缘生起的感受……他既不应当计度那受，也不应当计度‘那受是我的’。
“他就不应当计度鼻……香……鼻识……鼻触……凡是以鼻触为缘生起的感受……他既不应当计度那受，也不应当计度‘那受是我的’。
“他就不应当计度舌，不应当于舌计度，不应当由舌计度，不应当计度‘舌是我的’；他就不应当计度味……舌识……舌触……凡是以舌触为缘生起的感受……他既不应当计度那受，也不应当计度‘那受是我的’。
“他就不应当计度身……触……身识……身触……凡是以身触为缘生起的感受……他既不应当计度那受，也不应当计度‘那受是我的’。
“他就不应当计度意，不应当于意计度，不应当由意计度，不应当计度‘意是我的’。
“他就不应当计度法……不应当计度意识……不应当计度意触……凡是以意触为缘生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受——他既不应当计度那受，不应当于那受计度，不应当由那受计度，也不应当计度‘那受是我的’。
“他不应当计度一切，不应当于一切计度，不应当由一切计度，不应当计度‘一切是我的’。
“当他如此无所计度时，便不会执取世间的任何事物；无所执取，就不会有恐怖；没有恐怖，便能亲自证入涅槃。
“他如实了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
8 SN 35.91 扰动是箭之二经 (Dutiyaejāsutta)
Section titled “8 SN 35.91 扰动是箭之二经 (Dutiyaejāsutta)”“诸比丘！扰动（妄执）是疾病、是肿瘤、是毒箭。[91]
“因此，诸比丘！如来安住于无扰动、已拔除毒箭的境界。
“因此，诸比丘！如果比丘希望：‘愿我安住于无扰动、拔除毒箭的境界！’
“他就不应当计度眼，不应当于眼计度，不应当由眼计度，不应当计度‘眼是我的’。他就不应当计度色……眼识……眼触……凡是以眼触为缘生起的感受……他也不应当计度‘那受是我的’。
“诸比丘！无论他计度什么，无论他于什么计度，无论他由什么计度，无论他将什么计度为‘我的’，事物必定会变得与他所计度的不同（引发对立与变易）。世间执着于生存（有），受制于变易，却依然欢喜执着于生存。
“他就不应当计度耳……
“他就不应当计度鼻……
“他就不应当计度舌，不应当于舌计度，不应当由舌计度，不应当计度‘舌是我的’。他就不应当计度味……舌识……舌触……凡是以舌触为缘生起的感受……他也不应当计度‘那受是我的’。
“诸比丘！无论他计度什么，无论他于什么计度，无论他由什么计度，无论他将什么计度为‘我的’，事物必定会变得与他所计度的不同。世间执着于生存，受制于变易，却依然欢喜执着于生存。
“他就不应当计度身……
“他就不应当计度意，不应当于意计度，不应当由意计度，不应当计度‘意是我的’。他就不应当计度法……意识……意触……凡是以意触为缘生起的感受……他也不应当计度‘那受是我的’。
“诸比丘！无论他计度什么，无论他于什么计度，无论他由什么计度，无论他将什么计度为‘我的’，事物必定会变得与他所计度的不同。世间执着于生存，受制于变易，却依然欢喜执着于生存。
“诸比丘！只要有蕴、界、处，他既不应当计度它，不应当于它计度，不应当由它计度，也不应当计度它是‘我的’。
“当他如此无所计度时，便不会执取世间的任何事物；无所执取，就不会有恐怖；没有恐怖，便能亲自证入涅槃。
“他如实了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
9 SN 35.92 二法之一经 (Paṭhamadvayasutta)
Section titled “9 SN 35.92 二法之一经 (Paṭhamadvayasutta)”“诸比丘！我将为你们宣说二法。你们要留心听。诸比丘！什么是二法呢？[92]
“眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。诸比丘！这就称为二法。
“诸比丘！如果有人这样说：‘我要舍弃这二法，去施设其他的二法。’那只是他口头上的空话而已。如果受到盘问，他将无法作答，更会陷入困惑。为什么呢？诸比丘！因为那已经超越了他的体验境界。”
10 SN 35.93 二法之二经 (Dutiyadvayasutta)
Section titled “10 SN 35.93 二法之二经 (Dutiyadvayasutta)”“诸比丘！缘于二法而生起识。诸比丘！如何缘于二法而生起识呢？[93]
“缘于眼与色，生起眼识。眼是无常的、败坏的、变易的法。色也是无常的、败坏的、变易的法。因此，这二法是动荡的、衰退的、无常的、败坏的、变易的法。
“眼识是无常的、败坏的、变易的法。凡是作为眼识生起之因、生起之缘的法，那个因、那个缘也是无常的、败坏的、变易的法。诸比丘！缘于无常的缘所生起的眼识，怎么可能是常恒的呢？
“诸比丘！这三法的相遇、集合、和合，这就称为眼触。眼触也是无常的、败坏的、变易的法。凡是作为眼触生起之因、生起之缘的法，那个因、那个缘也是无常的、败坏的、变易的法。诸比丘！缘于无常的缘所生起的眼触，怎么可能是常恒的呢？诸比丘！一有触碰，他就会觉受；一有触碰，他就会思惟；一有触碰，他就会认知。因此，这些法也都是动荡的、衰退的、无常的、败坏的、变易的法。
“缘于耳与声……
“缘于鼻与香……
“缘于舌与味……
“缘于身与触……
“缘于意与法，生起意识。意是无常的、败坏的、变易的法。法也是无常的、败坏的、变易的法。因此，这二法是动荡的、衰退的、无常的、败坏的、变易的法。
“意识是无常的、败坏的、变易的法。凡是作为意识生起之因、生起之缘的法，那个因、那个缘也是无常的、败坏的、变易的法。诸比丘！缘于无常的缘所生起的意识，怎么可能是常恒的呢？
“诸比丘！这三法的相遇、集合、和合，这就称为意触。意触也是无常的、败坏的、变易的法。凡是作为意触生起之因、生起之缘的法，那个因、那个缘也是无常的、败坏的、变易的法。诸比丘！缘于无常的缘所生起的意触，怎么可能是常恒的呢？诸比丘！一有触碰，他就会觉受；一有触碰，他就会思惟；一有触碰，他就会认知。因此，这些法也都是动荡的、衰退的、无常的、败坏的、变易的法。
“诸比丘！这就是缘于二法而生起识。”