1 SN 35.63 尊者鹿网经之一 (Paṭhamamigajālasutta)
Section titled “1 SN 35.63 尊者鹿网经之一 (Paṭhamamigajālasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。那时，尊者鹿网来到世尊住处，向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的尊者鹿网对世尊说：“世尊！人们常说‘单独住者，单独住者’。世尊，怎样才算得上是单独住者？怎样又被称为有伴随的住者呢？”[63]
“鹿网！有眼所识的色法，令人喜爱、向往、愉悦、引人贪爱、诱生欲念。如果比丘对它感到欢喜、赞叹、执取而住，就会生起喜悦。有了喜悦，就会有贪染；有了贪染，就会有系缚。鹿网！被喜悦的结缚所系缚的比丘，就被称为有伴随的住者。有耳所识的声音……鼻所识的香气……舌所识的味道……身所识的触法……有意所识的法，令人喜爱、向往、愉悦、引人贪爱、诱生欲念。如果比丘对它感到欢喜、赞叹、执取而住，就会生起喜悦。有了喜悦，就会有贪染；有了贪染，就会有系缚。鹿网！被喜悦的结缚所系缚的比丘，就被称为有伴随的住者。鹿网！像这样安住的比丘，即使他居住在森林深处、偏僻的地方、安静无声、远离人群、适合隐蔽静修之处，他仍然被称为有伴随的住者。为什么呢？因为渴爱就是他的伴侣，而他尚未断除渴爱。因此他被称为有伴随的住者。”
“鹿网！相反地，有眼所识的色法，令人喜爱、向往、愉悦、引人贪爱、诱生欲念。如果比丘不对它感到欢喜、不赞叹、不执取而住，他的喜悦就会灭尽。没有喜悦，就不会有贪染；没有贪染，就不会有系缚。鹿网！从喜悦的结缚中解脱出来的比丘，就被称为单独住者。有耳所识的声音……鼻所识的香气……舌所识的味道……身所识的触法……有意所识的法，令人喜爱、向往、愉悦、引人贪爱、诱生欲念。如果比丘不对它感到欢喜、不赞叹、不执取而住，他的喜悦就会灭尽。没有喜悦，就不会有贪染；没有贪染，就不会有系缚。鹿网！从喜悦的结缚中解脱出来的比丘，就被称为单独住者。鹿网！像这样安住的比丘，即使他居住在村落附近，周围挤满了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道及外道弟子，他依然被称为单独住者。为什么呢？因为渴爱就是他的伴侣，而他已经断除了渴爱。因此他被称为单独住者。”
2 SN 35.64 尊者鹿网经之二 (Dutiyamigajālasutta)
Section titled “2 SN 35.64 尊者鹿网经之二 (Dutiyamigajālasutta)”那时，尊者鹿网来到世尊住处，向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的尊者鹿网对世尊说：“世尊！请世尊为我简要地说法。我听闻世尊的教法后，将独自隐退，保持不放逸，热诚精进，专心修行而住。”[64]
“鹿网！有眼所识的色法，令人喜爱、向往、愉悦、引人贪爱、诱生欲念。如果比丘对它感到欢喜、赞叹、执取而住，就会生起喜悦。鹿网，我宣说：因为喜悦生起，所以苦生起。有耳所识的声音……鼻所识的香气……舌所识的味道……身所识的触法……有意所识的法，令人喜爱、向往、愉悦、引人贪爱、诱生欲念。如果比丘对它感到欢喜、赞叹、执取而住，就会生起喜悦。鹿网，我宣说：因为喜悦生起，所以苦生起。”
“鹿网！有眼所识的色法，令人喜爱、向往、愉悦、引人贪爱、诱生欲念。如果比丘不对它感到欢喜、不赞叹、不执取而住，他的喜悦就会灭尽。鹿网，我宣说：因为喜悦灭尽，所以苦灭尽。有耳所识的声音……鼻所识的香气……舌所识的味道……身所识的触法……有意所识的法，令人喜爱、向往、愉悦、引人贪爱、诱生欲念。如果比丘不对它感到欢喜、不赞叹、不执取而住，他的喜悦就会灭尽。鹿网，我宣说：因为喜悦灭尽，所以苦灭尽。”
那时，尊者鹿网对世尊的教导感到欢喜与赞叹，从座位上起立，向世尊顶礼、右绕后离去。之后，尊者鹿网独自隐退，保持不放逸，热诚精进，专心修行。不久，他便在现生中，亲自以证智证悟、成就了无上梵行的目标——那正是善男子们剃除须发、穿上袈裟、离开世俗家庭、出家修行的最终目的。他自知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”尊者鹿网成为了阿罗汉（四果）之一。
3 SN 35.65 三弥提问魔罗经之一 (Paṭhamasamiddhimārapañhāsutta)
Section titled “3 SN 35.65 三弥提问魔罗经之一 (Paṭhamasamiddhimārapañhāsutta)”有一段时间，世尊住在王舍城的竹林迦兰陀园。那时，尊者三弥提来到世尊住处，向世尊顶礼后，坐在一旁。他对世尊说：“世尊！人们常说‘魔罗，魔罗’。世尊，到底什么是魔罗？什么是魔罗的概念呢？”[65]
“三弥提！只要有眼、有色法、有眼识、有眼识所能识知的法，那里就有魔罗，或是魔罗的概念。只要有耳……有声音……有鼻……有香气……有舌……有味道……有身……有触法……只要有意、有法、有意识、有意识所能识知的法，那里就有魔罗，或是魔罗的概念。”
“三弥提！相反地，如果没有眼、没有色法、没有眼识、没有眼识所能识知的法，那里就没有魔罗，也没有魔罗的概念。没有耳……没有鼻……没有舌……没有身……如果没有意、没有法、没有意识、没有意识所能识知的法，那里就没有魔罗，也没有魔罗的概念。”
4 SN 35.66 三弥提问有情经之二 (Samiddhisattapañhāsutta)
Section titled “4 SN 35.66 三弥提问有情经之二 (Samiddhisattapañhāsutta)”尊者三弥提对世尊说：“世尊！人们常说‘有情，有情’。世尊，到底什么是有情？什么是有情的概念呢？”[66]
“三弥提！只要有眼、有色法、有眼识、有眼识所能识知的法，那里就有有情，或是有情的概念……只要有意、有法、有意识、有意识所能识知的法，那里就有有情，或是有情的概念。”
“三弥提！相反地，如果没有眼、没有色法、没有眼识、没有眼识所能识知的法，那里就没有有情，也没有有情的概念……如果没有意、没有法、没有意识、没有意识所能识知的法，那里就没有有情，也没有有情的概念。”
5 SN 35.67 三弥提问苦经之三 (Samiddhidukkhapañhāsutta)
Section titled “5 SN 35.67 三弥提问苦经之三 (Samiddhidukkhapañhāsutta)”尊者三弥提对世尊说：“世尊！人们常说‘苦，苦’。世尊，到底什么是苦？什么是苦的概念呢？”[67]
“三弥提！只要有眼、有色法、有眼识、有眼识所能识知的法，那里就有苦，或是苦的概念……只要有意、有法、有意识、有意识所能识知的法，那里就有苦，或是苦的概念。”
“三弥提！相反地，如果没有眼、没有色法、没有眼识、没有眼识所能识知的法，那里就没有苦，也没有苦的概念……如果没有意、没有法、没有意识、没有意识所能识知的法，那里就没有苦，也没有苦的概念。”
6 SN 35.68 三弥提问世间经之四 (Samiddhilokapañhāsutta)
Section titled “6 SN 35.68 三弥提问世间经之四 (Samiddhilokapañhāsutta)”尊者三弥提对世尊说：“世尊！人们常说‘世间，世间’。世尊，到底什么是世间？什么是世间的概念呢？”[68]
“三弥提！只要有眼、有色法、有眼识、有眼识所能识知的法，那里就是世间，或是世间的概念。有耳……有鼻……有舌……有身……只要有意、有法、有意识、有意识所能识知的法，那里就是世间，或是世间的概念。”
“三弥提！相反地，如果没有眼、没有色法、没有眼识、没有眼识所能识知的法，那里就没有世间，也没有世间的概念。没有耳……没有鼻……没有舌……没有身……如果没有意、没有法、没有意识、没有意识所能识知的法，那里就没有世间，也没有世间的概念。”
7 SN 35.69 优波先那与毒蛇经 (Upasenaāsīvisasutta)
Section titled “7 SN 35.69 优波先那与毒蛇经 (Upasenaāsīvisasutta)”有一段时间，尊者舍利弗与尊者优波先那住在王舍城寒林的蛇头岩窟。那时，有一条毒蛇掉落在尊者优波先那的身上（并咬中了他）。尊者优波先那对诸比丘说：“贤友们！请来把我的身体放在卧榻上，抬到外面去，趁着这身体还没像一小把谷糠那样散落在这里。”[69]
听到这话，尊者舍利弗对尊者优波先那说：“可是，我们并没有看到尊者优波先那的身体有任何异样，或是诸根（感官）有任何变坏啊。为何尊者优波先那却说：‘贤友们！请来把我的身体放在卧榻上，抬到外面去，趁着这身体还没像一小把谷糠那样散落在这里’呢？”
“贤友舍利弗！如果有人认为‘我是眼’或者‘眼是我的’……认为‘我是舌’或者‘舌是我的’……认为‘我是意’或者‘意是我的’，这样的人，他的身体才会有异样，或者诸根才会变坏。贤友舍利弗！我并没有这样认为‘我是眼’或者‘眼是我的’……‘我是舌’或者‘舌是我的’……‘我是意’或者‘意是我的’。既然如此，贤友舍利弗，我的身体又怎么会有异样，诸根又怎么会变坏呢？”
“正是因为尊者优波先那在长久以来，已经彻底拔除了‘我’的执取、‘我所’的执取以及慢的随眠烦恼，所以尊者优波先那才不会生起‘我是眼’或者‘眼是我的’……‘我是舌’或者‘舌是我的’……‘我是意’或者‘意是我的’这样的想法。”
随后，诸比丘将尊者优波先那的身体放在卧榻上，抬到了外面。尊者优波先那的身体就在那里像一小把谷糠一般，就地消散了。
8 SN 35.70 优波摩那问现法经 (Upavāṇasandiṭṭhikasutta)
Section titled “8 SN 35.70 优波摩那问现法经 (Upavāṇasandiṭṭhikasutta)”那时，尊者优波摩那来到世尊住处，向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的尊者优波摩那对世尊说：“世尊！人们常说‘现见之法，现见之法’。世尊，法在什么情况下能被称为‘现法可见、超越时间、邀请亲自验证、导向解脱、智者各自内证’呢？”[70]
“优波摩那！在这里，如果比丘用眼看到了色法，感知到色法，并且对色法产生了贪染。如果他内心中对色法有贪染，他如实了知：‘我内心中对色法有贪染。’优波摩那，如果比丘用眼看到了色法，感知到色法，对色法产生了贪染，并在内心中有贪染时，如实了知：‘我内心中对色法有贪染。’优波摩那！像这样，法就可以被称为‘现法可见、超越时间、邀请亲自验证、导向解脱、智者各自内证’。”
“优波摩那！同样地，如果比丘用耳听到了声音……用鼻嗅到了香气……用舌尝到了味道……用身接触了触法……用意认知了法，感知到法，并且对法产生了贪染。如果他内心中对法有贪染，他如实了知：‘我内心中对法有贪染。’优波摩那！像这样，法就可以被称为‘现法可见、超越时间、邀请亲自验证、导向解脱、智者各自内证’。”
“另一方面，优波摩那！在这里，如果比丘用眼看到了色法，感知到色法，但他对色法没有产生贪染。如果他内心中对色法没有贪染，他如实了知：‘我内心中对色法没有贪染。’优波摩那，如果比丘用眼看到了色法，感知到色法，对色法没有产生贪染，并在内心中没有贪染时，如实了知：‘我内心中对色法没有贪染。’优波摩那！像这样，法也可以被称为‘现法可见、超越时间、邀请亲自验证、导向解脱、智者各自内证’。”
“优波摩那！同样地，如果比丘用耳听到了声音……用鼻嗅到了香气……用舌尝到了味道……用身接触了触法……用意认知了法，感知到法，但他对法没有产生贪染。如果他内心中对法没有贪染，他如实了知：‘我内心中对法没有贪染。’优波摩那！像这样，法也可以被称为‘现法可见、超越时间、邀请亲自验证、导向解脱、智者各自内证’。”
9 SN 35.71 如实知见六触处经之一 (Paṭhamachaphassāyatanasutta)
Section titled “9 SN 35.71 如实知见六触处经之一 (Paṭhamachaphassāyatanasutta)”“诸比丘！如果有任何比丘，不如实了知六触处的生起、灭尽、执著的甜头、过患以及出离，那么他尚未成就梵行，距离此法律（教法与戒律）还很遥远。”[71]
当世尊这样说时，有一位比丘对世尊说：“世尊，听到这里，我感到没有信心（感到气馁）。因为我确实不如实了知六触处的生起、灭尽、执著的甜头、过患以及出离。”
“比丘，你怎么认为？你是否将眼视为‘这是我的，我是这个，这是我的自我（我之本体）’呢？”
“不是的，世尊。”
“很好，比丘！在此，你应当以正确的智慧，将眼如实地观照为‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’。这样，这就是苦的终结。你是否将耳……鼻……舌……身……意视为‘这是我的，我是这个，这是我的自我’呢？”
“不是的，世尊。”
“很好，比丘！在此，你应当以正确的智慧，将意如实地观照为‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’。这样，这就是苦的终结。”
10 SN 35.72 如实知见六触处经之二 (Dutiyachaphassāyatanasutta)
Section titled “10 SN 35.72 如实知见六触处经之二 (Dutiyachaphassāyatanasutta)”“诸比丘！如果有任何比丘，不如实了知六触处的生起、灭尽、执著的甜头、过患以及出离，那么他尚未成就梵行，距离此法律还很遥远。”[72]
当世尊这样说时，有一位比丘对世尊说：“世尊，听到这里，我感到没有信心。因为我确实不如实了知六触处的生起、灭尽、执著的甜头、过患以及出离。”
“比丘，你怎么认为？你是否将眼视为‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’呢？”
“是的，世尊。”
“很好，比丘！在此，你应当以正确的智慧，将眼如实地观照为‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’。这样，你就能断除这第一个触处，未来不再导致后有（再生）。你是否将耳……鼻……舌……身……意视为‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’呢？”
“是的，世尊。”
“很好，比丘！在此，你应当以正确的智慧，将意如实地观照为‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’。这样，你就能断除这第六个触处，未来不再导致后有。”
11 SN 35.73 如实知见六触处经之三 (Tatiyachaphassāyatanasutta)
Section titled “11 SN 35.73 如实知见六触处经之三 (Tatiyachaphassāyatanasutta)”“诸比丘！如果有任何比丘，不如实了知六触处的生起、灭尽、执著的甜头、过患以及出离，那么他尚未成就梵行，距离此法律还很遥远。”[73]
当世尊这样说时，有一位比丘对世尊说：“世尊，听到这里，我感到没有信心。因为我确实不如实了知六触处的生起、灭尽、执著的甜头、过患以及出离。”
“比丘，你怎么认为？眼是常的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“那么，无常的事物是苦的，还是快乐的呢？”
“世尊，是苦的。”
“那么，对于无常、苦、具有变坏性质的事物，把它看作‘这是我的，我是这个，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，世尊。”
“比丘，你怎么认为？耳……鼻……舌……身……意是常的，还是无常的呢？”
“世尊，是无常的。”
“那么，无常的事物是苦的，还是快乐的呢？”
“世尊，是苦的。”
“那么，对于无常、苦、具有变坏性质的事物，把它看作‘这是我的，我是这个，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，世尊。”
“比丘！像这样去观察，多闻圣弟子就会对眼生起厌离……对耳、鼻、舌、身、意生起厌离。因为厌离，所以离欲；因为离欲，所以解脱。解脱后，就会生起‘我已经解脱’的智慧。他如实了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
12 本品偈颂
Section titled “12 本品偈颂”说了鹿网两部经，
三弥提四部，
优波先那、优波摩那，
以及六触处三经。