1 SN 35.238 毒蛇经 (Āsīvisopamasutta)
Section titled “1 SN 35.238 毒蛇经 (Āsīvisopamasutta)”“诸比丘！譬如有四条威光炽燃、毒气猛烈的毒蛇。这时，有一个好生恶死、趋乐厌苦的人走过来。人们对他这样说：‘嘿！此人，这四条毒蛇威光炽燃且毒气猛烈，你需要时常叫醒它们、为它们沐浴、喂食并安置它们入睡。如果这四条毒蛇中任何一条被激怒，你就会遭遇死亡或如同死亡般的剧苦。你想做什么就去做吧。’”[238]
“诸比丘！那人因恐惧这四条毒蛇而四处逃窜。人们又对他告诫说：‘嘿！此人，还有五个杀人怨敌紧跟在后，一旦抓到你就会夺你性命。’
那人更加恐惧，继续逃亡。人们又告诉他：‘嘿！此人，还有第六个拔出利刃的蒙面杀手正尾随其后，一旦追上就会斩落你的头颅。’
那人惊恐万分，逃到一个空无一人的村落。他进入任何一座房屋，发现里面都是空的、虚的、寂静的；他触摸任何器皿，也都是空的。人们又告诫他：‘嘿！此人，现在正有强盗要来劫掠这个荒废的村落。’
那人再次逃亡，来到一处大水流面前。此岸充满了危险与恐怖，彼岸则是安稳无畏的，但既没有渡船也没有桥梁。那人于是生起一念：‘我不如采集草木枝叶编成木筏，依靠这木筏以手足划水，安全到达彼岸。’
于是他编好木筏，努力划水，最终安全抵达彼岸，成为一位站在陆地上的婆罗门。”
2 SN 35.239 战车经 (Rathopamasutta)
Section titled “2 SN 35.239 战车经 (Rathopamasutta)”“诸比丘！具有三法的比丘，在现世能多住于喜乐，并已开启灭尽诸漏的路径。是哪三法？即：守护根门、饮食知节量、精勤于觉醒。”[239]
“比丘如何守护根门？比丘眼见色时，不取总相，不取别相。如果他不摄护眼根而住，贪爱、忧愁等恶不善法就会乘虚而入。因此他修习律仪，守护眼根……乃至意知法时，守护意根。这就像在平坦大道的十字路口，停着一辆套好良马、备有刺棒的战车，熟练的驾车师登上车，左手执缰，右手执棒，随心所欲地控制战车。同样地，比丘也这样守护、调御、安息这六根。”
“比丘如何饮食知节量？比丘如理作意地摄取饮食：不是为了嬉戏，不是为了骄傲，不是为了装饰，不是为了华丽。仅仅是为了维持这色身的生存，为了停止饥饿的伤害，为了资助梵行。就像人为伤口涂药是为了痊愈，为车轴涂油是为了负重运转。比丘饮食也只是为了利益修行，不生旧苦，不起新苦。”
“比丘如何精勤于觉醒？比丘在白日通过经行、安坐来净化内心的障碍；在初夜分同样精勤。在后半夜，他以右胁作狮子卧，足足相叠，正念正智，心存起床之想，到黎明即起身经行、安坐。具有这三法的比丘，能多住喜乐，且能灭尽诸漏。”
3 SN 35.240 龟经 (Kummopamasutta)
Section titled “3 SN 35.240 龟经 (Kummopamasutta)”“诸比丘！往昔有一只乌龟在河边觅食，一只野干（狐狼）也在附近觅食。乌龟远远看见野干走来，便将头、尾、四肢这‘五体’缩入壳中，静默不动。”[240]
“野干走过来守在乌龟旁，心想：‘只要这乌龟一露出任何肢体，我就立刻抓住撕裂吃掉。’然而乌龟始终不露出肢体。野干得不到机会，最终只好厌倦地离去。”
“同样地，魔王波旬也常守在你们身边想找机会：‘我或许能从眼根找到破绽，或许能从耳、鼻、舌、身、意根找到破绽。’因此，比丘应当守护根门。当你们守护根门时，魔王得不到机会，就会像那只野干一样，无功而返。”
4 SN 35.241 木块经之一 (Pathamadārukkhandhopamasutta)
Section titled “4 SN 35.241 木块经之一 (Pathamadārukkhandhopamasutta)”我是这样听闻的：有一次，世尊住在憍赏弥城的恒河畔。世尊看见一根巨大的木块在恒河中顺流而下，便告诉比丘们：[241]
“诸比丘！如果这根木块不靠此岸，不靠彼岸，不沉入水底，不搁浅在陆地上，不被人取走，不被非人取走，不被漩涡卷住，内部不腐烂。那么，这根木块就会倾向大海、趋向大海、进入大海。为什么？因为恒河水是流向大海的。”
“同样地，诸比丘！如果你们不靠此岸，不靠彼岸，不沉入流中，不搁浅在陆地上，不为人所取，不为非人所取，不为漩涡所取，内部不腐败。那么，你们就会倾向涅槃、趋向涅槃、进入涅槃。因为正见是引导人流向涅槃的。”
一位比丘请教：“世尊！这些譬喻的深意是什么？”
世尊回答：
- 此岸：指六内处。
- 彼岸：指六外处。
- 沉入流中：指喜贪。
- 搁浅在陆地：指我慢。
- 为人所取：指与在家众过度混迹，共忧喜，由于过度纠缠而自失其心。
- 被非人所取：指为了转生天界而修梵行。
- 漩涡卷住：指五欲功德。
- 内部腐败：指毁坏戒律、邪恶不净、伪装成比丘的败类。
当时，牧牛人难陀（Nanda）听闻此法，心生向往，当即请求出家并证得阿罗汉果。
5 SN 35.242 木块经之二 (Dutiyadārukkhandhopamasutta)
Section titled “5 SN 35.242 木块经之二 (Dutiyadārukkhandhopamasutta)”此经背景与上经相似，世尊住在钦毗罗（Kimbila）城的恒河畔。其核心譬喻相同，但在解释“内部腐败”时，世尊对钦毗罗尊者补充道：[242]
“钦毗罗！什么是‘内部腐败’？如果比丘犯下了某种污秽的罪过（阿帕提），而这种罪过是无法通过忏悔、还净程序来恢复清净的（指波罗夷等重罪），这就是内部腐败。”
6 SN 35.243 漏泄经 (Avassutapariyāyasutta)
Section titled “6 SN 35.243 漏泄经 (Avassutapariyāyasutta)”世尊住在迦毗罗卫城的尼拘律园。当时释迦族新建了一座集会堂（Santhāgāra），请世尊先行开启。世尊在集会堂为释迦族人说法至深夜，随后因背痛需要休息，便让尊者大目犍连继续为比丘们说法。[243]
尊者大目犍连说：“诸位贤友！我为你们解说什么是‘漏泄’（Avassuta，意为被浸透、湿透）与‘不漏泄’。”
“什么是漏泄？当比丘眼见色时，对于喜爱的色心生贪着，对于不喜爱的色心生嗔恚。他没有建立身念住，心量狭小，不了解心解脱与慧解脱。这样的人，魔王随时能通过六根找到机会攻击他。这就像一座干枯、陈旧的草屋，无论火把从哪个方向靠近，都能轻易点燃它。这样的人被色声香味触法所征服，充满了污染与苦果。”
“什么是不漏泄？比丘见色知法时，心不随之起伏，正念现前，心量无量。他如实知心解脱与慧解脱。魔王对他无机可乘。这就像一座涂满了厚实粘土的阁楼，火把无法将其引燃。这样的人征服了六尘，不再受未来生老病死的束缚。”
世尊起身后赞叹道：“善哉！目犍连！说得真好！”
7 SN 35.244 苦法经 (Dukkhadhammasutta)
Section titled “7 SN 35.244 苦法经 (Dukkhadhammasutta)”“诸比丘！比丘若能如实知一切苦法的生起与灭尽，他就会看清诸欲的真相。”[244]
“这就像一个深不见底的炭火坑，充满无烟无焰的火炭。一个求生厌苦的人被两个强壮的人强行拖向火坑，他一定会拼命挣扎。为什么？因为他清楚掉下去就是死或剧苦。比丘看诸欲，也应如看炭火坑。”
“圣者的教法中，世间可爱快意之物被称为‘荆棘’。比丘应当守护根门。如果偶然失念，生起恶不善的念头，他应当迅速将其舍弃。就像在烈日曝晒的铁锅上滴入两三滴水，水滴会瞬间干涸。如是修行的比丘，即使国王大臣、亲友用巨额财富引诱其还俗，他也绝不会舍戒。因为他的心已经长久向往远离，就像恒河始终向东流，无法被强行改道向西。”
8 SN 35.245 紧叔迦经 (Kiṃsukopamasutta)
Section titled “8 SN 35.245 紧叔迦经 (Kiṃsukopamasutta)”有一位比丘去请教不同的比丘：“贤友，如何才能见清净？”[245]
- 第一位说：如实知六触处的集灭。
- 第二位说：如实知五取蕴的集灭。
- 第三位说：如实知四大（地水火风）的集灭。
- 第四位说：如实知凡生起之法皆是灭法。
这位比丘感到困惑，去请教佛陀。佛陀微笑着说：“这就像一个从未见过紧叔迦树（Kiṃsuka，一种开红花的树）的人去问别人。有人说它黑如烧焦的树干（那是落叶后的样子）；有人说它赤红如肉片（那是开花的样子）；有人说它皮剥落如尸利沙树（那是结果的样子）；有人说它枝叶茂盛如尼拘律树（那是长叶的样子）。他们说的都没错，只是见到的侧面不同。”
佛陀接着给出一个核心譬喻：“譬如有一座边境古城，城墙坚牢，有六座门。有一位聪明的守门人，只允许熟人进入。这时从东、西、南、北四个方向分别飞驰而来的使者，询问：‘城主在哪里？’守门人说：‘在城中央的十字路口。’使者传达了‘如实的使命’后原路返回。”
- 城：指四大所成的肉身。
- 六门：指六内处。
- 守门人：指正念。
- 两位快使：指止（奢摩他）与观（毗婆舍那）。
- 城主：指意识。
- 十字路口：指四大。
- 如实的使命：指涅槃。
- 原路/来路：指八正道。
9 SN 35.246 琵琶经 (Vīṇopamasutta)
Section titled “9 SN 35.246 琵琶经 (Vīṇopamasutta)”“诸比丘！如果比丘对六尘起贪嗔痴，应立刻制伏。就像稻子成熟时，放逸的看田人让牛闯入稻田吃得满足。无闻凡夫就是这样在五欲中放逸的。”[246]
“如果看田人不放逸，牛一进来就捉住它的鼻头，严加惩戒，那牛以后见到稻田就会害怕逃离。比丘若能直心摄受六根，心就能在内安定。”
“譬如一位国王从未听过琵琶声。当他听到美妙的琴声时，惊叹道：‘那是什么声音？如此动人心魄！’臣下告诉他那是琵琶。国王说：‘把那声音拿给我！’臣下把琴呈上。国王说：‘我不要琴，我要声音！’臣下解释：‘这声音是由共鸣箱、皮、柄、首、弦、拨子以及人的努力等多种成分和合而发的。’”
“于是国王把琵琶劈成百碎片，烧成灰，撒进急流。他说：‘原来这琵琶竟是虚伪的，让世人如此痴迷。’同样地，比丘观察五蕴——色、受、想、行、识的来龙去脉。当他彻底检视时，会发现其中根本没有‘我’、‘我所有’或‘我的本体’。”
10 SN 35.247 六生物经 (Chappāṇakopamasutta)
Section titled “10 SN 35.247 六生物经 (Chappāṇakopamasutta)”“诸比丘！譬如有人抓到了六种习性不同的动物：蛇（爱入蚁穴）、鳄鱼（爱入水）、鸟（爱飞天）、狗（爱入村）、野干（爱入墓地）、猴子（爱入林）。他用强韧的绳子把它们绑在一起，中间打个结，然后放开。”[247]
“这六种动物为了回自己的地盘，向六个方向拼命拉扯。哪一种动物最强壮，其他的就被迫跟随它。同样地，如果比丘不修习‘身念住’，他的心就会被六尘牵着走，被可意的境象吸引，被不可意的境象排斥。”
“如果那人把这六种动物绑在一起后，系在一根坚固的木桩或柱子上。它们虽然会拼命拉扯挣扎，但疲惫之后，就只能乖乖地靠在木桩旁站立或躺下。诸比丘！这‘坚固的木桩’就是身念住（Kāyagatāsati）。因此，你们应当勤修身念住，使其像坐骑、像根基一样稳固，不再被六尘牵引。”
11 SN 35.248 麦把经 (Yavakalāpisutta)
Section titled “11 SN 35.248 麦把经 (Yavakalāpisutta)”“诸比丘！譬如一捆麦把放在十字路口，六个人拿着连枷去捶打它。被打得稀烂后，又来了第七个人，再次狠狠捶打。那麦把就被打得更加稀烂。无闻凡夫在六根接触六尘时被恼乱，就像被前六次捶打；如果他还幻想着未来转生再生，就像被第七次捶打。”[248]
“往昔天神与阿修罗打仗。阿修罗王毗摩质多罗（Vepacitti）曾下令：如果胜了，就把帝释天绑回来；帝释天也下令：如果胜了，就把毗摩质多罗绑回来。结果天神胜了，阿修罗王被‘五重绳索’系缚，带到了天界正法殿。”
“当阿修罗王想到‘天人有正法，阿修罗非法’时，他就觉得自己已经解脱了系缚，正享受天界的五欲；当他一生起‘阿修罗有正法，天人非法’的念头时，他就发现自己依然被五重绳索紧紧绑着。魔王的系缚比这更微细！只要还有‘我有’、‘我是’、‘我将有’、‘我是有色/无色/有想/无想’等想思（Maññita），就是被魔王系缚。”
“诸比丘！‘我有’是想思，是动摇，是震动，是戏论，是慢心。这些都是病、是疮、是箭。因此，你们应当学习：以不转动、不震动、不戏论、不慢的心而住。如此才能真正解脱魔王的系缚。”