1 SN 35.228 海之内六处经 (Paṭhamasamuddasutta)
Section titled “1 SN 35.228 海之内六处经 (Paṭhamasamuddasutta)”1.1 凡夫之海与圣者之海
Section titled “1.1 凡夫之海与圣者之海”有一段时间，世尊说：“诸比丘！无闻的凡夫会说：‘海、海。’诸比丘！但在圣者的教法中，这并不是真正的‘海’。那只是大水的积集、大水的汇流而已。[228]
诸比丘！眼根就是人的海，这片海中急流的力量，是由色境幻化所成的。诸比丘！如果有谁能够征服这色境幻化所成的力量，他就被称为：即刻超越了充满波涛、漩涡、夜叉、罗刹的眼海，已经度脱至对面的彼岸，是站立于陆地的清净修行者。
诸比丘！耳根就是人的海，这片海中急流的力量，是由声境幻化所成的。诸比丘！如果有谁能够征服这声境幻化所成的力量，他就被称为：即刻超越了充满波涛、漩涡、夜叉、罗刹的耳海，已经度脱至对面的彼岸，是站立于陆地的清净修行者。
诸比丘！鼻根就是人的海，这片海中急流的力量，是由香境幻化所成的。诸比丘！如果有谁能够征服这香境幻化所成的力量，他就被称为：即刻超越了充满波涛、漩涡、夜叉、罗刹的鼻海，已经度脱至对面的彼岸，是站立于陆地的清净修行者。
诸比丘！舌根就是人的海，这片海中急流的力量，是由味境幻化所成的。诸比丘！如果有谁能够征服这味境幻化所成的力量，他就被称为：即刻超越了充满波涛、漩涡、夜叉、罗刹的舌海，已经度脱至对面的彼岸，是站立于陆地的清净修行者。
诸比丘！身根就是人的海，这片海中急流的力量，是由触境幻化所成的。诸比丘！如果有谁能够征服这触境幻化所成的力量，他就被称为：即刻超越了充满波涛、漩涡、夜叉、罗刹的身海，已经度脱至对面的彼岸，是站立于陆地的清净修行者。
诸比丘！意根就是人的海，这片海中急流的力量，是由法境幻化所成的。诸比丘！如果有谁能够征服这法境幻化所成的力量，他就被称为：即刻超越了充满波涛、漩涡、夜叉、罗刹的意海，已经度脱至对面的彼岸，是站立于陆地的清净修行者。”
1.2 本品偈颂
Section titled “1.2 本品偈颂”世尊这样宣说后，善逝、导师又进一步以偈颂说道：
“超越有夜叉与罗刹的大海，
超越波涛恐怖难逾越的深渊；
他已达明智并且梵行已确立，
到达世界尽头被称为度彼岸。”
2 SN 35.229 海之外六处经 (Dutiyasamuddasutta)
Section titled “2 SN 35.229 海之外六处经 (Dutiyasamuddasutta)”2.1 沉沦于外六处的海
Section titled “2.1 沉沦于外六处的海”有一段时间，世尊说：“诸比丘！无闻的凡夫会说：‘海、海。’诸比丘！但在圣者的教法中，这并不是真正的‘海’。那只是大水的积集、大水的汇流而已。[229]
诸比丘！有些能够被眼识认知的色境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。诸比丘！在圣者的教法中，这就被称为真正的‘海’。在这里，包括天界（忉利天及以上）、魔界、梵界，以及包含沙门、婆罗门、人类等一切众生的世间，绝大多数人都沉没于这陷阱中，犹如缠结的乱线，犹如交织的线团，犹如杂乱生长的文阇草和巴拔草，他们无法超越恶道、恶趣、下界与生死轮回。
诸比丘！有些能够被耳识认知的声境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。绝大多数人都沉没于这陷阱中，无法超越恶道、恶趣、下界与生死轮回。
诸比丘！有些能够被鼻识认知的香境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。绝大多数人都沉没于这陷阱中，无法超越恶道、恶趣、下界与生死轮回。
诸比丘！有些能够被舌识认知的味境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。绝大多数人都沉没于这陷阱中，无法超越恶道、恶趣、下界与生死轮回。
诸比丘！有些能够被身识认知的触境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。绝大多数人都沉没于这陷阱中，无法超越恶道、恶趣、下界与生死轮回。
诸比丘！有些能够被意识认知的法境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。诸比丘！在圣者的教法中，这就被称为真正的‘海’。在这里，包括天界（忉利天及以上）、魔界、梵界，以及包含沙门、婆罗门、人类等一切众生的世间，绝大多数人都沉没于这陷阱中，犹如缠结的乱线，犹如交织的线团，犹如杂乱生长的文阇草和巴拔草，他们无法超越恶道、恶趣、下界与生死轮回。”
2.2 本品偈颂
Section titled “2.2 本品偈颂”“贪欲与瞋恚皆已褪去，
无明的黑暗已被照破；
超越夜叉与罗刹的大海，
度过波涛恐怖的深渊。
断除一切结缚舍弃死神，
无有依附亦不生不灭；
他已舍弃痛苦不再轮回，
彻底灭尽痴暗脱离死王。”
3 SN 35.230 渔夫经 (Bāḷisikopamasutta)
Section titled “3 SN 35.230 渔夫经 (Bāḷisikopamasutta)”3.1 吞食钓饵的鱼
Section titled “3.1 吞食钓饵的鱼”“诸比丘！恰如渔夫将挂着诱饵的钓钩投入深水湖中，有一条贪图鱼饵的鱼将其吞下。诸比丘！像这样吞下了渔夫钓饵的鱼，便遭遇了不幸，遭遇了毁灭，只能任由渔夫随心所欲地摆布。[230]
诸比丘！同样地，世间有六种钓饵，能给众生带来不幸，给众生带来毁灭。是哪六种呢？
诸比丘！有些能够被眼识认知的色境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。如果比丘对此感到欢喜、赞叹、恋著而住。诸比丘！这位比丘就被称为吞下了魔王的钓饵，他遭遇了不幸，遭遇了毁灭，只能任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被耳识认知的声境……如果比丘对此感到欢喜、赞叹、恋著而住。诸比丘！这位比丘就被称为吞下了魔王的钓饵，他遭遇了不幸，遭遇了毁灭，只能任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被鼻识认知的香境……如果比丘对此感到欢喜、赞叹、恋著而住。诸比丘！这位比丘就被称为吞下了魔王的钓饵，他遭遇了不幸，遭遇了毁灭，只能任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被舌识认知的味境……如果比丘对此感到欢喜、赞叹、恋著而住。诸比丘！这位比丘就被称为吞下了魔王的钓饵，他遭遇了不幸，遭遇了毁灭，只能任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被身识认知的触境……如果比丘对此感到欢喜、赞叹、恋著而住。诸比丘！这位比丘就被称为吞下了魔王的钓饵，他遭遇了不幸，遭遇了毁灭，只能任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被意识认知的法境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。如果比丘对此感到欢喜、赞叹、恋著而住。诸比丘！这位比丘就被称为吞下了魔王的钓饵，他遭遇了不幸，遭遇了毁灭，只能任由魔王波旬随心所欲地摆布。
3.2 摧毁魔王的钓钩
Section titled “3.2 摧毁魔王的钓钩”诸比丘！有些能够被眼识认知的色境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不恋著而住。诸比丘！这位比丘就被称为没有吞下魔王的钓饵，他折断了钓钩，摧毁了钓钩，没有遭遇不幸，没有遭遇毁灭，不会任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被耳识认知的声境……如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不恋著而住，他不会任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被鼻识认知的香境……如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不恋著而住，他不会任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被舌识认知的味境……如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不恋著而住，他不会任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被身识认知的触境……如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不恋著而住，他不会任由魔王波旬随心所欲地摆布。
诸比丘！有些能够被意识认知的法境，是可喜的、可爱的、令人满意的、悦人的、伴随爱欲的、能引发激情的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不恋著而住。诸比丘！这位比丘就被称为没有吞下魔王的钓饵，他折断了钓钩，摧毁了钓钩，没有遭遇不幸，没有遭遇毁灭，不会任由魔王波旬随心所欲地摆布。”
4 SN 35.231 乳树经 (Khīrarukkhopamasutta)
Section titled “4 SN 35.231 乳树经 (Khīrarukkhopamasutta)”4.1 充满烦恼的心如充满汁液的乳树
Section titled “4.1 充满烦恼的心如充满汁液的乳树”有一段时间，世尊说：“诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被眼识认知的色境：他如果存有贪染，如果存有瞋恚，如果存有愚痴；他如果未断除贪染，未断除瞋恚，未断除愚痴；那么，即使只有少许的色境出现在眼根前，也会完全控制、占据他的心，更何况是极多的色境呢！这是什么原因呢？诸比丘！因为他存有贪染、瞋恚、愚痴，未断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！[231]
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被耳识认知的声境……即使只有少许的声境出现在耳根前，也会完全控制、占据他的心……因为他未断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被鼻识认知的香境……即使只有少许的香境出现在鼻根前，也会完全控制、占据他的心……因为他未断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被舌识认知的味境……即使只有少许的味境出现在舌根前，也会完全控制、占据他的心……因为他未断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被身识认知的触境……即使只有少许的触境出现在身根前，也会完全控制、占据他的心……因为他未断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被意识认知的法境：他如果存有贪染，如果存有瞋恚，如果存有愚痴；他如果未断除贪染，未断除瞋恚，未断除愚痴；那么，即使只有少许的法境出现在意根前，也会完全控制、占据他的心，更何况是极多的法境呢！这是什么原因呢？诸比丘！因为他存有贪染、瞋恚、愚痴，未断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！恰如榕树、菩提树、糙叶榕或优昙钵罗树的幼小、娇嫩、新鲜树苗。有人手持利斧，到处劈开、砍断树枝，能获得乳白色的汁液吗？”
“能，大德！”
“这是什么原因呢？”
“大德！确实是因为树里面原本就有乳白色的汁液。”
“诸比丘！正是如此。无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被眼识认知的色境……乃至能够被意识认知的法境，他如果存有贪染，如果存有瞋恚，如果存有愚痴；他如果未断除贪染，未断除瞋恚，未断除愚痴；那么，即使只有少许的法境出现在意根前，也会完全控制、占据他的心，更何况是极多的法境呢！这是什么原因呢？诸比丘！因为他存有贪染、瞋恚、愚痴，未断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
4.2 清净解脱的心如干枯的树木
Section titled “4.2 清净解脱的心如干枯的树木”诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被眼识认知的色境：他如果无有贪染，如果无有瞋恚，如果无有愚痴；他如果已断除贪染，已断除瞋恚，已断除愚痴；那么，即使有极多的色境出现在眼根前，也完全无法控制、占据他的心，更何况是少许的色境呢！这是什么原因呢？诸比丘！因为他无有贪染、瞋恚、愚痴，已断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被耳识认知的声境……即使有极多的声境出现在耳根前，也完全无法控制、占据他的心……因为他已断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被鼻识认知的香境……即使有极多的香境出现在鼻根前，也完全无法控制、占据他的心……因为他已断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被舌识认知的味境……即使有极多的味境出现在舌根前，也完全无法控制、占据他的心……因为他已断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被身识认知的触境……即使有极多的触境出现在身根前，也完全无法控制、占据他的心……因为他已断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被意识认知的法境：他如果无有贪染，如果无有瞋恚，如果无有愚痴；他如果已断除贪染，已断除瞋恚，已断除愚痴；那么，即使有极多的法境出现在意根前，也完全无法控制、占据他的心，更何况是少许的法境呢！这是什么原因呢？诸比丘！因为他无有贪染、瞋恚、愚痴，已断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！
诸比丘！恰如榕树、菩提树、糙叶榕或优昙钵罗树变得干燥、枯萎，且年代久远。有人手持利斧，到处劈开、砍断树枝，能获得乳白色的汁液吗？”
“不能，大德！”
“这是什么原因呢？”
“大德！确实是因为树里面早已没有了乳白色的汁液。”
“诸比丘！正是如此。无论是哪位比丘或比丘尼，对于能够被眼识认知的色境……乃至能够被意识认知的法境，他如果无有贪染，如果无有瞋恚，如果无有愚痴；他如果已断除贪染，已断除瞋恚，已断除愚痴；那么，即使有极多的法境出现在意根前，也完全无法控制、占据他的心，更何况是少许的法境呢！这是什么原因呢？诸比丘！因为他无有贪染、瞋恚、愚痴，已断除贪染、瞋恚、愚痴的缘故！”
5 SN 35.232 拘絺罗经 (Koṭṭhikasutta)
Section titled “5 SN 35.232 拘絺罗经 (Koṭṭhikasutta)”5.1 根与境，谁系缚谁？
Section titled “5.1 根与境，谁系缚谁？”有一次，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住在波罗奈城仙人堕处鹿野苑中。[232]
傍晚时分，尊者大拘絺罗从独修静坐中起座，来到尊者舍利弗的住处，与尊者舍利弗互相问候，交谈亲切友好的话语后，在一旁坐下。
坐在一旁的尊者大拘絺罗问尊者舍利弗说：“贤友舍利弗！究竟是眼系缚了色，还是色系缚了眼？究竟是耳系缚了声，还是声系缚了耳？鼻系缚了香，还是香系缚了鼻？舌系缚了味，还是味系缚了舌？身系缚了触，还是触系缚了身？意系缚了法，还是法系缚了意呢？”
5.2 欲贪才是真正的系缚
Section titled “5.2 欲贪才是真正的系缚”舍利弗回答说：“贤友拘絺罗！眼并非色的系缚，色也并非眼的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
耳并非声的系缚，声也并非耳的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
鼻并非香的系缚，香也并非鼻的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
舌并非味的系缚，味也并非舌的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
身并非触的系缚，触也并非身的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
意并非法的系缚，法也并非意的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
贤友！恰如有一头黑牛和一头白牛，被一根轭具或绳索紧紧绑在一起。如果有人这样说：‘是黑牛系缚了白牛，或是白牛系缚了黑牛’，那么他这样说正确吗？”
“不正确，贤友。”
“贤友！黑牛并没有系缚白牛，白牛也没有系缚黑牛。而是那根将它们绑在一起的轭具或绳索，才是它们之间的系缚。
贤友！同样地，眼并非色的系缚，色也并非眼的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。耳并非声的系缚，声也并非耳的系缚……鼻并非香的系缚……舌并非味的系缚……身并非触的系缚……意并非法的系缚，法也并非意的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
贤友！如果眼是色的系缚，或色是眼的系缚，那么在这修习梵行的过程中，就不能善于灭尽众苦了。正因为眼并非色的系缚，色也并非眼的系缚，唯有以这两者为缘而生起的欲贪才是系缚，所以修习梵行才能够善于灭尽众苦。
贤友！如果耳是声的系缚，或声是耳的系缚，那么在这修习梵行的过程中，就不能善于灭尽众苦了。正因为耳并非声的系缚，声也并非耳的系缚，唯有以这两者为缘而生起的欲贪才是系缚，所以修习梵行才能够善于灭尽众苦。
贤友！如果鼻是香的系缚……如果舌是味的系缚……如果身是触的系缚……如果意是法的系缚，或法是意的系缚，那么在这修习梵行的过程中，就不能善于灭尽众苦了。正因为意并非法的系缚，法也并非意的系缚，唯有以这两者为缘而生起的欲贪才是系缚，所以修习梵行才能够善于灭尽众苦。
贤友！通过这样的道理，就可以明白：眼并非色的系缚，色也并非眼的系缚，唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚……乃至意并非法的系缚，法也并非意的系缚，唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
贤友！世尊拥有眼，世尊也用眼看色，但世尊没有任何欲贪，世尊已经善得心解脱。
世尊拥有耳，世尊也用耳听声，但世尊没有任何欲贪，世尊已经善得心解脱。
世尊拥有鼻，世尊也用鼻嗅香，但世尊没有任何欲贪，世尊已经善得心解脱。
世尊拥有舌，世尊也用舌尝味，但世尊没有任何欲贪，世尊已经善得心解脱。
世尊拥有身，世尊也用身觉触，但世尊没有任何欲贪，世尊已经善得心解脱。
世尊拥有意，世尊也用意知法，但世尊没有任何欲贪，世尊已经善得心解脱。
贤友！通过这样的道理，就可以明白：眼并非色的系缚，色也并非眼的系缚，唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。耳并非声的系缚……鼻并非香的系缚……舌并非味的系缚……身并非触的系缚……意并非法的系缚，法也并非意的系缚，唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。”
6 SN 35.233 迦摩浮经 (Kāmabhūsutta)
Section titled “6 SN 35.233 迦摩浮经 (Kāmabhūsutta)”有一次，尊者阿难与尊者迦摩浮，住在憍赏弥国的瞿师罗园中。[233]
傍晚时分，尊者迦摩浮从独修静坐中起座，来到尊者阿难的住处，与尊者阿难互相问候，交谈亲切友好的话语后，在一旁坐下。坐在一旁的尊者迦摩浮问尊者阿难说：
“贤友阿难！究竟是眼系缚了色，还是色系缚了眼？究竟是耳系缚了声，还是声系缚了耳？鼻系缚了香，还是香系缚了鼻？舌系缚了味，还是味系缚了舌？身系缚了触，还是触系缚了身？意系缚了法，还是法系缚了意呢？”
“贤友迦摩浮！眼并非色的系缚，色也并非眼的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚……乃至……意并非法的系缚，法也并非意的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。
贤友！恰如有一头黑牛和一头白牛，被一根轭具或绳索紧紧绑在一起。如果有人这样说：‘是黑牛系缚了白牛，或是白牛系缚了黑牛’，那么他这样说正确吗？”
“不正确，贤友。”
“贤友！黑牛并没有系缚白牛，白牛也没有系缚黑牛。而是那根将它们绑在一起的轭具或绳索，才是它们之间的系缚。同样地，贤友！眼并非色的系缚，色也并非眼的系缚……乃至……意并非法的系缚，法也并非意的系缚；唯有以这两者为缘而生起的欲贪，才是系缚。”
7 SN 35.234 优陀夷经 (Udāyīsutta)
Section titled “7 SN 35.234 优陀夷经 (Udāyīsutta)”7.1 以身无我类推识无我
Section titled “7.1 以身无我类推识无我”有一次，尊者阿难与尊者优陀夷，住在憍赏弥国的瞿师罗园中。傍晚时分，尊者优陀夷从独修静坐中起座，来到尊者阿难的住处，与尊者阿难互相问候，交谈亲切友好的话语后，在一旁坐下。坐在一旁的尊者优陀夷对尊者阿难说：[234]
“贤友阿难！就像世尊通过种种法门宣说、开示、显明：‘此身是无我的’，我们是否也能这样指明、教导、开示、确立、揭示、分别并清楚地说明：‘此识也是无我的’呢？”
“贤友优陀夷！就像世尊通过种种法门宣说、开示、显明：‘此身是无我的’，我们也确实能这样指明、教导、开示、确立、揭示、分别并清楚地说明：‘此识也是无我的’。
贤友！以眼与色为缘，会生起眼识吗？”
“是的，贤友！”
“贤友！如果凡是促成眼识生起的因和缘，这些因和缘彻底、完全、毫无保留地全部灭尽了，眼识还会存在吗？”
“不会的，贤友。”
“贤友！世尊正是通过这样的法门宣说、开示、显明了：‘此识也是无我的’。
贤友！以耳与声为缘，会生起耳识吗？以鼻与香为缘，会生起鼻识吗？以舌与味为缘，会生起舌识吗？以身与触为缘，会生起身识吗？”
“是的，贤友！”
“贤友！如果凡是促成耳鼻舌身识生起的因和缘，彻底、完全、毫无保留地全部灭尽了，耳鼻舌身识还会存在吗？”
“不会的，贤友。”
“贤友！世尊正是通过这样的法门宣说、开示、显明了：‘此识也是无我的’。
贤友！以意与法为缘，会生起意识吗？”
“是的，贤友！”
“贤友！如果凡是促成意识生起的因和缘，这些因和缘彻底、完全、毫无保留地全部灭尽了，意识还会存在吗？”
“不会的，贤友。”
“贤友！世尊正是通过这样的法门宣说、开示、显明了：‘此识也是无我的’。
7.2 芭蕉树的比喻
Section titled “7.2 芭蕉树的比喻”贤友！恰如有人需要寻找树的核心硬木，他为了寻找树的核心硬木，拿着锋利的斧头进入森林。他在那里看到了一棵高大挺拔、新生且未生嫩芽的芭蕉树。于是他砍断了它的根，砍断根后又砍断了顶部，砍断顶部后，他一片片地剥去叶鞘。当他一层层剥开后，连一丁点边材软木都找不到，更何况是坚硬的树心呢！
贤友！同样地，如果比丘在六触处之中，不将任何事物看作‘是我’或‘是我的’，他这样不执着地观察，就不会执取世间的一切。既然不执取，便不会有焦躁与渴望；没有了焦躁与渴望，他自然就能独自般涅槃。他能了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’ ”
8 SN 35.235 燃烧经 (Ādittapariyāyasutta)
Section titled “8 SN 35.235 燃烧经 (Ādittapariyāyasutta)”8.1 贪著外境的过患
Section titled “8.1 贪著外境的过患”“诸比丘！我将为你们开示名为‘燃烧法门’的教法。你们仔细听好！[235]
诸比丘！什么叫作‘燃烧法门’的教法呢？
诸比丘！与其贪图眼所识的色境，被其整体表象或细节特征所吸引，倒不如以已经被加热、燃烧、着火，散发着红焰的铁条，刺破眼根！诸比丘！如果这心识正沉溺、停留在执取相貌的满足，或执取细节特征的享乐中，假如这人在此时死去，他必将堕入两种趣向之一：要么堕入地狱，要么堕入畜生道，这是确切存在的。
诸比丘！我正是看到了这种过患，才这样说的。
诸比丘！与其贪图耳所识的声境，被其整体表象或细节特征所吸引，倒不如以已经被加热、燃烧、着火，散发着红焰的锋利长铁钉，刺破耳根！诸比丘！如果这心识正沉溺、停留在执取相貌的满足，或执取细节特征的享乐中，假如这人在此时死去，他必将堕入两种趣向之一：要么堕入地狱，要么堕入畜生道，这是确切存在的。
诸比丘！我正是看到了这种过患，才这样说的。
诸比丘！与其贪图鼻所识的香境，被其整体表象或细节特征所吸引，倒不如以已经被加热、燃烧、着火，散发着红焰的锋利指甲剪，切断鼻根！如果这心识正沉溺、停留在执取相貌的满足……他必将堕入地狱或畜生道。
诸比丘！我正是看到了这种过患，才这样说的。
诸比丘！与其贪图舌所识的味境，被其整体表象或细节特征所吸引，倒不如以已经被加热、燃烧、着火，散发着红焰的锋利剃刀，割断舌根！如果这心识正沉溺、停留在执取相貌的满足……他必将堕入地狱或畜生道。
诸比丘！我正是看到了这种过患，才这样说的。
诸比丘！与其贪图身所识的触境，被其整体表象或细节特征所吸引，倒不如以已经被加热、燃烧、着火，散发着红焰的锋利匕首，刺破身根！如果这心识正沉溺、停留在执取相貌的满足……他必将堕入地狱或畜生道。
诸比丘！我正是看到了这种过患，才这样说的。
诸比丘！与其受寻思的控制去破坏僧团的和合，倒不如沉溺于睡眠。诸比丘！虽然我说睡眠对生命是没有利益的、是没有果实的、是使人愚痴暗钝的，但这总比去寻思那些法境、甚至受破坏僧团和合的念头控制要好得多。
诸比丘！我正是看到了这种导致生命没有利益的过患，才这样说的。
8.2 如理作意与解脱
Section titled “8.2 如理作意与解脱”诸比丘！对于这些，已听闻教法的圣弟子这样如理作意：
‘让那些被加热、燃烧、着火、散发红焰的铁条刺破眼根的事先放一边吧，我现在只如此思惟：眼是无常的，色是无常的，眼识是无常的，眼触是无常的；凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，也都是无常的！’
‘让那些被加热、燃烧的锋利长铁钉刺破耳根的事先放一边吧，我现在只如此思惟：耳是无常的，声是无常的，耳识是无常的，耳触是无常的；凡是以耳触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，也都是无常的！’
‘让那些被加热、燃烧的指甲剪切断鼻根的事先放一边吧，我现在只如此思惟：鼻是无常的，香是无常的，鼻识是无常的，鼻触是无常的；凡是以鼻触为缘而生起的感受……也都是无常的！’
‘让那些被加热、燃烧的剃刀割断舌根的事先放一边吧，我现在只如此思惟：舌是无常的，味是无常的，舌识是无常的，舌触是无常的；凡是以舌触为缘而生起的感受……也都是无常的！’
‘让那些被加热、燃烧的锋利匕首刺破身根的事先放一边吧，我现在只如此思惟：身是无常的，触是无常的，身识是无常的，身触是无常的；凡是以身触为缘而生起的感受……也都是无常的！’
‘让那无益的睡眠先放一边吧，我现在只如此思惟：意是无常的，法是无常的，意识是无常的，意触是无常的；凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，也都是无常的！’
诸比丘！当已听闻教法的圣弟子如此观察时，他便会对眼生起厌患，对色生起厌患，对眼识生起厌患，对眼触生起厌患；凡是以这眼触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也都会生起厌患。
他会对耳……鼻……舌……身……意生起厌患……凡是以这意触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也都会生起厌患。
因为厌患，便能远离贪欲；远离了贪欲，便能得到解脱；在解脱时，便会生起已得解脱的智慧。他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’
诸比丘！这就是被称为‘燃烧法门’的教法。”
9 SN 35.236 手足喻经之一 (Paṭhamahatthapādopamasutta)
Section titled “9 SN 35.236 手足喻经之一 (Paṭhamahatthapādopamasutta)”“诸比丘！当有手存在时，便能显现出拿取与放下；当有足存在时，便能显现出前进与后退；当有臂关节存在时，便能显现出弯曲与伸展；当有腹部存在时，便能显现出饥饿与口渴。[236]
同样地，诸比丘！当有眼根存在时，以眼触为缘，便会生起内在的乐与苦。当有耳根存在时……当有鼻根存在时……当有舌根存在时，以舌触为缘，便会生起内在的乐与苦。当有身根存在时……当有意根存在时，以意触为缘，便会生起内在的乐与苦。
诸比丘！如果没有手，就不会显现出拿取与放下；如果没有足，就不会显现出前进与后退；如果没有臂关节，就不会显现出弯曲与伸展；如果没有腹部，就不会显现出饥饿与口渴。
同样地，诸比丘！如果没有眼根，就不会以眼触为缘而生起内在的乐与苦。如果没有耳根……如果没有鼻根……如果没有舌根，就不会以舌触为缘而生起内在的乐与苦。如果没有身根……如果没有意根，就不会以意触为缘而生起内在的乐与苦。”
10 SN 35.237 手足喻经之二 (Dutiyahatthapādopamasutta)
Section titled “10 SN 35.237 手足喻经之二 (Dutiyahatthapādopamasutta)”“诸比丘！当有手存在时，便有拿取与放下；当有足存在时，便有前进与后退；当有臂关节存在时，便有弯曲与伸展；当有腹部存在时，便有饥饿与口渴。[237]
同样地，诸比丘！当有眼根存在时，以眼触为缘，便会生起内在的乐与苦。当有耳根存在时……当有鼻根存在时……当有舌根存在时，以舌触为缘，便会生起内在的乐与苦。当有身根存在时……当有意根存在时，以意触为缘，便会生起内在的乐与苦。
诸比丘！如果没有手，就没有拿取与放下；如果没有足，就没有前进与后退；如果没有臂关节，就没有弯曲与伸展；如果没有腹部，就没有饥饿与口渴。
同样地，诸比丘！如果没有眼根，就不会以眼触为缘而生起内在的乐与苦。如果没有耳根……如果没有鼻根……如果没有舌根，就不会以舌触为缘而生起内在的乐与苦。如果没有身根……如果没有意根，就不会以意触为缘而生起内在的乐与苦。”