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SN 35.1-12 无常品 (Aniccavagga)

SN 35. 1-12 SN35.1-12 SN-35-1-12

佛陀在此系统教导了内六处与外六处在过去、现在、未来三世中皆是无常、苦、无我的深刻法义。

Saṃyutta Nikāya Saḷāyatanavagga

SN 35.1-12 无常品 (Aniccavagga)

1 SN 35.1 内六处无常 (Ajjhattāniccasutta)

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我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[1]

那时,世尊对诸比丘说:“诸比丘!”比丘们回答世尊:“尊者!”

世尊这样说道:“诸比丘!眼是无常的。凡是无常的,就是苦;凡是苦的,就是无我。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

耳是无常的……鼻是无常的……舌是无常的。凡是无常的,就是苦;凡是苦的,就是无我。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

身是无常的……意是无常的。凡是无常的,就是苦;凡是苦的,就是无我。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,会对眼生起厌离,对耳生起厌离,对鼻生起厌离,对舌生起厌离,对身生起厌离,对意生起厌离。因为厌离,所以离欲;因为离欲,所以解脱。解脱时,便生起‘已经解脱’的智慧。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

2 SN 35.2 内六处是苦 (Ajjhattadukkhasutta)

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“诸比丘!眼是苦的。凡是苦的,就是无我;凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’[2]

耳是苦的……鼻是苦的……舌是苦的……身是苦的……

意是苦的。凡是苦的,就是无我;凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

诸比丘!这样观察的多闻圣弟子……他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

3 SN 35.3 内六处无我 (Ajjhattānattasutta)

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“诸比丘!眼是无我的。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’[3]

耳是无我的……鼻是无我的……舌是无我的……身是无我的……

意是无我的。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

诸比丘!这样观察的多闻圣弟子……他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

4 SN 35.4 外六处无常 (Bāhirāniccasutta)

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“诸比丘!色是无常的。凡是无常的,就是苦;凡是苦的,就是无我。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’[4]

声是无常的……香是无常的……味是无常的……触是无常的……

法是无常的。凡是无常的,就是苦;凡是苦的,就是无我。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,会对色生起厌离,对声生起厌离,对香生起厌离,对味生起厌离,对触生起厌离,对法生起厌离。因为厌离,所以离欲;因为离欲,所以解脱。解脱时,便生起‘已经解脱’的智慧。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

5 SN 35.5 外六处是苦 (Bāhiradukkhasutta)

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“诸比丘!色是苦的。凡是苦的,就是无我;凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’[5]

声是苦的……香是苦的……味是苦的……触是苦的……

法是苦的。凡是苦的,就是无我;凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

诸比丘!这样观察的多闻圣弟子……他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

6 SN 35.6 外六处无我 (Bāhirānattasutta)

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“诸比丘!色是无我的。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’[6]

声是无我的……香是无我的……味是无我的……触是无我的……

法是无我的。凡是无我的,就应当以正慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

诸比丘!这样观察的多闻圣弟子……他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

7 SN 35.7 过去未来内六处无常 (Ajjhattāniccātītānāgatasutta)

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“诸比丘!过去、未来的眼是无常的,更何况是现在的眼呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的眼不再留恋,对未来的眼不生欢喜,对现在的眼则为了厌离、离欲、灭尽而修行。[7]

过去、未来的耳是无常的……过去、未来的鼻是无常的……过去、未来的舌是无常的,更何况是现在的舌呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的舌不再留恋,对未来的舌不生欢喜,对现在的舌则为了厌离、离欲、灭尽而修行。

过去、未来的身是无常的……过去、未来的意是无常的,更何况是现在的意呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的意不再留恋,对未来的意不生欢喜,对现在的意则为了厌离、离欲、灭尽而修行。”

8 SN 35.8 过去未来内六处是苦 (Ajjhattadukkhātītānāgatasutta)

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“诸比丘!过去、未来的眼是苦的,更何况现在的眼呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的眼不再留恋,对未来的眼不生欢喜,对现在的眼则为了厌离、离欲、灭尽而修行。[8]

过去、未来的耳是苦的……过去、未来的鼻是苦的……过去、未来的舌是苦的,更何况是现在的舌呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的舌不再留恋,对未来的舌不生欢喜,对现在的舌则为了厌离、离欲、灭尽而修行。

过去、未来的身是苦的……过去、未来的意是苦的,更何况现在的意呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的意不再留恋,对未来的意不生欢喜,对现在的意则为了厌离、离欲、灭尽而修行。”

9 SN 35.9 过去未来内六处无我 (Ajjhattānattātītānāgatasutta)

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“诸比丘!过去、未来的眼是无我的,更何况现在的眼呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的眼不再留恋,对未来的眼不生欢喜,对现在的眼则为了厌离、离欲、灭尽而修行。[9]

过去、未来的耳是无我的……过去、未来的鼻是无我的……过去、未来的舌是无我的,更何况是现在的舌呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的舌不再留恋,对未来的舌不生欢喜,对现在的舌则为了厌离、离欲、灭尽而修行。

过去、未来的身是无我的……过去、未来的意是无我的,更何况现在的意呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的意不再留恋,对未来的意不生欢喜,对现在的意则为了厌离、离欲、灭尽而修行。”

10 SN 35.10 过去未来外六处无常 (Bāhirāniccātītānāgatasutta)

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“诸比丘!过去、未来的色是无常的,更何况现在的色呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的色不再留恋,对未来的色不生欢喜,对现在的色则为了厌离、离欲、灭尽而修行。[10]

过去、未来的声是无常的……过去、未来的香是无常的……过去、未来的味是无常的……过去、未来的触是无常的……

过去、未来的法是无常的,更何况现在的法呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的法不再留恋,对未来的法不生欢喜,对现在的法则为了厌离、离欲、灭尽而修行。”

11 SN 35.11 过去未来外六处是苦 (Bāhiradukkhātītānāgatasutta)

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“诸比丘!过去、未来的色是苦的,更何况现在的色呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的色不再留恋,对未来的色不生欢喜,对现在的色则为了厌离、离欲、灭尽而修行。[11]

过去、未来的声是苦的……过去、未来的香是苦的……过去、未来的味是苦的……过去、未来的触是苦的……

过去、未来的法是苦的,更何况现在的法呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的法不再留恋,对未来的法不生欢喜,对现在的法则为了厌离、离欲、灭尽而修行。”

12 SN 35.12 过去未来外六处无我 (Bāhirānattātītānāgatasutta)

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“诸比丘!过去、未来的色是无我的,更何况现在的色呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的色不再留恋,对未来的色不生欢喜,对现在的色则为了厌离、离欲、灭尽而修行。[12]

过去、未来的声是无我的……过去、未来的香是无我的……过去、未来的味是无我的……过去、未来的触是无我的……

过去、未来的法是无我的,更何况现在的法呢!诸比丘!这样观察的多闻圣弟子,对过去的法不再留恋,对未来的法不生欢喜,对现在的法则为了厌离、离欲、灭尽而修行。”

无常、苦、无我,
此三者有内外;
依无常等说此三法,
各各皆分内在与外在。