1 SN 22.53 黏着经 (Upayasutta)
Section titled “1 SN 22.53 黏着经 (Upayasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊在舍卫城。[53]
“诸比丘！黏着者不能解脱，不黏着者则得解脱。
诸比丘！如果识停留，是对色黏着而停留：以色为所缘，以色为依止处，伴随着喜贪，它就得以生长、增广。
如果识停留，是对受黏着而停留……对想黏着而停留……对行黏着而停留：以行为所缘，以行为依止处，伴随着喜贪，它就得以生长、增广。
诸比丘！如果有人这样说：‘我能脱离于色、脱离于受、脱离于想、脱离于行，而单独施设识的来往、死生、生长、增广。’这是不可能的。
诸比丘！如果比丘对于色界断除了贪欲，由于贪欲被断除，所缘即被切断，识就不再有依止处。
诸比丘！如果比丘对于受界……对于想界……对于行界……对于识界断除了贪欲，由于贪欲被断除，所缘即被切断，识就不再有依止处。
识没有依止处，不增长，不造作现行，即得解脱。因为解脱而得安住，因为安住而得知足，因为知足而无所恐怖，无所恐怖便独自了知纯一的涅槃。
他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
2 SN 22.54 种子经 (Bījasutta)
Section titled “2 SN 22.54 种子经 (Bījasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊在舍卫城。[54]
“诸比丘！有这五类种子。是哪五类呢？
- 根种子（植物根部之种）；
- 茎种子（植物茎干之种）；
- 尖种子（枝叶尖端之种）；
- 节种子（竹等茎节之种）；
- 种子所生种子（第五类由种子所生）。
诸比丘！如果这五类种子没有破损、没有腐败、未遭遇风吹日晒的破坏，并且是新熟而有坚核。虽然已经妥善放置，但如果没有土壤，也没有水分；诸比丘！这五类种子能够经历繁殖、生长、完全发展吗？”
“大德！不能。”
“诸比丘！如果这五类种子没有破损、没有腐败、未遭遇风吹日晒的破坏，并且是新熟而有坚核。不但已经妥善放置，而且既有土壤、又有水分；诸比丘！这五类种子能够经历繁殖、生长、完全发展吗？”
“大德！可以。”
“诸比丘！就像地界（土壤），应该这样看待这‘四识住’（四种识的依止处）。
诸比丘！就像水界（水分），应该这样看待喜贪。
诸比丘！就像这五类种子，应该这样看待伴随着识的食（识食）。
诸比丘！如果识停留，是对‘色’黏着而停留：以色为所缘、以色为依止处、时常追逐欢喜，则识得以经历繁殖、生长、完全发展。
诸比丘！如果识停留，是对‘受’黏着而停留……
如果识停留，是对‘想’黏着而停留……
如果识停留，是对‘行’黏着而停留：以行为所缘、以行为依止处、时常追逐欢喜，则识得以经历繁殖、生长、完全发展。
诸比丘！无论何人，如果这样说：‘我能够脱离于色、脱离于受、脱离于想、脱离于行，而单独施设识的来处、去处、死没、再生、繁殖、生长、完全发展。’这是不可能的。
诸比丘！如果比丘已经断除了对色界的贪欲，由于贪欲被断除，所缘的依止处即被切断，识就不再存在。
如果比丘已经断除了对受界的贪欲……
断除了对想界的贪欲……
断除了对行界的贪欲……
如果比丘已经断除了对识界的贪欲，由于贪欲被断除，所缘的依止处即被切断，识就不再存在。
当所缘的依止处不再生起识时，则不造作现行而解脱。由于解脱而得安住，由于安住而得知足；由于知足则无所恐怖。无所恐怖，便独自了知纯一的涅槃。
他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
3 SN 22.55 优陀那经 (Udānasutta)
Section titled “3 SN 22.55 优陀那经 (Udānasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊在舍卫城。[55]
那时，世尊诵出优陀那（感兴语）：“非我非我所，应无我无我所；比丘若作此胜解，则断下分结。”
世尊这样说时，有一位比丘对世尊说：“大德！怎样才是‘非我非我所，应无我无我所’？比丘怎样作这样的胜解，才能断除五下分结呢？”
“比丘！在此有无闻的凡夫，不见圣者，不熟知圣者之法，未受圣者之法的训练；不见善友，不熟知善友之法，未受善友之法的训练。他把色看作是我，把我看作是拥有色，把色看作是在我之中，把我看作是在色之中。他把受……想……行……识看作是我，把我看作是拥有识，把识看作是在我之中，把我看作是在识之中。
他不如实了知无常的色是‘色无常’，不如实了知无常的受是‘受无常’，不如实了知无常的想是‘想无常’，不如实了知无常的行是‘行无常’，不如实了知无常的识是‘识无常’。
他不如实了知苦的色是‘色苦’，不如实了知苦的受是……苦的想是……苦的行是……不如实了知苦的识是‘识苦’。
他不如实了知无我的色是‘色无我’，不如实了知无我的受是‘受无我’，不如实了知无我的想……行是‘行无我’，不如实了知无我的识是‘识无我’。
他不如实了知有为的色是‘色有为’，不如实了知有为的受是……想是有为……行是有为……不如实了知有为的识是‘识有为’。
他不如实了知色是终将坏灭的，不如实了知受是终将坏灭的……想是终将坏灭的……行是终将坏灭的……识是终将坏灭的。
比丘！多闻的圣弟子，得见圣者，熟知圣者之法，善受圣者之法的训练；得见善友，熟知善友之法，善受善友之法的训练。他不把色看作是我，乃至不把受……想……行……识看作是我。
他如实了知无常的色是‘色无常’，如实了知无常的受……想……行……如实了知无常的识是‘识无常’。
如实了知色是苦……乃至……识是苦。
如实了知色无我……乃至……识无我。
如实了知色有为……乃至……识有为。
如实了知色终将坏灭，如实了知受……想……行……识终将坏灭。
由于了知色坏灭、受坏灭、想坏灭、行坏灭、识坏灭，比丘由此深知：‘非我非我所，应无我无我所’。比丘若作这样的胜解，就能断除五下分结。”
那位比丘对世尊说：“大德！比丘作这样的胜解，就能断除五下分结。大德！又应当怎样了知？怎样照见？从而能毫无间断地达到诸漏尽灭呢？”
“比丘！在此有无闻的凡夫，在本来不该恐惧的地方，生起了恐惧。比丘！无闻凡夫对于‘非我非我所，应无我无我所’的境界，会生起恐惧。
比丘！多闻的圣弟子，在不该恐惧的地方，不会生起恐惧。比丘！多闻的圣弟子对于‘非我非我所，应无我无我所’的境界，不会生起恐惧。
比丘！如果识停留，是对色黏着而停留，以色为所缘，以色为依止处，伴随着喜贪，它就得以生长、增广。比丘！如果识停留，是对受黏着……对想黏着……对行黏着而停留，以行为所缘，以行为依止处，伴随着喜贪，它就得以生长、增广。
如果比丘这样说：‘我能脱离于色、脱离于受、脱离于想、脱离于行，而单独施设识的来往、死生、生长、增广。’这是不可能的。
比丘！如果比丘对于色界断除了贪欲，由于贪欲被断除，所缘即被切断，识就不再有依止处。比丘！如果比丘对于受界……对于想界……对于行界……对于识界断除了贪欲，由于贪欲被断除，所缘即被切断，识就不再有依止处。
识没有依止处，不增长，不造作现行而解脱。因为解脱而得安住，因为安住而得知足，因为知足而无所恐怖，无所恐怖便独自了知纯一的涅槃。自知：‘生已尽……不受后有。’
比丘！如此了知，如此照见，就能毫无间断地达到诸漏尽灭。”
4 SN 22.56 五取蕴四谛转经 (Upādānaparipavattasutta)
Section titled “4 SN 22.56 五取蕴四谛转经 (Upādānaparipavattasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊在舍卫城。[56]
“诸比丘！有这五取蕴。是哪五种呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
诸比丘！只要我尚未如实证知这五取蕴的四转（即四圣谛之流转），诸比丘！我就不会在天、魔、梵天的世界，在沙门、婆罗门、人天的众生界中，宣称自己已经现等觉了无上正等觉。
诸比丘！然而，既然我已经如实证知这五取蕴的四转，诸比丘！我就在天、魔、梵天的世界，在沙门、婆罗门、人天的众生界中，宣称自己已经现等觉了无上正等觉。
什么是四转呢？
即我证知了色、证知了色的集起、证知了色的灭尽、证知了导致色灭尽的道路；证知了受……想……行……识，证知了识的集起、证知了识的灭尽、证知了导致识灭尽的道路。
诸比丘！什么是色？
四大种（地水火风）以及由四大种所造的色。诸比丘！这就称为色。由于‘食’的集起，而有色的集起；由于‘食’的灭尽，而有色的灭尽。导致色灭尽的道路就是八正道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘！如果有任何沙门或婆罗门，如此了知色，如此了知色的集起，如此了知色的灭尽，如此了知导致色灭尽的道路，从而向着对色的厌患、离贪、灭尽而修行，他们就是善向修行者。凡是善向修行者，就能安立于这法与律中。
诸比丘！如果有任何沙门或婆罗门，如此了知色……了知导致色灭尽的道路，由于对色厌患、离贪、灭尽，因不执取而获得解脱，他们就是善解脱者。凡是善解脱者，就是究竟纯一者。凡是究竟纯一者，就不再有轮回流转可被施设。
诸比丘！什么是受？
有六受身：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。诸比丘！这就称为受。由于‘触’的集起，而有受的集起；由于‘触’的灭尽，而有受的灭尽。导致受灭尽的道路就是八正道……凡是究竟纯一者，就不再有轮回流转可被施设。
诸比丘！什么是想？
有六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。诸比丘！这就称为想。由于‘触’的集起，而有想的集起；由于‘触’的灭尽，而有想的灭尽。导致想灭尽的道路就是八正道……凡是究竟纯一者，就不再有轮回流转可被施设。
诸比丘！什么是行？
有六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。诸比丘！这就称为行。由于‘触’的集起，而有行的集起；由于‘触’的灭尽，而有行的灭尽。导致行灭尽的道路就是八正道……凡是究竟纯一者，就不再有轮回流转可被施设。
诸比丘！什么是识？
有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。诸比丘！这就称为识。由于‘名色’的集起，而有识的集起；由于‘名色’的灭尽，而有识的灭尽。导致识灭尽的道路就是八正道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘！如果有任何沙门或婆罗门，如此了知识，如此了知识的集起，如此了知识的灭尽，如此了知导致识灭尽的道路，从而向着对识的厌患、离贪、灭尽而修行，他们就是善向修行者。凡是善向修行者，就能安立于这法与律中。
诸比丘！如果有任何沙门或婆罗门，如此了知识，如此了知识的集起，如此了知识的灭尽，如此了知导致识灭尽的道路，由于对识厌患、离贪、灭尽，因不执取而获得解脱，他们就是善解脱者。凡是善解脱者，就是究竟纯一者。凡是究竟纯一者，就不再有轮回流转可被施设。”
5 SN 22.57 七处经 (Sattaṭṭhānasutta)
Section titled “5 SN 22.57 七处经 (Sattaṭṭhānasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊在舍卫城。[57]
“诸比丘！如果比丘具备七处善巧，并且具有三种观察，在这法与律中，他就是究竟的纯一者、梵行已立者，被称为‘最上人’。
诸比丘！什么是比丘具备七处善巧？在此，诸比丘！比丘：
- 了知色，了知色的集起，了知色的灭尽，了知导致色灭尽的道路；了知色的滋味，了知色的过患，了知色的出离。
- 了知受，了知受的集起……了知受的出离。
- 了知想……
- 了知行……
- 了知识，了知识的集起，了知识的灭尽，了知导致识灭尽的道路；了知识的滋味，了知识的过患，了知识的出离。
诸比丘！什么是色？
四大种以及由四大种所造的色。诸比丘！这就称为色。由于食的集起而有色的集起，由于食的灭尽而有色的灭尽。八正道即是导致色灭尽的道路。缘于色而生起快乐与喜悦，这就是色的滋味；色的无常、苦、变易法，这就是色的过患；对色调伏贪欲、断除贪欲，这就是色的出离。
诸比丘！凡是任何沙门或婆罗门，如此了知色、色的集起、色的灭尽、导致色灭尽的道路，如此了知色的滋味、过患、出离，从而向着对色厌患、离贪、灭尽而修行，他们就是善向修行者。善向修行者能安立于这法与律中。
凡是任何沙门或婆罗门，如此了知色……由于对色厌患、离贪、灭尽，因不执取而获得解脱，他们就是善解脱者。善解脱者就是究竟的纯一者。凡是究竟的纯一者，就不再有轮回流转可被施设。
诸比丘！什么是受？
有六受身：眼触所生受……意触所生受。这就称为受。由于触的集起而有受的集起，由于触的灭尽而有受的灭尽。八正道即是导致受灭尽的道路。缘于受而生起快乐与喜悦，这就是受的滋味；受的无常、苦、变易法，这就是受的过患；对受调伏贪欲、断除贪欲，这就是受的出离。（关于善向修行与善解脱者的阐述同上）
诸比丘！什么是想？
有六想身：色想……法想。这就称为想。由于触的集起而有想的集起，由于触的灭尽而有想的灭尽。八正道即是导致想灭尽的道路。缘于想而生起快乐与喜悦，这就是想的滋味；想的无常、苦、变易法，这就是想的过患；对想调伏贪欲、断除贪欲，这就是想的出离。（阐述同上）
诸比丘！什么是行？
有六思身：色思……法思。这就称为行。由于触的集起而有行的集起，由于触的灭尽而有行的灭尽。八正道即是导致行灭尽的道路。缘于行而生起快乐与喜悦，这就是行的滋味；行的无常、苦、变易法，这就是行的过患；对行调伏贪欲、断除贪欲，这就是行的出离。（阐述同上）
诸比丘！什么是识？
有六识身：眼识……意识。这就称为识。由于名色的集起而有识的集起，由于名色的灭尽而有识的灭尽。八正道即是导致识灭尽的道路。缘于识而生起快乐与喜悦，这就是识的滋味；识的无常、苦、变易法，这就是识的过患；对识调伏贪欲、断除贪欲，这就是识的出离。
（诸沙门、婆罗门如何了知识、善向修行乃至成为无轮回流转的纯一者，阐述同上）
诸比丘！这就是比丘具备七处善巧。
诸比丘！什么又是比丘具有三种观察呢？在此，诸比丘！比丘：
- 从界（界善巧：十八界）进行观察；
- 从处（处善巧：内外六处）进行观察；
- 从缘起（缘起善巧：十二缘起）进行观察。
诸比丘！这就是比丘具有三种观察。
诸比丘！比丘具备七处善巧，并且具有这三种观察，在这法与律中，他就是究竟的纯一者、梵行已立者，被称为‘最上人’。”
6 SN 22.58 正觉者经 (Sammāsambuddhasutta)
Section titled “6 SN 22.58 正觉者经 (Sammāsambuddhasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊在舍卫城。[58]
“诸比丘！如来、应供、正等觉者，因为对色厌患、离贪、灭尽，因不执取而获得解脱，被称为正等觉者。诸比丘！慧解脱的比丘，也因为对色厌患、离贪、灭尽，因不执取而获得解脱，被称为慧解脱者。
诸比丘！如来、应供、正等觉者，因为对受厌患、离贪、灭尽，因不执取而获得解脱，被称为正等觉者。诸比丘！慧解脱的比丘，也因为对受厌患……被称为慧解脱者。
诸比丘！如来、应供、正等觉者，因为对想……行……对识厌患、离贪、灭尽，因不执取而获得解脱，被称为正等觉者。诸比丘！慧解脱的比丘，也因为对识厌患、离贪、灭尽，因不执取而获得解脱，被称为慧解脱者。
诸比丘！既然如此，如来、应供、正等觉者，与慧解脱的比丘，他们之间有什么区别？有什么特相？有什么不同呢？”
“大德！我们对于法的了解，是以世尊为根源，以世尊为眼目，以世尊为依归。大德世尊！愿您亲自开示这段话的含义，比丘们听闻世尊的教导后，一定会铭记在心。”
“诸比丘！既然如此，你们要谛听，善加思惟，我将为你们解说。”
“是的，大德！”比丘们回答世尊。
世尊这样说道：
“诸比丘！如来、应供、正等觉者，是使未生起的道路生起者，是使未产生的道路产生者，是宣告未宣告之道路者；他了知道路，觉悟道路，精通道路。诸比丘！而如今的声闻弟子们，是沿着这条道路随行，在后来才成就的。
诸比丘！这就是如来、应供、正等觉者，与慧解脱比丘的区别、特相与不同之处。”
7 SN 22.59 无我相经 (Anattalakkhaṇasutta)
Section titled “7 SN 22.59 无我相经 (Anattalakkhaṇasutta)”发生于波罗奈国，鹿野苑的因缘。[59]
那时，世尊告诉五比丘说：“诸比丘！”
“大德！”比丘们回答世尊。
世尊这样说道：
“诸比丘！色是无我。诸比丘！如果色是我，这色就不会导致病苦，对于色就能随心所欲：‘让我的色变成这样，让我的色不要变成那样。’诸比丘！然而，由于色是无我的，所以色会导致病苦，对于色也不能随心所欲：‘让我的色变成这样，让我的色不要变成那样。’
受是无我。诸比丘！如果受是我，这受就不会导致病苦，对于受就能随心所欲：‘让我的受变成这样，让我的受不要变成那样。’诸比丘！然而，由于受是无我的，所以受会导致病苦，对于受也不能随心所欲：‘让我的受变成这样，让我的受不要变成那样。’
想是无我……
行是无我。诸比丘！如果行是我，这行就不会导致病苦，对于行就能随心所欲：‘让我的行变成这样，让我的行不要变成那样。’诸比丘！然而，由于行是无我的，所以行会导致病苦，对于行也不能随心所欲：‘让我的行变成这样，让我的行不要变成那样。’
识是无我。诸比丘！如果识是我，这识就不会导致病苦，对于识就能随心所欲：‘让我的识变成这样，让我的识不要变成那样。’诸比丘！然而，由于识是无我的，所以识会导致病苦，对于识也不能随心所欲：‘让我的识变成这样，让我的识不要变成那样。’
诸比丘！你们认为如何？色是常，还是无常？” “大德！是无常。” “既然是无常，那是苦，还是乐？” “大德！是苦。” “既然是无常、是苦、是变易之法，把它看作：‘这是我所有的，这就是我，这是我的本体。’这样合适吗？” “大德！不合适。”
“受……想……行……识是常，还是无常？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦，还是乐？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、是苦、是变易之法，把它看作：‘这是我所有的，这就是我，这是我的本体。’这样合适吗？”
“大德！不合适。
诸比丘！因此，凡是任何色，无论是过去、未来、现在，是内、是外，是粗、是细，是劣、是胜，是远、是近，对于一切色，都应当以正确的智慧如实观察：‘这不是我所有的，这不是我，这不是我的本体。’
凡是任何受……
凡是任何想……
凡是任何行……
凡是任何识，无论是过去、未来、现在，是内、是外，是粗、是细，是劣、是胜，是远、是近，对于一切识，都应当以正确的智慧如实观察：‘这不是我所有的，这不是我，这不是我的本体。’
诸比丘！多闻的圣弟子这样观察，便会对色生起厌患，对受生起厌患，对想生起厌患，对行生起厌患，对识生起厌患。因为厌患，所以离贪；因为离贪，便得解脱。解脱之时，生起‘已经解脱’的智慧。
他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
世尊这样说完后，五比丘对世尊的教导感到欢喜与随喜。而且，当这段开示被解说时，五比丘的心因为不再执取，从而从诸漏中获得了彻底的解脱。
8 SN 22.60 摩诃利经 (Mahālisutta)
Section titled “8 SN 22.60 摩诃利经 (Mahālisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在毗舍离的大林重阁讲堂。[60]
那时，离车人摩诃利来到世尊的住处。坐在一旁后，离车人摩诃利对世尊说：
“大德！富兰那·迦叶曾这样说：‘众生的杂染，没有因，没有缘；众生是无因无缘地产生杂染。众生的清净，没有因，没有缘；众生是无因无缘地获得清净。’世尊对此怎么看呢？”
“摩诃利！众生的杂染是有因有缘的；众生是有因有缘地产生杂染。摩诃利！众生的清净是有因有缘的；众生是有因有缘地获得清净。”
“大德！那么什么是众生杂染的因？什么是众生杂染的缘？众生是如何有因有缘地产生杂染的呢？”
“摩诃利！如果色完全是苦，随伴着苦，落入苦中而不与快乐交织，众生就不会对色生起贪染。摩诃利！然而，正因为色能带来快乐，随伴着快乐，落入快乐中而不全是苦，所以众生对色生起贪染；因为贪染，就被束缚；因为束缚，就产生杂染。摩诃利！这就是因，这就是缘，导致众生的杂染；众生就是这样有因有缘地产生杂染。
摩诃利！如果受完全是苦……
如果想……
如果行完全是苦……
摩诃利！如果识完全是苦，随伴着苦，落入苦中而不与快乐交织，众生就不会对识生起贪染。摩诃利！然而，正因为识能带来快乐，随伴着快乐，落入快乐中而不全是苦，所以众生对识生起贪染；因为贪染，就被束缚；因为束缚，就产生杂染。摩诃利！这就是因，这就是缘，导致众生的杂染。众生就是这样有因有缘地产生杂染。”
“大德！那么什么是众生清净的因？什么是众生清净的缘？众生是如何有因有缘地获得清净的呢？”
“摩诃利！如果色完全是快乐，随伴着快乐，落入快乐中而不与苦交织，众生就不会对色生起厌患。摩诃利！然而，正因为色是苦，随伴着苦，落入苦中而不全是快乐，所以众生对色生起厌患；因为厌患，所以离贪；因为离贪，便获得清净。摩诃利！这就是因，这就是缘，导致众生的清净。众生就是这样有因有缘地获得清净。
摩诃利！如果受完全是快乐……
如果想……
如果行完全是快乐……
摩诃利！如果识完全是快乐，随伴着快乐，落入快乐中而不与苦交织，众生就不会对识生起厌患。摩诃利！然而，正因为识是苦，随伴着苦，落入苦中而不全是快乐，所以众生对识生起厌患；因为厌患，所以离贪；因为离贪，便获得清净。摩诃利！这就是因，这就是缘，导致众生的清净。众生就是这样有因有缘地获得清净。”
9 SN 22.61 炽然经 (Ādittasutta)
Section titled “9 SN 22.61 炽然经 (Ādittasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊在舍卫城。[61]
“诸比丘！
色正在燃烧，
受正在燃烧，
想正在燃烧，
行正在燃烧，
识正在燃烧。
诸比丘！多闻的圣弟子这样观察，便会对色生起厌患，对受生起厌患，对想生起厌患，对行生起厌患，对识生起厌患。
因为厌患，所以离贪；因为离贪，便得解脱。解脱之时，生起‘已经解脱’的智慧。
他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
10 SN 22.62 言路经 (Niruttipathasutta)
Section titled “10 SN 22.62 言路经 (Niruttipathasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊在舍卫城。[62]
“诸比丘！有这三种语言途径、称谓途径、施设途径，它们未曾混淆，以往不曾混淆，现在不混淆，未来也不会混淆，且不会被有智慧的沙门、婆罗门所非难。是哪三种呢？
诸比丘！凡是已经过去、已经灭尽、已经变易的色——对于它，以‘曾经有’（过去式）来称呼，以‘曾经有’来指代，以‘曾经有’来施设；不能用‘现在有’来称呼它，也不能用‘将会有’来称呼它。
凡是已经过去、已经灭尽、已经变易的受……想……行……识——对于它，以‘曾经有’来称呼，以‘曾经有’来指代，以‘曾经有’来施设；不能用‘现在有’来称呼它，也不能用‘将会有’来称呼它。
诸比丘！凡是尚未产生、尚未出现的色——对于它，以‘将会有’（未来式）来称呼，以‘将会有’来指代，以‘将会有’来施设；不能用‘现在有’来称呼它，也不能用‘曾经有’来称呼它。
凡是尚未产生、尚未出现的受……想……行……识——对于它，以‘将会有’来称呼，以‘将会有’来指代，以‘将会有’来施设；不能用‘现在有’来称呼它，也不能用‘曾经有’来称呼它。
诸比丘！凡是已经产生、已经出现的色——对于它，以‘现在有’（现在式）来称呼，以‘现在有’来指代，以‘现在有’来施设；不能用‘曾经有’来称呼它，也不能用‘将会有’来称呼它。
凡是已经产生、已经出现的受……想……行……识——对于它，以‘现在有’来称呼，以‘现在有’来指代，以‘现在有’来施设；不能用‘曾经有’来称呼它，也不能用‘将会有’来称呼它。
诸比丘！这就是三种语言途径、称谓途径、施设途径，它们未曾混淆，以往不曾混淆，现在不混淆，未来也不会混淆，且不会被有智慧的沙门、婆罗门所非难。
诸比丘！即便是那些郁迦罗人、瓦沙槃若人，那些主张无因论、主张无作论、主张虚无主义的外道，他们对于这三种语言途径、称谓途径、施设途径，也不认为应当去指责或非难。这是为什么呢？因为他们害怕受到批评、反驳和轻蔑。”