1 SN 22.22 重担经 (Bhārasuttaṃ)
Section titled “1 SN 22.22 重担经 (Bhārasuttaṃ)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那儿，世尊对众比丘说：“诸比丘！”[22]
“尊者！”那些比丘回答世尊。
世尊说：“诸比丘！我将为你们演说：重担、担者、取担与舍担。你们要仔细听，留心思考，我准备说了。”
“是的，世尊。”那些比丘回答。
世尊说：“诸比丘！什么是重担呢？应当说就是‘五取蕴’。是哪五个呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘！这就被称为重担。
诸比丘！什么是担者呢？应当说就是‘人’（士夫），即那位拥有如此姓名、如此姓氏、如此称呼的尊者。诸比丘！这就被称为担者。
诸比丘！什么是取担呢？就是那导致再生的渴爱，伴随着喜与贪，随处爱乐；也就是：欲爱、有爱、无有爱。诸比丘！这就被称为取担。
诸比丘！什么是舍担呢？就是对那渴爱的彻底离欲、灭尽、舍弃、定弃、解脱与无执着。诸比丘！这就被称为舍担。”
世尊演说了这些内容。说完这些后，身为导师的善逝又说了如下偈颂：
“五蕴确实是重担，士夫即是那担者；
在世间取担是苦，放下重担即是乐。
放下沉重的负担，不再提起其他的；
彻底拔除渴爱根，离欲证入般涅槃。”
2 SN 22.23 遍知经 (Pariññasuttaṃ)
Section titled “2 SN 22.23 遍知经 (Pariññasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！我将为你们演说应遍知之法与遍知。你们要仔细听。[23]
诸比丘！什么是应遍知之法呢？色是应遍知之法，受是应遍知之法，想是应遍知之法，行是应遍知之法，识是应遍知之法。诸比丘！这些被称为应遍知之法。
诸比丘！什么是遍知呢？诸比丘！贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。诸比丘！这被称为遍知。”
3 SN 22.24 证知经 (Abhijānasuttaṃ)
Section titled “3 SN 22.24 证知经 (Abhijānasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！若对色不证知、不遍知、不离欲、不舍断，就不能灭尽痛苦。若对受……想……行……识不证知、不遍知、不离欲、不舍断，就不能灭尽痛苦。[24]
诸比丘！若对色能证知、遍知、离欲、舍断，就能灭尽痛苦。若对受……想……行……识能证知、遍知、离欲、舍断，就能灭尽痛苦。”
4 SN 22.25 贪欲经 (Chandarāgasuttaṃ)
Section titled “4 SN 22.25 贪欲经 (Chandarāgasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！对于色的欲贪，你们应当舍断。如此，色就会被舍断，如同被砍断树头的多罗树，成为不存在之物，未来不再生起。对于受的欲贪……对于想的欲贪……对于行的欲贪……对于识的欲贪，你们应当舍断。如此，识就会被舍断，如同被砍断树头的多罗树，成为不存在之物，未来不再生起。”[25]
5 SN 22.26 味经（一） (Assādasuttaṃ)
Section titled “5 SN 22.26 味经（一） (Assādasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！在我还未觉悟、还是未成正觉的菩萨时，我曾这样想：‘什么是色的味？什么是色的过患？什么是色的出离？什么是受……想……行……识的味、过患与出离？’[26]
诸比丘！我产生了这样的想法：‘缘于色而生起的喜乐，这就是色的味；色是无常、苦、变易之法，这就是色的过患；对于色的欲贪的调伏与舍断，这就是色的出离。’
‘缘于受……想……行……而生起的喜乐，这就是行的味；行是无常、苦、变易之法，这就是行的过患；对于行的欲贪的调伏与舍断，这就是行的出离。’
‘缘于识而生起的喜乐，这就是识的味；识是无常、苦、变易之法，这就是识的过患；对于识的欲贪的调伏与舍断，这就是识的出离。’
诸比丘！只要我对于这五取蕴的味、过患与出离，还没有如实地证知，诸比丘！我在此包含天人、魔王、梵天、沙门、婆罗门、人与天的世间中，就不宣称已现证无上正等正觉。
诸比丘！由于我对于这五取蕴的味、过患与出离，已经如实地证知，诸比丘！我在此包含天人、魔王、梵天、沙门、婆罗门、人与天的世间中，才宣称已现证无上正等正觉。
我的心中生起了智与见：‘我的解脱是不动的；这是最后一生；不再受后有。’”
6 SN 22.27 味经（二） (Dutiyaassādasuttaṃ)
Section titled “6 SN 22.27 味经（二） (Dutiyaassādasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！我曾去寻求色的味，并证得了色的味。我用智慧清楚地见到了色的味。我曾去寻求色的过患，并证得了色的过患。我用智慧清楚地见到了色的过患。我曾去寻求色的出离，并证得了色的出离。我用智慧清楚地见到了色的出离。[27]
（对于受、想、行、识，亦如是广说……）
诸比丘！只要我对于这五取蕴的味、过患与出离，还没有如实地证知……我心中生起了智与见：‘我的解脱是不动的；这是最后一生；不再受后有。’”
7 SN 22.28 味经（三） (Tatiyaassādasuttaṃ)
Section titled “7 SN 22.28 味经（三） (Tatiyaassādasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！如果色没有味，众生就不会染着于色；正因为色有味，众生才染着于色。如果色没有过患，众生就不会厌患于色；正因为色有过患，众生才厌患于色。如果色没有出离，众生就不会从色中出离；正因为色有出离，众生才从色中出离。[28]
（对于受、想、行、识，亦如是广说……）
诸比丘！只要众生对于这五取蕴的味、过患与出离，还没有如实地证知，诸比丘！众生就不能从包含天人、魔王、梵天、沙门、婆罗门、人与天的世间中出离、解脱、离系，不能以无限制的心而住。
诸比丘！一旦众生对于这五取蕴的味、过患与出离，已经如实地证知，诸比丘！众生就能从包含天人、魔王、梵天、沙门、婆罗门、人与天的世间中出离、解脱、离系，以无限制的心而住。”
8 SN 22.29 欢喜经 (Abhinandanasuttaṃ)
Section titled “8 SN 22.29 欢喜经 (Abhinandanasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！凡是欢喜色者，就是欢喜苦；凡是欢喜苦者，我说他未由苦中解脱。凡是欢喜受……想……行……识者，就是欢喜苦；凡是欢喜苦者，我说他未由苦中解脱。[29]
诸比丘！凡是不欢喜色者，就是不欢喜苦；凡是不欢喜苦者，我说他已由苦中解脱。凡是不欢喜受……想……行……识者，就是不欢喜苦；凡是不欢喜苦者，我说他已由苦中解脱。”
9 SN 22.30 生经 (Uppādasuttaṃ)
Section titled “9 SN 22.30 生经 (Uppādasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！凡是色的生起、安住、产生、显现，这就是苦的生起、病的安住、老死的显现。凡是受……想……行……识的生起、安住、产生、显现，这就是苦的生起、病的安住、老死的显现。[30]
诸比丘！凡是色的灭尽、寂静、消失，这就是苦的灭尽、病的寂静、老死的消失。凡是受……想……行……识的灭尽、寂静、消失，这就是苦的灭尽、病的寂静、老死的消失。”
10 SN 22.31 痛根经 (Aghamūlasuttaṃ)
Section titled “10 SN 22.31 痛根经 (Aghamūlasuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！我将为你们演说痛与痛之根。你们要仔细听。[31]
诸比丘！什么是痛呢？色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘！这就是痛。
诸比丘！什么是痛之根呢？就是那导致再生、伴随喜贪、随处爱乐的渴爱；也就是：欲爱、有爱、无有爱。诸比丘！这就是痛之根。”
11 SN 22.32 坏法经 (Pabhaṅgusuttaṃ)
Section titled “11 SN 22.32 坏法经 (Pabhaṅgusuttaṃ)”在舍卫城。世尊说：“诸比丘！我将为你们演说易坏之法与不易坏之法。你们要仔细听。诸比丘！什么是易坏之法？什么是不易坏之法？[32]
诸比丘！色是易坏之法，而色的灭尽、寂静、消失，就是不易坏之法。受是易坏之法……想是易坏之法……行是易坏之法……识是易坏之法，而识的灭尽、寂静、消失，就是不易坏之法。”
12 本品偈颂
Section titled “12 本品偈颂”重担与遍知，证知及欲贪，
其后三味经，欢喜为第八，
生以及痛根，十一说坏法。