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SN 12.11-20 食品 (Āhāravagga)

SN 12.11-20 SN12.11-20 SN-12-11-20

本品包含十部经文,深入探讨了四食、十二缘起、法界常住性以及超越有无二边的中道正见。

Saṃyutta Nikāya Nidānavagga

SN 12.11-20 食品 (Āhāravagga)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[11]

那时,世尊对比丘们说:“诸比丘!有这四种食,能够维持已出生的有情众生,并资助将要出生的众生。是哪四种食呢?第一是粗或细的段食(物质食物),第二是触食,第三是意思食,第四是识食。诸比丘!正是这四种食,维持了已出生的有情众生,并资助将要出生的众生。

“诸比丘!这四种食是以什么为因、以什么为集起、以什么为生、以什么为起源呢?这四种食是以爱为因、以爱为集起、以爱为生、以爱为起源。

“诸比丘!这‘爱’是以什么为因、以什么为集起、以什么为生、以什么为起源呢?爱是以受为因、以受为集起、以受为生、以受为起源。

“诸比丘!这‘受’是以什么为因、以什么为集起、以什么为生、以什么为起源呢?受是以触为因、以触为集起、以触为生、以触为起源。

“诸比丘!这‘触’是以什么为因、以什么为集起、以什么为生、以什么为起源呢?触是以六处为因、以六处为集起、以六处为生、以六处为起源。

“诸比丘!这‘六处’是以什么为因、以什么为集起、以什么为生、以什么为起源呢?六处是以名色为因、以名色为集起、以名色为生、以名色为起源。

“诸比丘!这‘名色’是以什么为因、以什么为集起、以什么为生、以什么为起源呢?名色是以识为因、以识为集起、以识为生、以识为起源。

“诸比丘!这‘识’是以什么为因、以什么为集起、以什么为生、以什么为起源呢?识是以行为因、以行为集起、以行为生、以行为起源。

“诸比丘!这‘行’是以什么为因、以什么为集起、以什么为生、以什么为起源呢?行是以无明为因、以无明为集起、以无明为生、以无明为起源。

“诸比丘!就这样:

  1. 缘无明而有行;
  2. 缘行而有识;
  3. 缘识而有名色;
  4. 缘名色而有六处;
  5. 缘六处而有触;
  6. 缘触而有受;
  7. 缘受而有爱;
  8. 缘爱而有取;
  9. 缘取而有有;
  10. 缘有而有生;
  11. 缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。

如是,这就是整个苦蕴的集起。

“然而,因为无明的彻底褪色与灭尽,所以行灭;行灭所以识灭;识灭所以名色灭;名色灭所以六处灭;六处灭所以触灭;触灭所以受灭;受灭所以爱灭;爱灭所以取灭;取灭所以有灭;有灭所以生灭;生灭所以老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是,这就是整个苦蕴的灭尽。”

2 SN 12.12 破群那经 (Moḷiyaphaggunasutta)

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有一段时间,世尊住在舍卫城。世尊说:“诸比丘!有这四种食,能维持已出生的有情众生,并资助将要出生的众生。是哪四种食呢?第一是粗或细的段食,第二是触食,第三是意思食,第四是识食。诸比丘!正是这四种食,维持了已出生的有情众生,并资助将要出生的众生。”[12]

当世尊这样说时,尊者摩梨耶·破群那对世尊说:“世尊!是谁在摄取这识食呢?”

世尊回答:“这个提问是不正确的。我并没有说‘有人在摄取’。如果我宣称‘有人在摄取’,那么你问‘世尊!是谁在摄取呢?’这样的问题才是正确的。然而我并没有这样说。既然我没有这样说,你应该这样提问:‘世尊!识食是缘于什么而产生的呢?’这才是正确的提问。对此正确的回答是:‘识食是未来再次投生、再有的助缘;因为有识的存在,所以有六处;缘六处而有触。’”

“世尊!那是谁在接触呢?”

世尊回答:“这个提问是不正确的。我并没有说‘有人在接触’。如果我宣称‘有人在接触’,那么你问‘世尊!是谁在接触呢?’这样的问题才是正确的。然而我并没有这样说;因此,既然我没有这样说,你唯独应该这样提问:‘世尊!缘于什么而有触呢?’这才是正确的提问。对此正确的回答是:‘缘六处而有触,缘触而有受。’”

“世尊!那是谁在感受呢?”

世尊回答:“这个提问是不正确的。我并没有说‘有人在感受’。如果我宣称‘有人在感受’,那么你问‘世尊!是谁在感受呢?’这样的问题才是正确的。然而我并没有这样说,因此,既然我没有这样说,你唯独应该这样提问:‘世尊!缘于什么而有受呢?’这才是正确的提问。对此正确的回答是:‘缘触而有受,缘受而有爱。’”

“世尊!那是谁在渴望呢?”

世尊回答:“这个提问是不正确的。我并没有说‘有人在渴望’。如果我宣称‘有人在渴望’,那么你问‘世尊!是谁在渴望呢?’这样的问题才是正确的。然而我并没有这样说,因此,既然我没有这样说,你唯独应该这样提问:‘世尊!缘于什么而有爱呢?’这才是正确的提问。对此正确的回答是:‘缘受而有爱,缘爱而有取。’”

“世尊!那是谁在执取呢?”

世尊回答:“这个提问是不正确的。我并没有说‘有人在执取’。如果我宣称‘有人在执取’,那么你问‘世尊!是谁在执取呢?’这样的问题才是正确的。然而我并没有这样说,因此,既然我没有这样说,你唯独应该这样提问:‘世尊!缘于什么而有取呢?’这才是正确的提问。对此正确的回答是:‘缘爱而有取,缘取而有有’……如是,这就是整个苦蕴的集起。

“破群那!因为对六触处的彻底无余、离贪与灭尽,所以触灭;触灭所以受灭;受灭所以爱灭;爱灭所以取灭;取灭所以有灭;有灭所以生灭;生灭所以老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是,这就是整个苦蕴的灭尽。”

3 SN 12.13 沙门婆罗门经之一 (Samaṇabrāhmaṇasutta)

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有一段时间,世尊住在舍卫城。[13]

世尊说:“诸比丘!任何沙门或婆罗门,如果他们不了解老死、不了解老死的集起、不了解老死的灭尽、不了解通向老死灭尽的道路;不了解生……不了解有、不了解取、不了解爱、不了解受、不了解触、不了解六处、不了解名色、不了解识、不了解行、不了解行的集起、不了解行的灭尽、不了解通向行灭尽的道路。诸比丘!这些沙门或婆罗门,在沙门中算不上是真正的沙门,在婆罗门中也算不上是真正的婆罗门。这些尊者们对于沙门的意义、或者婆罗门的意义,在现世中无法亲自证知,也无法安住于实证之中。

“诸比丘!任何沙门或婆罗门,如果他们了解老死、了解老死的集起、了解老死的灭尽、了解通向老死灭尽的道路;了解生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行,了解行的集起、了解行的灭尽、了解通向行灭尽的道路。诸比丘!这些沙门或婆罗门,在沙门中才是真正的沙门,在婆罗门中才是真正的婆罗门。这些尊者们对于沙门的意义,以及婆罗门的意义,在现世中能够亲自证知,并安住于实证之中。”

4 SN 12.14 沙门婆罗门经之二 (Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta)

Section titled “4 SN 12.14 沙门婆罗门经之二 (Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta)”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[14]

世尊说:“诸比丘!任何沙门或婆罗门,如果他们不了解这些法、不了解这些法的集起、不了解这些法的灭尽、不了解通向这些法灭尽的道路。他们就不算真正的沙门与婆罗门。

“是不了解哪些法?不了解哪些法的集起?不了解哪些法的灭尽?不了解通向哪些法灭尽的道路呢?

“那就是不了解老死、不了解老死的集起、不了解老死的灭尽、不了解通向老死灭尽的道路;不了解生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。也就是不了解这些法、不了解这些法的集起、不了解这些法的灭尽、不了解通向这些法灭尽的道路。

“诸比丘!这些沙门或婆罗门,在沙门中不算真正的沙门,在婆罗门中不算真正的婆罗门。这些尊者们对于沙门的意义或婆罗门的意义,在现世中不能自知、不能安住于实证之中。

“诸比丘!任何沙门或婆罗门,如果了解这些法、了解这些法的集起、了解这些法的灭尽、了解通向这些法灭尽的道路。他们就是真正的沙门与婆罗门。

“是了解哪些法?了解哪些法的集起?了解哪些法的灭尽?了解通向哪些法灭尽的道路呢?

“那就是了解老死、了解老死的集起、了解老死的灭尽、了解通向老死灭尽的道路……了解生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行,了解行的集起、了解行的灭尽、了解通向行灭尽的道路。也就是了解这些法、了解这些法的集起、了解这些法的灭尽、了解通向这些法灭尽的道路。

“诸比丘!唯有这些沙门与婆罗门,在沙门中是真正的沙门,在婆罗门中是真正的婆罗门;这些尊者们对于沙门的意义、婆罗门的意义,在现世中能够自知,并安住于实证之中。”

5 SN 12.15 迦旃延经 (Kaccānagottasutta)

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有一段时间,世尊住在舍卫城。那时,尊者迦旃延来到世尊所在的地方。到达后,他礼敬世尊,坐在一旁。[15]

坐在一旁的尊者迦旃延对世尊说:“世尊!人们常说‘正见、正见’。世尊!究竟什么是正见呢?”

世尊回答:“迦旃延!这个世间的大多数人,都依止于两个极端的陷阱:‘有’(常见)与‘无’(断见)。

“迦旃延!如果以如实的正确智慧来观察世间的集起,就不会认为世间是‘无’的。迦旃延!如果以如实的正确智慧来观察世间的灭尽,就不会认为世间是‘有’的。

“迦旃延!这个世间的大多数人,执着于手段、被贪爱所系缚。然而,如果一个人不去亲近、不去依止这些心意所执着的手段、偏见与潜伏的贪爱(随眠);不去执取、不去偏执于‘这是我’或‘这是我所’。他清楚地知道:‘当苦生起时,只是苦在生起;当苦灭去时,只是苦在灭去。’

“对此他不疑惑、不犹豫,不需要依赖他人的说法,在这里他能生起自己直接的智慧。确实如此,迦旃延!唯有达到这样的程度,才是正见!

“迦旃延!主张‘一切都是有’,这是一个极端;主张‘一切都是无’,这是第二个极端。迦旃延!如来不落入这两个极端,而是依于中道来宣说法义:

  1. 缘无明而有行;
  2. 缘行而有识;
  3. 缘识而有名色;
  4. 缘名色而有六处;
  5. 缘六处而有触;
  6. 缘触而有受;
  7. 缘受而有爱;
  8. 缘爱而有取;
  9. 缘取而有有;
  10. 缘有而有生;
  11. 缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。

如是,这就是整个苦蕴的集起。

“反之:

  1. 因为无明的彻底褪色与灭尽,所以行灭;
  2. 行灭所以识灭;
  3. 识灭所以名色灭;
  4. 名色灭所以六处灭;
  5. 六处灭所以触灭;
  6. 触灭所以受灭;
  7. 受灭所以爱灭;
  8. 爱灭所以取灭;
  9. 取灭所以有灭;
  10. 有灭所以生灭;
  11. 生灭所以老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。

如是,这就是整个苦蕴的灭尽。”

6 SN 12.16 说法者经 (Dhammakathikasutta)

Section titled “6 SN 12.16 说法者经 (Dhammakathikasutta)”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[16]

那时,有一位比丘来到世尊所在的地方。到达后,礼敬世尊,坐在一旁。坐在一旁的这位比丘对世尊说:“世尊!人们常说‘说法者、说法者’。世尊!究竟什么样的人才算是说法者呢?”

世尊回答:

“如果有比丘,是为了对老死产生厌离、离贪、灭尽而宣说法义,他就有资格被称为‘说法的比丘’。
如果有比丘,是为了对老死产生厌离、离贪、灭尽而修行践履,他就有资格被称为‘法随法行的比丘’。
如果有比丘,因为对老死产生了厌离、离贪、灭尽,达到无所执取而彻底解脱,他就有资格被称为‘现法证得涅槃的比丘’。

“如果有比丘,是为了对‘生’产生厌离、离贪、灭尽而宣说法义,他就有资格被称为‘说法的比丘’。如果是为了对生厌离、离贪、灭尽而修行践履,他就有资格被称为‘法随法行的比丘’。如果因为对生厌离、离贪、灭尽,达到无所执取而彻底解脱,他就有资格被称为‘现法证得涅槃的比丘’。

“如果有比丘,是为了对‘有’产生厌离……
“如果是为了对‘取’产生厌离……
“如果是为了对‘爱’产生厌离……
“如果是为了对‘受’产生厌离……
“如果是为了对‘触’产生厌离……
“如果是为了对‘六处’产生厌离……
“如果是为了对‘名色’产生厌离……
“如果是为了对‘识’产生厌离……
“如果是为了对‘行’产生厌离……

“如果有比丘,是为了对‘无明’产生厌离、离贪、灭尽而宣说法义,他就有资格被称为‘说法的比丘’。
如果有比丘,是为了对无明产生厌离、离贪、灭尽而修行践履,他就有资格被称为‘法随法行的比丘’。
如果有比丘,因为对无明产生了厌离、离贪、灭尽,达到无所执取而彻底解脱,他就有资格被称为‘现法证得涅槃的比丘’。”

7 SN 12.17 阿支罗经 (Acelakassapasutta)

Section titled “7 SN 12.17 阿支罗经 (Acelakassapasutta)”

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在王舍城竹林迦兰陀的喂松鼠处。[17]

有一天清晨,世尊穿好僧衣,拿着钵,进入王舍城去托钵乞食。裸体苦行者迦叶从远处看到了走来的世尊。看见后,他走到世尊跟前,与世尊互相问候。在进行了友好的问候与交谈后,他站在一旁。

站在一旁的裸体苦行者迦叶对世尊说:“如果尊敬的乔达摩允许,我希望能向尊敬的乔达摩请教一些问题,请为我解答。”

世尊说:“迦叶!现在不是提问的时候,我们正要进入村落乞食。”

裸体苦行者迦叶第二次对世尊说:“如果尊敬的乔达摩允许,我希望能向尊敬的乔达摩请教一些问题,请为我解答。”世尊同样回答:“迦叶!现在不是提问的时候,我们正要进入村落乞食。”

裸体苦行者迦叶第三次如是请求。世尊也同样回答。当世尊这样说时,裸体苦行者迦叶对世尊说:“我不想多问,我只是想向尊敬的乔达摩问一点点事情而已。”

世尊说:“迦叶!你想问什么,就问吧。”

迦叶问:

  1. “尊敬的乔达摩!苦是自己造成的吗(自作)?”世尊回答:“迦叶!并非如此。”
  2. “尊敬的乔达摩!那么,苦是别人造成的吗(他作)?”世尊回答:“迦叶!并非如此。”
  3. “尊敬的乔达摩!那么,苦是自己造成的,也是别人造成的吗(自他共作)?”世尊回答:“迦叶!并非如此。”
  4. “尊敬的乔达摩!那么,苦既不是自己造成的,也不是别人造成的,而是无缘无故产生的吗(无因生)?”世尊回答:“迦叶!并非如此。”
  5. “尊敬的乔达摩!那么,根本就没有苦存在吗?”世尊回答:“迦叶!苦并非不存在,迦叶!苦是真实存在的。”
  6. “如果是这样,尊敬的乔达摩是不是既不知道苦,也看不见苦呢?”世尊回答:“迦叶!我并非不知道苦、看不见苦。迦叶!我知道苦,迦叶!我看见了苦。”

裸体苦行者迦叶接着问:“尊敬的乔达摩!当我问‘苦是自己造成的吗?’你回答‘并非如此’。当我问‘苦是别人造成的吗?’你回答‘并非如此’。当我问‘苦是自作他作的吗?’你回答‘并非如此’。当我问‘苦是无因生的吗?’你回答‘并非如此’。当我问‘苦不存在吗?’你回答‘苦是存在的’。当我问‘你是不是不知道苦?’你回答‘我知道苦,也看见了苦’。既然如此,世尊!请向我开示什么是苦!请教导我什么是苦!”

世尊说:“迦叶!如果认为‘造作行为的人’与‘体验感受的人’是同一个实体,像你先前以为的‘苦是自作’,这种说法就会落入‘常见’(认为有一个永恒的灵魂在轮回受苦)。

“迦叶!如果认为‘造作行为的人’与‘体验感受的人’是完全不同的两个实体,在遭受打击后认为‘苦是他作’,这种说法就会落入‘断见’(认为造业者与受报者毫无关联)。

“迦叶!如来不落入这两个极端的陷阱,而是依于中道来宣说法义:

  1. 缘无明而有行;
  2. 缘行而有识;
    …(中间的缘起支如同前述,依次相生)…
  3. 缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如是,这就是整个苦蕴的集起。

“反之:因为无明的彻底褪色与灭尽,所以行灭……乃至老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是,这就是整个苦蕴的灭尽。”

当世尊这样说时,裸体苦行者迦叶对世尊说:“太奇妙了,世尊!太奇妙了,世尊!就如同把倾倒的东西扶正,把隐藏的东西显露出来,为迷路的人指明方向,或者在黑暗中点亮明灯,让有眼睛的人能看见事物;世尊正是用种种方式,清晰地宣说了法义。世尊!我皈依世尊!皈依法与比丘僧团。愿我能在世尊座下出家,求受具足戒。”

世尊说:“迦叶!凡是曾经追随其他外道教派的人,如果想在这法与律中出家并受具足戒,必须先经过四个月的别住试炼。四个月试炼期满后,如果比丘们觉得满意,就可以让他出家,授予具足戒成为比丘。不过,我也知道个人的根基是有差异的。”

迦叶回答:“世尊!如果曾经追随外道的人需要经过四个月的别住试炼,期满后才能出家受戒;那么,我愿意别住试炼四年!四年期满后,如果比丘们满意,再让我出家、受具足戒成为比丘。”

后来,裸体苦行者迦叶如愿在世尊座下出家,并受了具足戒。受戒不久后,尊者迦叶独自退隐,远离人群,精勤不放逸,热心修行,将心安住于目标。不久之后,他便亲自证知了善男子们毅然剃除须发、出家成为无家者的最终无上目标——梵行的极至。他在现生中亲自了知并安住于实证之中:

“生已尽,梵行已立,应作已作,自知不受后有。”

如是,尊者迦叶成为了一位阿罗汉。

有一段时间,世尊住在舍卫城。[18]

那时,游方外道玷牟留来到世尊所在的地方。到达后,他与世尊互相问候。在进行了友好的问候与交谈后,坐在一旁。

坐在一旁的游方外道玷牟留对世尊说:

  1. “尊敬的乔达摩!苦乐是自己造成的吗?”世尊回答:“玷牟留!并非如此。”
  2. “尊敬的乔达摩!那么,苦乐是别人造成的吗?”世尊回答:“玷牟留!并非如此。”
  3. “尊敬的乔达摩!那么,苦乐是自己造成的也是别人造成的吗?”世尊回答:“玷牟留!并非如此。”
  4. “尊敬的乔达摩!那么,苦乐既不是自己造成的,也不是别人造成的,而是无缘无故产生的吗?”世尊回答:“玷牟留!并非如此。”
  5. “尊敬的乔达摩!那么,根本就没有苦乐存在吗?”世尊回答:“玷牟留!苦乐并非不存在,玷牟留!苦乐是真实存在的。”
  6. “如果是这样,尊敬的乔达摩是不是既不知道苦乐,也看不见苦乐呢?”世尊回答:“玷牟留!我并非不知道苦乐、看不见苦乐。玷牟留!我知道苦乐,也看见了苦乐。”

玷牟留接着问:“尊敬的乔达摩!当我问‘苦乐是自作的吗?’你回答‘并非如此’……(此处如同上一经,重复提问四个问题及佛陀的否定回答)。既然如此,尊敬的乔达摩!请向我开示什么是苦乐!请教导我什么是苦乐!”

世尊说:“玷牟留!如果认为‘感受者’与‘被体验的感受’是同一回事,像你先前以为的‘苦乐是自作’,我不这样宣说法义。

“玷牟留!如果认为‘感受者’与‘被体验的感受’是相异的实体,在遭受打击后认为‘苦乐是他作’,我不这样宣说法义。

“玷牟留!如来不落入这两个极端的陷阱,而是依于中道来宣说法义:缘无明而有行;缘行而有识……乃至老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如是,这就是整个苦蕴的集起。

“反之:因为无明的彻底褪色与灭尽,所以行灭……乃至老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是,这就是整个苦蕴的灭尽。”

当世尊这样说时,游方外道玷牟留对世尊说:“太奇妙了,尊敬的乔达摩!太奇妙了!……世尊正是用种种方式,清晰地宣说了法义。尊敬的乔达摩!我皈依世尊!皈依法与比丘僧团。请尊敬的乔达摩接受我,从今天起,尽形寿皈依为优婆塞。”

9 SN 12.19 愚与贤经 (Bālapaṇḍitasutta)

Section titled “9 SN 12.19 愚与贤经 (Bālapaṇḍitasutta)”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[19]

世尊说:“诸比丘!愚昧的凡夫被无明所覆盖、与渴爱相连结,从而生起了这个身体。依靠这个身体以及外在的名色,就有了这二者;缘于这二者,就产生了触,即六处。愚昧的凡夫通过这六处的全部或其中一部分,体验到了随触而生的苦与乐。

“诸比丘!明智的圣者同样是被无明所覆盖、与渴爱相连结,从而生起了这个身体。依靠这个身体以及外在的名色,就有了这二者;缘于这二者,就产生了触,即六处。智者通过这六处的全部或其中一部分,体验到了随触而生的苦与乐。

“诸比丘!既然如此,智者与愚夫之间到底有什么差别、有什么不同、有什么区分呢?”

比丘们回答:“世尊!对我们而言,法义以世尊为根源,以世尊为向导,以世尊为依归。善哉!世尊!请世尊为我们开示这段话的含义,比丘们听闻世尊的教导后,一定会铭记在心。”

世尊说:“诸比丘!那么请仔细听,善加作意,我这就为你们宣说。” 比丘们回答:“是的,世尊。”

世尊说:“诸比丘!愚昧的凡夫是因为被无明覆盖、与渴爱连结而生起了这个身体。然而,愚夫并没有断除那无明,也没有彻底断尽那渴爱。为什么呢?诸比丘!因为愚夫没有为了彻底灭尽苦恼而修习清净的梵行。因此,愚夫在身坏命终之后,还会继续投生受取新的身体。因为他还要继续受取身体,他就无法解脱生、老死、愁、悲、苦、忧、恼。所以我说,他无法从苦中解脱。

“诸比丘!明智的圣者同样是因为被过去的无明覆盖、与渴爱连结而生起了这个身体。然而,智者已经断除了那无明,也彻底断尽了那渴爱。为什么呢?诸比丘!因为智者已经为了彻底灭尽苦恼而修习了清净的梵行。因此,智者在身坏命终之后,不会再去受取新的身体。因为不再受取身体,他就彻底解脱了生、老死、愁、悲、苦、忧、恼。所以我说,他已经从苦中解脱了。

“诸比丘!这就是智者与愚夫之间的区分、不同与差异。其根本原因就在于是否修习了清净的梵行。”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[20]

世尊说:“诸比丘!我将为你们宣说‘缘起’(法则),以及‘缘生法’(由缘所生的现象)。你们仔细听,善加作意,我将宣说!” 比丘们恭敬地回答:“是的,世尊。”

10.2 什么是缘起法?(客观法则)

Section titled “10.2 什么是缘起法?(客观法则)”

世尊说:“诸比丘!什么是‘缘起’呢?

“诸比丘!缘生而有老死。无论如来出世,或者如来不出世,这个界(法则的本质)早已客观存在,这就是法住性(法则的常住建立)、法决定性(法则的必然规律)、此缘性(条件之间的相互依存性)。

“如来对此法则彻底现正觉、现观领悟。彻底觉悟并领悟之后,如来便为众生宣说、开示、施设、建立、揭示、分别与彰显。如来告诉大家:‘你们看!诸比丘!缘生而有老死。’

“诸比丘!缘有而有生……诸比丘!缘取而有有……诸比丘!缘爱而有取……诸比丘!缘受而有爱……诸比丘!缘触而有受……诸比丘!缘六处而有触……诸比丘!缘名色而有六处……诸比丘!缘识而有名色……诸比丘!缘行而有识……

“诸比丘!缘无明而有行。无论如来出世,或者如来不出世,这个界早已客观存在,这就是法住性、法决定性、此缘性。如来对此法则彻底现正觉、现观领悟。彻底觉悟并领悟之后,便宣说、开示、施设、建立、揭示、分别与彰显。如来告诉大家:‘你们看!诸比丘!缘无明而有行。’

“诸比丘!就是这样,这法则中的真如实性(如实如此)、不离实性(绝不落空)、不异法性(毫无例外)、此缘性(条件的依存),诸比丘!这就叫做‘缘起’。

10.3 什么是缘生法?(具体现象)

Section titled “10.3 什么是缘生法?(具体现象)”

“诸比丘!那么什么是‘缘生法’呢?

“诸比丘!‘老死’是无常的、是有为造作的、是众缘所生的、是注定会穷尽的法、是注定会衰坏的法、是应当离贪的法、是终归灭尽的法。

“诸比丘!‘生’是无常的……‘有’是无常的……‘取’是无常的……‘爱’是无常的……‘受’是无常的……‘触’是无常的……‘六处’是无常的……‘名色’是无常的……‘识’是无常的……‘行’是无常的……

“诸比丘!‘无明’是无常的、是有为造作的、是众缘所生的、是注定会穷尽的法、是注定会衰坏的法、是应当离贪的法、是终归灭尽的法。

“诸比丘!这些现象,就叫做‘缘生法’。

10.4 圣弟子的正见:断除时空疑惑

Section titled “10.4 圣弟子的正见:断除时空疑惑”

“诸比丘!如果圣弟子已经用彻底的正确智慧,如实彻见了这‘缘起’以及这些‘缘生法’,那么他绝不会再跑回过去世去追问:

  1. ‘我在过去世真的存在过吗?’
  2. ‘我在过去世真的不存在吗?’
  3. ‘我在过去世是以什么形态存在的呢?’
  4. ‘我在过去世是怎样存在的呢?’
  5. ‘我在过去世曾经是什么,后来又变成了什么呢?’

“他也绝不会再去追逐未来世而疑惑:

  1. ‘我在未来世会存在吗?’
  2. ‘我在未来世会不存在吗?’
  3. ‘我在未来世会以什么形态存在呢?’
  4. ‘我在未来世会怎样存在呢?’
  5. ‘我在未来世会变成什么,以后又会变成什么呢?’

“他也不会对现在的状态心生疑惑:

  1. ‘我真的存在吗?’
  2. ‘我真的不存在吗?’
  3. ‘我是什么?’
  4. ‘我是怎样的存在?’
  5. ‘这个众生是从哪里来的?’
  6. ‘他将要投生到哪里去?’

“这是绝对不可能发生的(他不再会有这些执着自我实体的疑问)。为什么呢?诸比丘!因为这位圣弟子已经用彻底的正确智慧,如实彻见了这‘缘起法则’以及这些‘缘生法’。”