1 第一品 (Paṭhamavagga)
Section titled “1 第一品 (Paṭhamavagga)”1.1 SN 3.1 幼少经 (Daharasutta)
Section titled “1.1 SN 3.1 幼少经 (Daharasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[112]
这时，拘萨罗国波斯匿王前往世尊的住处。抵达后，与世尊互相问候。经过一番欢喜与令人生起忆念的交谈后，波斯匿王坐在一旁。坐在一旁的波斯匿王对世尊说：“乔达摩，您是否声称自己已经证得了无上正等正觉？”
“大王！如果要正确地说有人‘已经证得了无上正等正觉’，那就是在说我。大王！我确实已经证得了无上正等正觉。”
“乔达摩！有些沙门、婆罗门拥有僧团、拥有徒众、是大众的导师、广为人知、享有盛名、是教派的创立者，且被大众视为善人，例如：富兰那迦叶、末伽梨瞿舍罗、尼乾陀若提子、删闍耶吠罗底子、迦据陀迦旃延、阿耆多翅舍饮。当我问他们‘是否声称已经证得无上正等正觉’时，他们都不敢声称自己证得了无上正等正觉。更何况乔达摩您年纪尚轻，出家的日子又短呢？”
“大王！有四种情况是不可以因为‘年少’而轻视、不可以因为‘年少’而看不起的。是哪四种呢？大王！刹帝利王子不可以因为年少而轻视、不可以因为年少而看不起；大王！毒蛇不可以因为年少而轻视、不可以因为年少而看不起；大王！火不可以因为年少而轻视、不可以因为年少而看不起；大王！比丘不可以因为年少而轻视、不可以因为年少而看不起。大王！就是这四种情况，不可以因为‘年少’而轻视、不可以因为‘年少’而看不起。”
世尊这样说了。善逝说完后，导师又接着说了这首偈颂：
“出身尊贵且有名望，
具足刹帝利血统的王子，
即便年少也不应轻视，
人们不应看不起他。
因为当这位人主，
登基成为刹帝利君王时；
若他被激怒，将会施以严厉的王法，
猛烈地惩罚对方；
因此，为了保护自己的生命，
应该避开对他的轻视。
无论在村落或森林，
若有人看见游走的毒蛇；
即便它年幼也不应轻视，
人们不应看不起它。
毒蛇带着威势，
以各种姿态游走；
一旦有愚痴的男女触犯它，
它就会立刻咬噬；
因此，为了保护自己的生命，
应该避开对它的轻视。
吞噬大量燃料、
留下黑色灰烬的烈火；
即便火苗细小也不应轻视，
人们不应看不起它。
因为它一旦得到燃料，
就会变成熊熊大火；
一旦有愚痴的男女触犯它，
它就会立刻焚烧；
因此，为了保护自己的生命，
应该避开对它的轻视。
森林若是被烈火焚烧，
留下黑色的灰烬；
随着日夜的流逝，
那里还会再长出新芽。
然而若是触犯了戒德清净的比丘，
被他的威势所焚烧；
其人将不会有子嗣继承财产，
也无法获得财富；
他们将断绝后代、失去继承人，
如同被连根拔起的棕榈树一般。
因此，有智慧的人，
在看清自身的利益后；
对于毒蛇与烈火，
对于名望显赫的刹帝利，
以及戒德清净的比丘，
都应当谨慎、恭敬地对待。”
当世尊说完这些后，拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“太好了，世尊！太好了，世尊！世尊，这就如同把倒置的物品翻转过来，把被遮盖的物品揭露出来，为迷路的人指明道路，或在黑暗中提着明灯，让有视力的人能够看见事物。世尊正是以各种方式阐明了法。世尊！我现在归依世尊，归依法，归依比丘僧团。请世尊接受我为优婆塞，从今日起，尽形寿归依！”
1.2 SN 3.2 人经 (Purisasutta)
Section titled “1.2 SN 3.2 人经 (Purisasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[113]
这时，拘萨罗国波斯匿王前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的波斯匿王对世尊说：“世尊！人的内心生起多少种法时，会带来不利、痛苦与不安稳？”
“大王！人的内心生起三种法时，会带来不利、痛苦与不安稳。是哪三种呢？大王！人的内心生起贪时，会带来不利、痛苦与不安稳；大王！人的内心生起瞋时，会带来不利、痛苦与不安稳；大王！人的内心生起痴时，会带来不利、痛苦与不安稳。大王！就是这三种法在人的内心生起时，会带来不利、痛苦与不安稳。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“贪、瞋与痴，
生于这些恶心之人的内心中；
反而伤害了他们自己，
就像竹子结出果实反而导致自身枯死一般。”
1.3 SN 3.3 老死经 (Jarāmaraṇasutta)
Section titled “1.3 SN 3.3 老死经 (Jarāmaraṇasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[114]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！凡是已经出生的人，有能免于衰老与死亡的吗？”
“大王！凡是已经出生的人，没有能免于衰老与死亡的。大王！即使是那些极其富有的刹帝利大族、拥有巨额财富、大量资产、丰厚的金银、众多的资具与粮食，因为他们已经出生，也无法免于衰老与死亡。大王！即使是那些极其富有的婆罗门大族……极其富有的家主大族、拥有巨额财富、大量资产、丰厚的金银、众多的资具与粮食，因为他们已经出生，也无法免于衰老与死亡。大王！即使是那些诸漏已尽、修行圆满、应作已作、放下重担、达到终极目标、断除轮回结缚、以正智获得解脱的阿罗汉比丘们，他们这个身体同样具有败坏的性质、具有终须舍弃的性质。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“装饰华丽的国王战车终将朽坏，
人的身体也同样会步入衰老；
唯有善人的正法不会衰老，
这是善人们彼此宣说的真理。”
1.4 SN 3.4 爱者经 (Piyasutta)
Section titled “1.4 SN 3.4 爱者经 (Piyasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[115]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！当我独自静坐时，心中生起了这样的念头：‘对哪些人来说，他们是真正爱护自己（自爱）的？对哪些人来说，他们是不爱护自己（非自爱）的？’世尊！我接着这么想：‘任何人如果身体造作恶行、言语造作恶行、内心造作恶行，他们就是不爱护自己的人。即使他们宣称：【我们是爱护自己的人】，但实际上他们并不爱护自己。为什么呢？因为一个不爱护别人的人对别人所做的事，正是他们自己对自己所做的事；因此他们是不爱护自己的人。相反，任何人如果身体造作善行、言语造作善行、内心造作善行，他们才是真正爱护自己的人。即使他们宣称：【我们不是爱护自己的人】，但实际上他们是爱护自己的人。为什么呢？因为一个爱护别人的人对别人所做的事，正是他们自己对自己所做的事；因此他们是真正爱护自己的人。’”
“大王！正是如此！大王！正是如此！大王！任何人如果身体造作恶行、言语造作恶行、内心造作恶行，他们就是不爱护自己的人。即使他们宣称：‘我们是爱护自己的人’，但实际上他们并不爱护自己。为什么呢？因为，大王！一个不爱护别人的人对别人所做的事，正是他们自己对自己所做的事；因此他们是不爱护自己的人。大王！任何人如果身体造作善行、言语造作善行、内心造作善行，他们才是真正爱护自己的人。即使他们宣称：‘我们不是爱护自己的人’，但实际上他们是爱护自己的人。为什么呢？因为，大王！一个爱护别人的人对别人所做的事，正是他们自己对自己所做的事；因此他们是真正爱护自己的人。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“若人知道自己是可爱的，
就不应让自己与恶行相连；
因为常常造作恶行的人，
是很难获得真正安乐的。
当人被死神所捕获，
必须舍弃这人间的生命时；
有什么东西是他真正拥有的？
他能带走什么而去？
又有什么会紧紧跟随着他，
如同形影不离的影子？
人在这个世间所造作的，
无论是善业还是恶业；
这就是他真正拥有的东西，
这才是他能带走的东西；
这才是会紧紧跟随着他，
如同形影不离的影子。
因此人们应当造作善业，
为未来的生命积累资粮；
功德在未来的世界中，
将成为众生坚实的依靠。”
1.5 SN 3.5 自护经 (Attarakkhitasutta)
Section titled “1.5 SN 3.5 自护经 (Attarakkhitasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[116]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！当我独自静坐时，心中生起了这样的念头：‘对哪些人来说，他们是真正保护了自己的？对哪些人来说，他们是没有保护自己的？’世尊！我接着这么想：‘任何人如果身体造作恶行、言语造作恶行、内心造作恶行，他们就是没有保护自己。即使他们受到大象军队的保护、受到马匹军队的保护、受到战车军队的保护、受到步兵军队的保护，实际上他们依然没有保护自己。为什么呢？因为这些只是外在的保护，并不是内在的保护；因此他们是没有保护自己的。相反，任何人如果身体造作善行、言语造作善行、内心造作善行，他们才是真正保护了自己。即使他们没有大象军队的保护、没有马匹军队的保护、没有战车军队的保护、没有步兵军队的保护，实际上他们依然保护了自己。为什么呢？因为这是内在的保护，而不是外在的保护；因此他们是真正保护了自己。’”
“大王！正是如此！大王！正是如此！大王！任何人如果身体造作恶行……他们就是没有保护自己。为什么呢？大王！因为这些只是外在的保护，并不是内在的保护；因此他们是没有保护自己的。大王！任何人如果身体造作善行、言语造作善行、内心造作善行，他们才是真正保护了自己。即使他们没有大象军队的保护、没有马匹军队的保护、没有战车军队的保护、没有步兵军队的保护，实际上他们依然保护了自己。为什么呢？大王！因为这是内在的保护，而不是外在的保护；因此他们是真正保护了自己。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“善哉！身体的防护，
善哉！言语的防护；
善哉！内心的防护，
善哉！一切处的防护；
在一切处防护且有惭愧心的人，
才被称为真正保护自己的人。”
1.6 SN 3.6 少数经 (Appakasutta)
Section titled “1.6 SN 3.6 少数经 (Appakasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[117]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！当我独自静坐时，心中生起了这样的念头：在这个世间，获得巨大的财富后，不骄傲迷醉、不放逸、不贪婪于感官欲乐、不对众生做出错误举动的人，是非常少数的；相反，在这个世间，获得巨大的财富后，骄傲迷醉、放逸、贪婪于感官欲乐、对众生做出错误举动的人，才是绝大多数的。”
“大王！正是如此！大王！正是如此！大王！在这个世间，获得巨大的财富后，不骄傲迷醉、不放逸、不贪婪于感官欲乐、不对众生做出错误举动的人，是非常少数的；相反，大王！在这个世间，获得巨大的财富后，骄傲迷醉、放逸、贪婪于感官欲乐、对众生做出错误举动的人，才是绝大多数的。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“贪恋于感官的享受，
深陷欲乐而迷醉；
他们没有察觉自己已经越界，
就像野鹿踏入布置好的陷阱；
他们日后必将面对苦涩，
因为其果报将是极度恶劣的。”
1.7 SN 3.7 裁断经 (Aḍḍakaraṇasutta)
Section titled “1.7 SN 3.7 裁断经 (Aḍḍakaraṇasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[118]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！我坐在这里审理案件时，看到许多极其富有的刹帝利大族、婆罗门大族、家主大族，他们拥有巨额财富、大量资产、丰厚的金银、众多的资具与粮食，却为了感官欲乐的缘故、以感官欲乐为起因、以感官欲乐为动机，故意说谎作伪证。世尊！我当时就想：‘我现在对审理案件感到厌倦了，让其他品行端正的人去审理案件吧！’”
“大王！正是如此！大王！正是如此！大王！那些极其富有的刹帝利大族、婆罗门大族、家主大族，他们拥有巨额财富、大量资产、丰厚的金银、众多的资具与粮食，却为了感官欲乐的缘故、以感官欲乐为起因、以感官欲乐为动机，故意说谎作伪证；这将在漫长的时间里给他们带来不利与痛苦。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“贪恋于感官的享受，
深陷欲乐而迷醉；
他们没有察觉自己已经越界，
就像鱼儿快速游入落下的渔网；
他们日后必将面对苦涩，
因为其果报将是极度恶劣的。”
1.8 SN 3.8 末利经 (Mallikāsutta)
Section titled “1.8 SN 3.8 末利经 (Mallikāsutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[119]
当时，拘萨罗国波斯匿王与末利王后在最上层的宫殿中。波斯匿王问末利王后：“末利！对你来说，有没有任何人比你自己更让你感到可爱（更被你所爱）的呢？”
“大王！对我来说，没有任何人比我自己更可爱的。那么大王！对您来说，有没有任何人比您自己更可爱的呢？”
“末利！对我来说，也没有任何人比我自己更可爱的。”
随后，拘萨罗国波斯匿王走下宫殿，前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的波斯匿王对世尊说：“世尊！刚才我与末利王后在最上层的宫殿里，我问末利王后：‘末利！对你来说，有没有任何人比你自己更让你感到可爱的呢？’当被这样问时，末利王后回答我：‘大王！对我来说，没有任何人比我自己更可爱的。那么大王！对您来说，有没有任何人比您自己更可爱的呢？’当被这样问时，我也回答末利王后：‘末利！对我来说，也没有任何人比我自己更可爱的。’”
世尊了解了这个情况后，当即说了这首偈颂：
“人的心思游历四方，
却找不到任何比自己更可爱的人；
既然对于每个众生来说，自己都是最可爱的，
那么爱护自己的人，就不应该去伤害他人。”
1.9 SN 3.9 供牺牲经 (Yaññasutta)
Section titled “1.9 SN 3.9 供牺牲经 (Yaññasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[120]
当时，拘萨罗国波斯匿王正准备举行一场大规模的祭祀。有五百头公牛、五百头小公牛、五百头小母牛、五百只山羊和五百只绵羊被绑在柱子上，准备作为祭品。国王的奴隶、使唤人与雇工们，在刑罚的威胁与恐惧的驱使下，满脸泪水、哭泣着进行祭祀的准备工作。
早晨，许多比丘穿好衣服，拿着钵和僧袍，进入舍卫城托钵乞食。在舍卫城乞食完毕，饭后从托钵返回，他们前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的诸位比丘对世尊说：
“世尊！现在拘萨罗国波斯匿王正准备举行一场大规模的祭祀。有五百头公牛、五百头小公牛、五百头小母牛、五百只山羊和五百只绵羊被绑在柱子上，准备作为祭品。国王的奴隶、使唤人与雇工们，在刑罚的威胁与恐惧的驱使下，满脸泪水、哭泣着进行祭祀的准备工作。”
世尊了解了这个情况后，当即说了这首偈颂：
“马祠、人祠、
掷杖祭、苏摩祭、无遮祭；
这些劳民伤财的大规模祭祀，
并不会带来巨大的果报。
那些杀害山羊、绵羊、
牛只及各种动物的祭祀；
行走在正道上的大圣者们，
绝不会去参与。
但那些不杀生的祭祀，
人们遵循家族传统的恒常供养；
不杀害山羊、绵羊、
牛只及各种动物；
这种走在正道上的祭祀，
大圣者们才会去参与。
有智慧的人应当举行这样的祭祀，
这种祭祀才会带来巨大的果报；
对于举行这种祭祀的人来说，
事情只会变得更好而不会变坏；
这样的祭祀宏大广阔，
连天神也会随喜赞叹。”
1.10 SN 3.10 缚经 (Bandhanasutta)
Section titled “1.10 SN 3.10 缚经 (Bandhanasutta)”当时，拘萨罗国波斯匿王下令逮捕了许多人。有的人被绳索捆绑，有的人被枷锁套住，有的人被铁链锁住。[121]
早晨，许多比丘穿好衣服，拿着钵和僧袍，进入舍卫城托钵乞食。在舍卫城乞食完毕，饭后从托钵返回，他们前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的诸位比丘对世尊说：“世尊！现在拘萨罗国波斯匿王下令逮捕了许多人。有的人被绳索捆绑，有的人被枷锁套住，有的人被铁链锁住。”
世尊了解了这个情况后，当即说了这首偈颂：
“有智慧的人并不认为，
由铁、木头或麻绳制成的锁链是坚固的；
相反，对宝石耳环等饰品的贪恋，
以及对妻子儿女的深深执着。
有智慧的人才认为，这才是真正坚固的束缚；
它将人向下拉扯，看似松缓，却极难解脱；
即使是这种束缚，智者也能将其斩断而舍家游行，
舍弃感官的欲乐，不再有任何贪恋。”
2 第二品 (Dutiyavagga)
Section titled “2 第二品 (Dutiyavagga)”2.1 SN 3.11 结发行者经 (Sattajaṭilasutta)
Section titled “2.1 SN 3.11 结发行者经 (Sattajaṭilasutta)”有一次，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂。[122]
当时，傍晚时分，世尊从静坐中起座，坐在讲堂门外的门廊上。这时，拘萨罗国波斯匿王前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。
就在那个时候，有七名结发修行者、七名尼乾陀修行者、七名裸体修行者、七名只穿一件布衣的修行者、以及七名游方沙门，他们腋毛和指甲长得长长的，携带着各种游方用具，从离世尊不远的地方走过。
这时，拘萨罗国波斯匿王从座位上站起来，偏袒右肩，右膝着地，向那七名结发修行者、七名尼乾陀、七名裸体者、七名一衣者、七名游方沙门合掌致敬，并连续三次报出自己的名字：“诸位尊者！我是拘萨罗国波斯匿王……诸位尊者！我是拘萨罗国波斯匿王。”
当那些结发修行者、尼乾陀、裸体者、一衣者和游方沙门离开不久后，拘萨罗国波斯匿王走到世尊面前。顶礼世尊后，坐在一旁。坐在一旁的波斯匿王对世尊说：“世尊！这些人是不是世间的阿罗汉，或者是已经步入阿罗汉道的人呢？”
“大王！这对你来说是很难辨别的。你作为一个在家人，享受着感官欲乐，生活在妻子儿女拥挤的住所中，使用着迦尸国的昂贵栴檀木，佩戴花鬘、涂抹香料，接受并使用金银。对你而言，很难知道‘这些人是阿罗汉，或者这些人已经步入阿罗汉道’。
“大王！一个人的戒行，必须通过共同生活才能了解；而且需要经过漫长的时间，而不是短暂的接触；需要用心观察，而不是漫不经心；需要具备智慧，而不是愚痴无智。
“大王！一个人的清净，必须通过日常交流才能了解；而且需要经过漫长的时间，而不是短暂的接触；需要用心观察，而不是漫不经心；需要具备智慧，而不是愚痴无智。
“大王！一个人的意志力，必须在遇到危难时才能了解；而且需要经过漫长的时间，而不是短暂的接触；需要用心观察，而不是漫不经心；需要具备智慧，而不是愚痴无智。
“大王！一个人的智慧，必须通过交谈探讨才能了解；而且需要经过漫长的时间，而不是短暂的接触；需要用心观察，而不是漫不经心；需要具备智慧，而不是愚痴无智。”
“太奇妙了，世尊！太稀有了，世尊！世尊说的这番话真是太好了：‘大王！这对你来说是很难辨别的。你作为一个在家人……很难知道这些人是阿罗汉，或者这些人已经步入阿罗汉道。大王！一个人的戒行，必须通过共同生活才能了解……大王！一个人的智慧，必须通过交谈探讨才能了解。’
“世尊！其实这些人是我的密探、间谍，他们刚从各个地区侦察回来。先由他们收集情报，之后我会根据情况做出决策。世尊！现在他们洗去了身上的尘垢，洗好澡、涂好香，修剪了头发和胡须，换上了洁白的衣服，正沉浸在五种感官欲乐中享受呢！”
世尊了解了这个情况后，当即说了这首偈颂：
“不能仅仅凭外表和容貌来了解一个人，
不应因为短暂的相见就轻易信任；
因为在这个世间，
有许多未受约束的人，伪装成善于自我约束的模样。
就像用金箔覆盖的半个铜钱，
或是伪装精巧的假耳环；
有些人带着随从在世间游走，
内心污秽不堪，外表却显得光鲜亮丽。”
2.2 SN 3.12 五王经 (Pañcarājasutta)
Section titled “2.2 SN 3.12 五王经 (Pañcarājasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[123]
当时，有五位以波斯匿王为首的国王，他们正沉浸并享受着五种感官欲乐。他们之间产生了这样的讨论：“在各种感官欲乐中，哪一种才是最顶级的呢？”
其中有人说：“视觉的形态（色）是欲乐中最顶级的。”有人说：“听觉的声音（声）是欲乐中最顶级的。”有人说：“嗅觉的气味（香）是欲乐中最顶级的。”有人说：“味觉的味道（味）是欲乐中最顶级的。”有人说：“触觉的感受（触）是欲乐中最顶级的。”因为这些国王无法互相说服对方。
于是，拘萨罗国波斯匿王对其他国王说：“诸位贤友，来吧！我们一起去世尊那里，向世尊请教这个问题。世尊怎么回答，我们就怎么记取。”诸位国王答应了波斯匿王：“好的，贤友。”
接着，这五位以波斯匿王为首的国王前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的波斯匿王对世尊说：“世尊！我们五位国王刚才正沉浸并享受着五种感官欲乐。我们之间产生了这样的讨论：‘在各种感官欲乐中，哪一种才是最顶级的呢？’有人说色最顶级，有人说声、香、味、触最顶级。世尊，到底什么是欲乐中最顶级的呢？”
“大王！我认为在五种感官欲乐中，‘能让人感到合意’就是最顶级的。大王！同样的视觉形态（色），对某些人来说是合意的，对另一些人来说却是不合意的。如果一个人因为某种视觉形态而感到愉悦、满足了自己的期望，他就不再奢求其他更高超、更优越的视觉形态了。对他来说，这种视觉形态就是最好的，就是无上的。
“大王！同样的声音（声）……同样的气味（香）……同样的味道（味）……
“大王！同样的触觉感受（触），对某些人来说是合意的，对另一些人来说却是不合意的。如果一个人因为某种触觉感受而感到愉悦、满足了自己的期望，他就不再奢求其他更高超、更优越的触觉感受了。对他来说，这种触觉感受就是最好的，就是无上的。”
就在那时，有一位名叫栴檀鸯伽梨迦的优婆塞也坐在会众中。他从座位上站起来，偏袒右肩，向世尊合掌，并对世尊说：“世尊！我灵光一闪；善逝！我灵光一闪。”世尊说：“栴檀鸯伽梨迦，那就说出你的灵光一闪吧。”
于是，栴檀鸯伽梨迦优婆塞在世尊面前，当场用适当的偈颂赞叹道：
“犹如红莲散发芬芳，
在清晨绽放，香气不绝；
请看这位散发光芒的鸯耆罗（指佛陀），
如同天空中耀眼的太阳。”
当时，那五位国王便赠送了五件外衣给栴檀鸯伽梨迦优婆塞。而栴檀鸯伽梨迦优婆塞则将这五件外衣全都供养给了世尊。
2.3 SN 3.13 大食经 (Doṇapākasutta)
Section titled “2.3 SN 3.13 大食经 (Doṇapākasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[124]
当时，拘萨罗国波斯匿王吃了一整斗米煮成的饭。吃完后，波斯匿王喘着粗气前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。
世尊看出波斯匿王吃得太饱、正在喘着粗气，当即说了这首偈颂：
“如果一个人能时刻保持正念，
在进食时懂得节制知量；
他的痛苦就会减少，
衰老也会变得缓慢，从而保全寿命。”
那时，有一位名叫善见的青年正站在波斯匿王的背后。波斯匿王对善见青年说：“来，亲爱的善见。你在世尊面前把这首偈颂背下来，然后每次我吃饭的时候，你就把这首偈颂念给我听。我会每天固定赏赐你一百个钱币作为报酬。”善见青年答应道：“遵命，大王。”他在世尊面前背下了这首偈颂，并在此后波斯匿王每次进食时念诵：
“如果一个人能时刻保持正念，
在进食时懂得节制知量；
他的痛苦就会减少，
衰老也会变得缓慢，从而保全寿命。”
后来，拘萨罗国波斯匿王逐渐将饭量减少到最多只吃一小升米。不久之后，波斯匿王身材变得苗条，他用手抚摸着自己的身体，满怀喜悦地感叹道：“世尊确实在两方面都慈悲地利益了我：不仅是现世的利益（健康），还有未来的利益（长寿与善法）。”
2.4 SN 3.14 第一战经 (Paṭhamasaṅgāmasutta)
Section titled “2.4 SN 3.14 第一战经 (Paṭhamasaṅgāmasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[125]
当时，摩揭陀国阿闍世王（韦提希子）集结了由象、马、车、步兵组成的四军，向拘萨罗国波斯匿王发起进攻，兵发迦尸国。波斯匿王听闻：“据说摩揭陀国阿闍世王集结了四军，向我发起进攻，兵发迦尸国。”于是，波斯匿王也集结了四军，前往迦尸国迎战阿闍世王。这两位国王展开了激烈的交战。在那场战争中，摩揭陀国阿闍世王击败了拘萨罗国波斯匿王。战败的波斯匿王只得撤退，逃回自己的国都舍卫城。
早晨，许多比丘穿好衣服，拿着钵和僧袍，进入舍卫城托钵乞食。在舍卫城乞食完毕，饭后从托钵返回，他们前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的诸位比丘对世尊说：
“世尊！摩揭陀国阿闍世王集结了四军……（讲述了战争经过）……战败的波斯匿王只得撤退，逃回自己的国都舍卫城。”
“诸位比丘！摩揭陀国阿闍世王结交的是恶友、恶伴、恶党；而拘萨罗国波斯匿王结交的是善友、善伴、善党。诸位比丘！就在今天晚上，战败的波斯匿王将会在痛苦中难以入眠。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“战争的胜利会滋生仇恨，
战败的人则在痛苦中卧眠；
唯有彻底放下胜败的人，
内心平静，才能安详入睡。”
2.5 SN 3.15 第二战经 (Dutiyasaṅgāmasutta)
Section titled “2.5 SN 3.15 第二战经 (Dutiyasaṅgāmasutta)”当时，摩揭陀国阿闍世王再次集结了四军，向拘萨罗国波斯匿王发起进攻，兵发迦尸国。[126]
波斯匿王听闻后，同样集结四军前往迦尸国迎战。两位国王再次交战。在那场战争中，拘萨罗国波斯匿王击败了摩揭陀国阿闍世王，并且活捉了他。当时，波斯匿王心想：“虽然摩揭陀国阿闍世王加害于我这个从未伤害过他的人，但他毕竟是我的外甥。我不如没收他所有的象军、马军、车军和步军，但留他一条活路，放他回去吧。”
于是，波斯匿王没收了阿闍世王所有的四军，将他活着释放了。
早晨，许多比丘穿好衣服，拿着钵和僧袍，进入舍卫城托钵乞食……他们前往世尊的住处，向世尊讲述了这件事：
“世尊！摩揭陀国阿闍世王再次进攻……波斯匿王击败并活捉了他。波斯匿王没收了他的军队，将他活着释放了。”
世尊了解了这个情况后，当即说了这首偈颂：
“只要时机对自己有利，
掠夺者就会不停地掠夺他人；
但当别人来掠夺他的时候，
掠夺者自己也将被洗劫一空。
愚痴的人在恶业尚未成熟时，
总以为事情本来就该如此；
但当恶业一旦成熟，
他就会陷入痛苦的深渊。
杀人者终将遇到杀他的人，
战胜者终将遇到战胜他的人；
辱骂者终将招来辱骂，
激怒者终将被人激怒；
随着业力的流转，
掠夺他人者必将被他人掠夺。”
2.6 SN 3.16 公主经 (Mallikāsutta)
Section titled “2.6 SN 3.16 公主经 (Mallikāsutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[127]
当时，拘萨罗国波斯匿王前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。这时，有一个人走到波斯匿王身边，在他耳边悄悄禀报说：“大王！末利王后生下了一个女儿。”波斯匿王听了，感到非常不高兴。
世尊看出波斯匿王内心的不悦，当即说了这首偈颂：
“人中之王啊！有些女性，
实际上比男性更为优秀；
她们充满智慧、戒德清净，
孝顺公婆，对丈夫忠贞不渝。
由这样优秀的女性所生下的儿子，
将成为统领四方的英雄；
像这样贤能妻子的儿子，
甚至能够治理庞大的国家。”
2.7 SN 3.17 不放逸经 (Appamādasutta)
Section titled “2.7 SN 3.17 不放逸经 (Appamādasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[128]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！是否有一种法，能够同时确立两种利益——即现世的利益和来世的利益？”
“大王！确实有一种法，能够同时确立两种利益——现世的利益和来世的利益。”
“世尊！这究竟是哪一种法呢？”
“大王！‘不放逸’（Appamāda）就是这种能够同时确立现世利益和来世利益的唯一之法。大王！就像森林中所有陆行动物的足迹，都能被涵盖在大象的足迹之中；因为大象的足迹最为庞大，所以被称为诸足迹之首。大王！同样地，‘不放逸’这一法，能够涵盖并确立现世与来世的两种利益。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“如果一个人期望获得寿命、健康、美貌，
期望死后生天、出生在高贵之家，
并期望获得接连不断的殊胜欲乐；
有智慧的人在做功德善事时，
总是赞叹‘不放逸’；
因为保持不放逸的智者，
能够同时把握住两种利益。
即现世能够得到的利益，
以及来世将会获得的利益；
因为能够彻见并掌握这些利益，
这样的人被称为有智慧的英雄。”
2.8 SN 3.18 善友经 (Kalyāṇamittasutta)
Section titled “2.8 SN 3.18 善友经 (Kalyāṇamittasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[129]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！当我独自静坐时，心中生起了这样的念头：‘世尊所善说的法，是为那些结交善友、善伴、善党的人而说的，而不是为那些结交恶友、恶伴、恶党的人而说的。’”
“大王！正是如此！大王！正是如此！大王！我所善说的法，确实是为结交善友、善伴、善党的人而说，而不是为结交恶友、恶伴、恶党的人而说的。
“大王！有一次，我住在释迦族的释迦小镇。当时，阿难比丘来到我这里。他向我顶礼后，坐在一旁。大王！坐在一旁的阿难比丘对我说：‘世尊！结交善友、善伴、善党，这就已经是梵行（清净修行）的一半了。’
“大王！当他这么说时，我告诉阿难比丘：‘阿难！不要这么说！阿难！不要这么说！阿难！结交善友、善伴、善党，这就是梵行的全部！阿难！如果一个比丘结交了善友、善伴、善党，就可以预期他必将修习八正道，必将频繁地实践八正道。
“‘阿难！结交善友的比丘，是如何修习并频繁实践八正道的呢？阿难！这位比丘依于远离、依于离贪、依于灭尽、回向于舍弃，来修习正见；来修习正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……来修习正定。阿难！结交善友、善伴、善党的比丘，就是这样修习并频繁实践八正道的。阿难！通过这个道理，你应当明白，结交善友、善伴、善党就是梵行的全部。
“‘阿难！正是因为以我为善友，那些原本受制于生之法则的众生，从生中解脱了；受制于老之法则的众生，从老中解脱了；受制于病之法则的众生，从病中解脱了；受制于死之法则的众生，从死中解脱了；受制于愁、悲、苦、忧、恼之法则的众生，从愁、悲、苦、忧、恼中解脱了。阿难！通过这个道理，你应当明白，结交善友、善伴、善党就是梵行的全部。’
“因此，大王！你应当这样学习：‘我要结交善友，结交善伴，结交善党。’大王！你必须这样学习。
“大王！当你结交善友、善伴、善党时，你应该依靠一种法来生活——即‘于善法不放逸’。
“大王！如果你依靠不放逸、生活在不放逸中，你的后宫妃嫔们也会这么想：‘大王依靠不放逸而生活。来吧，我们也依靠不放逸而生活。’
“大王！如果你依靠不放逸而生活，你的刹帝利臣子们也会这么想：‘大王依靠不放逸而生活。来吧，我们也依靠不放逸而生活。’
“大王！如果你依靠不放逸而生活，你的军队士兵们也会这么想……
“大王！如果你依靠不放逸而生活，你的城镇与乡村的百姓们也会这么想……
“大王！如果你依靠不放逸而生活，你自己将得到保护与守卫，你的后宫将得到保护与守卫，你的国库粮仓也将得到保护与守卫。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“期望获得连绵不断的财富与利益的人；
有智慧的人在做功德善事时，
总是赞叹‘不放逸’。
因为保持不放逸的智者，
能够同时把握住两种利益。
即现世能够得到的利益，
以及来世将会获得的利益；
因为能够彻见并掌握这些利益，
这样的人被称为有智慧的英雄。”
2.9 SN 3.19 第一无子经 (Paṭhamaaputtakasutta)
Section titled “2.9 SN 3.19 第一无子经 (Paṭhamaaputtakasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[130]
当时，正值中午时分，拘萨罗国波斯匿王前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的波斯匿王说：“大王，大中午的，你从哪里来？”
“世尊！舍卫城里有一位极其富有的家主去世了。因为他没有儿子继承，我刚刚去把他的财产没收进国库里，现在才回来。世尊！光是黄金就有八百万，更不用说白银了！可是世尊，这位极其富有的家主，生前吃的食物竟然是混着米糠的粗粥配酸汤；穿的衣服是由三块粗糙的大麻布缝合而成的；乘坐的交通工具是一辆破旧不堪的木车，上面只撑着一把用树叶做的伞。”
“大王！正是如此！大王！正是如此！大王！一个没有德行的卑劣之人，在获得巨大的财富后，不让自己享受快乐，不让父母享受快乐，不让妻儿享受快乐，不让奴仆和雇工享受快乐，不让朋友同伴享受快乐；他也不供养沙门、婆罗门，不做那种能导向天界、带来快乐果报的清高布施。他的财富因为没有被正确地使用，最终要么被国王没收，要么被盗贼抢走，要么被火烧掉，要么被水冲走，要么被他不喜欢的继承人夺走。大王！像这样没有被正确使用的财富，最终只会走向消亡，而没有发挥它应有的作用。
“大王！就像在荒无人烟的地方，有一个池塘。它的水清澈、凉爽、甘甜、洁白，池岸十分平坦舒适。但是却没有人去那里取水、饮用、沐浴，也没有人去使用它。大王！像这样没有被正确使用的水，最终只会干涸消亡，而没有发挥作用。大王！同样地，没有德行的卑劣之人获得巨额财富后……财富最终只会走向消亡。
“大王！如果是一个有德行的善人，在获得巨大的财富后，他会让自己享受快乐，让父母享受快乐，让妻儿享受快乐，让奴仆和雇工享受快乐，让朋友同伴享受快乐；他也会供养沙门、婆罗门，去做那种能导向天界、带来快乐果报的清高布施。他的财富因为被正确地使用，不会被国王没收，不会被盗贼抢走，不会被火烧，不会被水冲，也不会被他不喜欢的继承人夺走。大王！像这样被正确使用的财富，能够充分发挥作用，而不会白白消亡。
“大王！就像在靠近村落或城镇的地方，有一个池塘。它的水清澈、凉爽、甘甜、洁白，池岸十分平坦舒适。人们去那里取水、饮用、沐浴，并按照需要使用它。大王！像这样被正确使用的水，能够充分发挥作用，而不会白白消亡。大王！同样地，有德行的善人获得巨额财富后……财富能够充分发挥作用，而不会白白消亡。”
“就像荒野中的清冷泉水，
如果无人饮用，只能自行干涸；
同样地，低劣的人获得财富后，
既不自己享用，也不布施给他人。
而有智慧且明理的人获得财富后，
他既能受用，也会用它来完成该做的事；
这位如同牛王般的人，赡养了亲属众生，
在不受非难中，死后升入天界。”
2.10 SN 3.20 第二无子经 (Dutiyaaputtakasutta)
Section titled “2.10 SN 3.20 第二无子经 (Dutiyaaputtakasutta)”当时，正值中午时分，拘萨罗国波斯匿王前往世尊的住处。抵达并坐在一旁后，世尊对他说：“大王，大中午的，你从哪里来？”[131]
“世尊！舍卫城里有一位极其富有的家主去世了。因为他没有儿子，我刚刚去把他的财产没收进国库里才回来。世尊！光是黄金就有千万，更不用说白银了！可是世尊，这位极其富有的家主，生前吃的食物是混着米糠的粗粥配酸汤；穿的是三块大麻布缝成的衣服；乘坐的是撑着树叶伞的破旧木车。”
“大王！正是如此！大王！正是如此！大王！在过去，这位极其富有的家主，曾经布施食物给一位名叫多伽罗尸弃的辟支佛（独觉佛）。他吩咐说：‘把食物布施给这位沙门。’说完便起身离开了。可是布施完之后，他却后悔了，心里想：‘这些食物还不如给我的奴仆或雇工吃。’此外，他还为了谋夺财产，杀害了自己同父异母兄弟的独生子。
“大王！这位极其富有的家主，因为曾经布施食物给多伽罗尸弃辟支佛，由于这个善业的果报，他七次投生于善趣的天界中。而这个善业剩余的果报，让他在这舍卫城中连续七次成为极其富有的长者。
“大王！但是，因为他布施之后产生了后悔心，认为‘这些食物还不如给我的奴仆或雇工吃’，由于这个恶业的果报，导致他的心不倾向于享用丰盛的食物，不倾向于穿戴华美的衣服，不倾向于乘坐舒适的车辆，不倾向于享受任何高级的五种感官欲乐。
“大王！而因为他为了谋夺财产杀害了兄弟的独生子，由于这个恶业的果报，导致他在地狱中受苦许多年、许多百年、许多千年、许多十万年。而这个恶业剩余的果报，导致他这是第七次在没有子嗣的情况下死去，其财产全被没收进国库。
“大王！这位极其富有的家主，他过去的功德已经消耗殆尽，而新的功德却没有积攒。大王！就在今天，这位家主已经在‘大叫唤地狱’中遭受煎熬了。”
“世尊！这位家主真的已经投生到大叫唤地狱去了吗？”
“是的，大王。这位家主已经投生到大叫唤地狱去了。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“粮食、财富、白银与黄金，
或是他所拥有的任何财产；
包括奴隶、雇工、使唤人，
以及一切依附于他生活的人。
当他离世时，这一切都无法带走，
所有的一切都必须留下；
唯有他用身体、言语、
或是内心所造作的业。
那才是他真正拥有的，
那才是他能带走的；
那才会紧紧跟随着他，
如同形影不离的影子。
因此人们应当造作善业，
为未来的生命积累资粮；
功德在未来的世界中，
将成为众生坚实的依靠。”
3 第三品 (Tatiyavagga)
Section titled “3 第三品 (Tatiyavagga)”3.1 SN 3.21 人经 (Puggalasutta)
Section titled “3.1 SN 3.21 人经 (Puggalasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[132]
当时，拘萨罗国波斯匿王前往世尊的住处。抵达并向世尊顶礼后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的波斯匿王说：“大王！世间存在着四种人。是哪四种呢？从黑暗走向黑暗的人，从黑暗走向光明的人，从光明走向黑暗的人，从光明走向光明的人。”
“大王！什么叫‘从黑暗走向黑暗的人’？大王！世间有一种人，出生在低微的家庭，如旃陀罗（贱民）家、竹编工家、猎人家、车匠家、清道夫家。他们贫穷，饮食匮乏，生活艰难，好不容易才能勉强填饱肚子和蔽体。而且他们长相丑陋、容貌难看、身材矮小、疾病缠身，或是独眼、或手臂弯曲、或跛脚、或半身不遂。他们得不到饮食、衣服、车乘、花鬘、香、涂香、床榻、住处和灯火。然而，他们的身体造作恶行，言语造作恶行，内心造作恶行。因为身、语、意造作恶行，在身体败坏、死后，他们投生到苦处、恶趣、堕落之处、地狱之中。
“大王！就像一个人从一处黑暗走向另一处黑暗，从一处昏暗走向另一处昏暗，从一块血污走向另一块血污。大王！我说这个人就是这样的比喻。大王！这就是‘从黑暗走向黑暗的人’。
“大王！什么叫‘从黑暗走向光明的人’？大王！世间有一种人，出生在低微的家庭，贫穷且生活艰难，长相丑陋且疾病缠身，得不到生活必需品。但是，他们的身体造作善行，言语造作善行，内心造作善行。因为身、语、意造作善行，在身体败坏、死后，他们投生到善趣的天界之中。
“大王！就像一个人从地上爬上轿子，从轿子骑上马背，从马背骑上大象，从大象登上高楼。大王！我说这个人就是这样的比喻。大王！这就是‘从黑暗走向光明的人’。
“大王！什么叫‘从光明走向黑暗的人’？大王！世间有一种人，出生在高贵的家庭，如极富的刹帝利家、极富的婆罗门家、极富的家主之家。他们拥有巨额财富、丰厚的金银和粮食。而且他们相貌端正、俊美迷人，拥有顶级的容颜。他们轻易就能获得饮食、衣服、车乘、花鬘、香、床榻、住处和灯火。然而，他们的身体却造作恶行，言语造作恶行，内心造作恶行。因为造作恶行，死后他们投生到恶趣、地狱之中。
“大王！就像一个人从高楼降到大象上，从大象降到马背上，从马背降到轿子上，从轿子降到地上，然后从地上走入黑暗。大王！我说这个人就是这样的比喻。大王！这就是‘从光明走向黑暗的人’。
“大王！什么叫‘从光明走向光明的人’？大王！世间有一种人，出生在高贵的家庭，拥有巨额财富……相貌端正……容易获得生活必需品。而且，他们的身体造作善行，言语造作善行，内心造作善行。因为造作善行，死后他们投生到善趣的天界之中。
“大王！就像一个人从轿子移到另一个轿子，从马背移到另一匹马背，从大象移到另一头大象，从高楼走到另一座高楼。大王！我说这个人就是这样的比喻。大王！这就是‘从光明走向光明的人’。大王！世间就存在这四种人。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“大王！贫穷的人，
如果没有信仰且内心吝啬；
性格卑劣、心怀恶念，
持有邪见且毫无敬意。
对于沙门、婆罗门，
以及其他的乞讨者；
他加以辱骂与呵斥，
他是否定因果的激进者。
他阻挠别人去布施，
妨碍给乞讨者食物；
大王啊，像这样的男人，
当他死去的时候。
就会堕入恐怖的地狱之中，
这就是从黑暗走向黑暗。
大王！贫穷的人，
如果充满信仰且不吝啬；
他乐于布施、心存高尚，
是一个内心安定的善人。
对于沙门、婆罗门，
以及其他的乞讨者；
他起身迎接并礼敬，
学习平和清净的行为。
他不阻挠别人去布施，
愿意给乞讨者食物；
大王啊，像这样的男人，
当他死去的时候。
就会升入天界之中，
这就是从黑暗走向光明。
大王！富有的人，
如果没有信仰且内心吝啬；
性格卑劣、心怀恶念，
持有邪见且毫无敬意。
对于沙门、婆罗门，
以及其他的乞讨者；
他加以辱骂与呵斥，
他是否定因果的激进者。
他阻挠别人去布施，
妨碍给乞讨者食物；
大王啊，像这样的男人，
当他死去的时候。
就会堕入恐怖的地狱之中，
这就是从光明走向黑暗。
大王！富有的人，
如果充满信仰且不吝啬；
他乐于布施、心存高尚，
是一个内心安定的善人。
对于沙门、婆罗门，
以及其他的乞讨者；
他起身迎接并礼敬，
学习平和清净的行为。
他不阻挠别人去布施，
愿意给乞讨者食物；
大王啊，像这样的男人，
当他死去的时候。
就会升入天界之中，
这就是从光明走向光明。”
3.2 SN 3.22 祖母经 (Ayyikāsutta)
Section titled “3.2 SN 3.22 祖母经 (Ayyikāsutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[133]
世尊对坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王说：“大王，大中午的，你从哪里来？”
“世尊！我的祖母刚刚去世了。她非常年迈、古稀、高龄，走完了人生的长路，享年一百二十岁。世尊！我的祖母是我极其敬爱的人。世尊！如果我能用大象之宝来换回她，让我祖母不死，我愿意交出大象之宝来换取我的祖母不死；如果我能用骏马之宝来换回她，让我祖母不死，我愿意交出骏马之宝；如果我能用最富饶的村落来换回她……如果我能用大片的国土来换回她，让我祖母不死，我也愿意交出领土来换取她不死。”
“大王！一切众生都有死亡的法则，必然以死亡为终结，无法超越死亡。”
“太奇妙了，世尊！太稀有了，世尊！世尊说的这番话真是太好了：‘一切众生都有死亡的法则，必然以死亡为终结，无法超越死亡。’”
“大王！正是如此！大王！正是如此！一切众生都有死亡的法则，必然以死亡为终结，无法超越死亡。大王！就像陶工所制作的各种陶器，无论是未烧制的还是已经烧制好的，全部都有破碎的法则，必然以破碎为终结，无法超越破碎；大王！同样地，一切众生都有死亡的法则，必然以死亡为终结，无法超越死亡。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“一切众生都终将难免一死，
因为生命必将以死亡告终；
他们将随着自己的业力离去，
去承受善业或恶业的果报；
造作恶业的人堕入地狱，
造作善业的人升入善趣。
因此人们应当造作善业，
为未来的生命积累资粮；
功德在未来的世界中，
将成为众生坚实的依靠。”
3.3 SN 3.23 世间经 (Lokasutta)
Section titled “3.3 SN 3.23 世间经 (Lokasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[134]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！世间生起多少种法时，会带来不利、痛苦与不安稳？”
“大王！世间生起三种法时，会带来不利、痛苦与不安稳。是哪三种呢？大王！世间生起贪时，会带来不利、痛苦与不安稳；大王！世间生起瞋时，会带来不利、痛苦与不安稳；大王！世间生起痴时，会带来不利、痛苦与不安稳。大王！就是这三种法在世间生起时，会带来不利、痛苦与不安稳。”
世尊这样说了。接着又说了这首偈颂：
“贪、瞋与痴，
生于这些恶心之人的内心中；
反而伤害了他们自己，
就像竹子结出果实反而导致自身枯死一般。”
3.4 SN 3.24 弓术经 (Issattasutta)
Section titled “3.4 SN 3.24 弓术经 (Issattasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[135]
坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王对世尊说：“世尊！我们应该把布施给予什么样的人呢？”
“大王！你的心对谁生起清净的信仰，就应该布施给谁。”
“那么世尊！布施给什么样的人，才能获得最大的果报呢？”
“大王！‘应该把布施给予谁’是一回事，而‘布施给谁能获得大果报’则是另一回事。大王！布施给有戒德的人能获得大果报，布施给没有戒德的人则不然。大王！因此，我现在要反问你，请你按照自己认为合适的来回答。大王，你认为怎样呢？假设你正面临一场激烈的战争，两军对垒。这时来了一个刹帝利青年，他未经训练、射击不准、没有实战经验、不曾练习、胆小懦弱、惊恐战栗、随时准备逃跑。你会雇佣这样的人吗？这样的人对你有用吗？”
“世尊！我不会雇佣这样的人，这样的人对我毫无用处。”
“如果来了一个婆罗门青年、吠舍青年、首陀罗青年，未经训练……惊恐逃跑，你会雇佣他吗？”
“我也不会雇佣他，这样的人对我毫无用处。”
“大王，你认为怎样呢？假设你正面临战争。这时来了一个刹帝利青年，他训练有素、百发百中、经验丰富、身手不凡、勇敢无畏、毫不战栗、毫不惊恐、绝不逃跑。你会雇佣这样的人吗？这样的人对你有用吗？”
“世尊！我当然会雇佣这样的人，这样的人对我有大用处。”
“如果来了一个婆罗门青年、吠舍青年、首陀罗青年，训练有素……绝不逃跑，你会雇佣他吗？”
“我也会雇佣他，这样的人对我有大用处。”
“大王！同样地，无论是来自什么家庭的人，只要他出家过无家生活，只要他断除了五支，且具足了五支，布施给这样的人就会有大果报。
“断除了哪五支呢？贪欲之盖被断除了，瞋恚之盖被断除了，昏沉睡眠之盖被断除了，掉举恶作之盖被断除了，疑之盖被断除了。这五盖之支被断除了。
“具足了哪五支呢？具足了阿罗汉的无学戒蕴，具足了无学定蕴，具足了无学慧蕴，具足了无学解脱蕴，具足了无学解脱智见蕴。这就叫具足了五支。布施给这样断除五盖且具足五无学支的人，能获得极大的果报。”
世尊这样说了。接着导师又说了这首偈颂：
“如果有位青年，精通弓术，
拥有极大的力量与勇气；
国王为了战争一定会雇佣他，
而不会因为种姓出身去雇佣懦夫。
同样地，如果一个人安立于法，
具备了忍辱与柔和的品格；
即便是出身低微，
只要行为圣洁、充满智慧，人们也应当供养。
施主应为他们建造舒适的住所，
让多闻的修行者居住其中；
在荒野中建造水池，
在险峻难行处修筑道路。
对于饮食、咀嚼物，
衣物以及坐卧敷具；
应以清净欢喜的内心，
布施给心性正直的圣者。
就像在雷鸣与闪电之中，
雷雨云在天空中汇聚；
丰沛的雨水倾盆而下，
同时注满了高地与低洼。
同样地，充满信仰且多闻的人，
在准备好丰盛的食物后；
智慧的施主将饮食，
慷慨地分发给行乞者。
他满心欢喜地分发，
不断地说：‘给他们！给他们！’
这布施的欢呼声，
就像是天降甘霖的雷声；
这广大无边的功德之雨，
将如甘霖般回报到施主的身上。”
3.5 SN 3.25 山之比喻经 (Pabbatūpamasutta)
Section titled “3.5 SN 3.25 山之比喻经 (Pabbatūpamasutta)”这是发生在舍卫城的缘起。[136]
世尊对坐在一旁的拘萨罗国波斯匿王说：“大王，大中午的，你从哪里来？”
“世尊！作为受过灌顶的刹帝利君王，我现在沉浸在权势的骄傲中，深陷于感官欲乐的贪婪中；为了维护国家的稳固，我征服并统治了广大的领土。那些都是君王该处理的俗务，我刚才正是忙于这些事务。”
“大王，你认为怎样呢？假设有一位值得你信赖的人从东方来，他走到你面前对你说：‘大王！请您了解，我从东方来。在那里，我看到一座像天空一样高大的巨山，正碾碎一切生物，不断地向前推进。大王，请立刻做您该做的事！’接着，第二位可信赖的人从西方来……第三位从北方来……第四位可信赖的人从南方来，他对你说：‘大王！请您了解，我从南方来。在那里，我看到一座像天空一样高大的巨山，正碾碎一切生物，不断地向前推进。大王，请立刻做您该做的事！’大王，当这样巨大的恐怖降临，人类面临毁灭性的灾难，人身如此难得的时刻，你还能做什么呢？”
“世尊！如果这样巨大的恐怖降临，人类面临毁灭性的灾难，除了如法地生活、平静地行善、造作功德之外，我还能做什么呢？”
“大王！我现在宣告你、提醒你：衰老与死亡（老死）正向你逼近、压迫而来！大王！当老死压迫而来时，你还能做什么呢？”
“世尊！当老死压迫而来时，除了如法地生活、平静地行善、造作功德之外，我还能做什么呢？世尊！作为受过灌顶的刹帝利君王，虽然沉浸在权势中、统治着广大的领土，并且拥有大象军队的战斗力；但世尊，当老死压迫而来时，这些象军根本没有用武之地，也无法阻挡。世尊！我拥有的马匹军队……战车军队……步兵军队的战斗力；当老死压迫而来时，这些步兵也没有用武之地。
“世尊！在这个王宫中，我有深谙谋略的大臣，他们能用计谋瓦解敌人的进攻。但是世尊！当老死压迫而来时，这些计谋之战也没有用武之地。世尊！在这个王宫中，地下和楼阁里都藏有大量的黄金与财富，我们可以用财富来收买退敌。但是世尊！当老死压迫而来时，这些金钱之战也没有用武之地。
“世尊！当老死压迫而来时，除了如法地生活、平静地行善、造作功德之外，我还能做什么呢？”
“大王！正是如此！大王！正是如此！当老死压迫而来时，除了如法地生活、平静地行善、造作功德之外，你还能做什么呢？”
世尊这样说了。接着导师又说了这首偈颂：
“犹如巨大的岩石之山，
高耸入云，遮蔽天空；
从四面八方碾压而来，
将一切生物碾碎。
衰老与死亡也是如此，
无情地压迫着所有众生；
无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、
还是首陀罗、贱民和清道夫；
它绝不会避开任何人，
它将碾压粉碎一切。
那里没有大象冲锋的余地，
也没有战车与步兵的空间；
不可能靠计谋赢得战争，
也无法用金钱去收买退避。
因此有智慧的人，
在看清自己的真正利益后；
应该对佛、法、僧，
建立起坚定的信仰。
任何以身体、言语、
或内心如法修行的人；
在此生必然受到智者的赞誉，
死后也将在天界中享受喜悦。”