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MN 148 六六经 (Chachakkasutta)

MN 148, 420-427 MN148,420-427 MN-148

本经详尽阐述了“六组六法”的修行框架:六内处、六外处、六识、六触、六受、六爱。佛陀通过层层剖析,揭示了整个认知过程的无我本质,并教导如何通过观察身心的缘起,断除潜在的贪、嗔、痴随眠,最终实现厌离、离欲与解脱。

Majjhima Nikāya Saḷāyatanavagga

MN 148 六六经 (Chachakkasutta)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里,世尊对比丘们说:“比丘们!” 那些比丘回答世尊:“世尊。”[420]

世尊说道:“比丘们,我将为你们说法,这法初善、中善、后亦善,义理具足,言辞优美。我将宣说这圆满、遍净的梵行,那就是‘六组六法’。你们要仔细聆听,善加思惟,我马上要说了。” 那些比丘回答世尊:“好的,世尊。”

世尊这样说道:

“应当了知六内处。
应当了知六外处。
应当了知六识身。
应当了知六触身。
应当了知六受身。
应当了知六爱身。[421]

“‘应当了知六内处’,这话是就什么而说的呢?就是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。‘应当了知六内处’,这话就是就此而说的。这是第一组六法。

“‘应当了知六外处’,这话是就什么而说的呢?就是色处、声处、香处、味处、触处、法处。‘应当了知六外处’,这话就是就此而说的。这是第二组六法。

“‘应当了知六识身’,这话是就什么而说的呢?

  • 缘于眼根与色尘,眼识生起。
  • 缘于耳根与声尘,耳识生起。
  • 缘于鼻根与香尘,鼻识生起。
  • 缘于舌根与味尘,舌识生起。
  • 缘于身根与触尘,身识生起。
  • 缘于意根与法尘,意识生起。

‘应当了知六识身’,这话就是就此而说的。这是第三组六法。

“‘应当了知六触身’,这话是就什么而说的呢?

  • 缘于眼根与色尘,眼识生起,这三者和合便有“触”。
  • 缘于耳根与声尘,耳识生起,这三者和合便有“触”。
  • 缘于鼻根与香尘,鼻识生起,这三者和合便有“触”。
  • 缘于舌根与味尘,舌识生起,这三者和合便有“触”。
  • 缘于身根与触尘,身识生起,这三者和合便有“触”。
  • 缘于意根与法尘,意识生起,这三者和合便有“触”。

‘应当了知六触身’,这话就是就此而说的。这是第四组六法。

“‘应当了知六受身’,这话是就什么而说的呢?

  • 缘于眼根与色尘,眼识生起,三者和合而有触,缘触而有受。
  • 缘于耳根与声尘,耳识生起,三者和合而有触,缘触而有受。
  • 缘于鼻根与香尘,鼻识生起,三者和合而有触,缘触而有受。
  • 缘于舌根与味尘,舌识生起,三者和合而有触,缘触而有受。
  • 缘于身根与触尘,身识生起,三者和合而有触,缘触而有受。
  • 缘于意根与法尘,意识生起,三者和合而有触,缘触而有受。

‘应当了知六受身’,这话就是就此而说的。这是第五组六法。

“‘应当了知六爱身’,这话是就什么而说的呢?

  • 缘于眼根与色尘,眼识生起,三者和合而有触,缘触而有受,缘受而有爱。
  • 缘于耳根与声尘……(缘受而有爱)。
  • 缘于鼻根与香尘……(缘受而有爱)。
  • 缘于舌根与味尘……(缘受而有爱)。
  • 缘于身根与触尘……(缘受而有爱)。
  • 缘于意根与法尘,意识生起,三者和合而有触,缘触而有受,缘受而有爱。

‘应当了知六爱身’,这话就是就此而说的。这是第六组六法。

“如果有人说‘眼是我’,这是不成立的。
因为眼的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘眼是我’是不成立的。
所以,眼是无我。[422]

如果有人说‘色是我’,这是不成立的。
因为色的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏滅了’这样的结论。
因此,说‘色是我’是不成立的。
所以,眼是无我,色也是无我。

如果有人说‘眼识是我’,这是不成立的。
因为眼识的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘眼识是我’是不成立的。
所以,眼是无我,色是无我,眼识也是无我。

如果有人说‘眼触是我’,这是不成立的。
因为眼触的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生滅可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘眼触是我’是不成立的。
所以,眼是无我,色是无我,眼识是无我,眼触也是无我。

如果有人说‘受是我’,这是不成立的。
因为受的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘受是我’是不成立的。
所以,眼是无我,色是无我,眼识是无我,眼触是无我,受也是无我。

如果有人说‘爱是我’,这是不成立的。
因为爱的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘爱是我’是不成立的。
所以,眼是无我,色是无我,眼识是无我,眼触是无我,受是无我,爱也是无我。

“如果有人说‘耳是我’……
如果有人说‘鼻是我’……
如果有人说‘舌是我’……
如果有人说‘身是我’……[423]

“如果有人说‘意是我’,这是不成立的。
因为意的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘意是我’是不成立的。
所以,意是无我。

如果有人说‘法是我’,这是不成立的。
因为法的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘法是我’是不成立的。
所以,意是无我,法也是无我。

如果有人说‘意识是我’,这是不成立的。
因为意识的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘意识是我’是不成立的。
所以,意是无我,法是无我,意识也是无我。

如果有人说‘意触是我’,这是不成立的。
因为意触的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘意触是我’是不成立的。
所以,意是无我,法是无我,意识是无我,意触也是无我。

如果有人说‘受是我’,这是不成立的。
因为受的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘受是我’是不成立的。
所以,意是无我,法是无我,意识是无我,意触是无我,受也是无我。

如果有人说‘爱是我’,这是不成立的。
因为爱的生起和坏灭是可以被了知的。
对于任何一个其生灭可以被了知的事物,就必然会得出‘我的我生起又坏灭了’这样的结论。
因此,说‘爱是我’是不成立的。
所以,意是无我,法是无我,意识是无我,意触是无我,受是无我,爱也是无我。

“比丘们,这是导向身见集起的修行之道:[424]

  • 他审视眼,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视色,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视眼识,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视眼触,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视受,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视爱,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视耳……鼻……舌……身……也是如此。
  • 他审视意,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视法,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视意识,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视意触,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视受,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。
  • 他审视爱,认为‘这是我的,我是这个,这是我的自我’。

“比丘们,这又是导向身见寂灭的修行之道:

  • 他审视眼,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视色,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视眼识,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视眼触,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视受,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视爱,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视耳……鼻……舌……身……也是如此。
  • 他审视意,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视法,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视意识,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视意触,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视受,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。
  • 他审视爱,认为‘这不是我的,我不是这个,这不是我的自我’。

“比丘们,缘于眼根与色尘,眼识生起,三者和合而有触。缘触而有或乐、或苦、或不苦不乐的感受生起。
当他被乐受所触时,他会欢喜、称赞、持续地执着它。于是,贪的随眠(潜在的贪欲)便在他心中潜伏增长。
当他被苦受所触时,他会忧愁、疲惫、悲叹、捶胸哭泣,陷入迷乱。于是,嗔的随眠(潜在的嗔恨)便在他心中潜伏增长。
当他被不苦不乐受所触时,他不能如实了知那感受的集起、灭去、滋味、过患与出离。于是,无明的随眠(潜在的愚痴)便在他心中潜伏增长。[425]

比丘们,如果一个人对乐受不舍断贪随眠,对苦受不去除嗔随眠,对不苦不乐受不根除无明随眠,不舍断无明、不生起明智,他想在当下就终结痛苦,这是不可能的。

比丘们,缘于耳根与声尘,耳识生起……(其过程与眼根相同)……如果一个人……他想在当下就终结痛苦,这是不可能的。
比丘们,缘于鼻根与香尘,鼻识生起……(其过程与眼根相同)……如果一个人……他想在当下就终结痛苦,这是不可能的。
比丘们,缘于舌根与味尘,舌识生起……(其过程与眼根相同)……如果一个人……他想在当下就终结痛苦,这是不可能的。
比丘们,缘于身根与触尘,身识生起……(其过程与眼根相同)……如果一个人……他想在当下就终结痛苦,这是不可能的。
比丘们,缘于意根与法尘,意识生起,三者和合而有触。缘触而有或乐、或苦、或不苦不乐的感受生起。当他被乐受所触时,他会欢喜、称赞、持续地执着它。于是,贪的随眠便在他心中潜伏增长。当他被苦受所触时,他会忧愁、疲惫、悲叹、捶胸哭泣,陷入迷乱。于是,嗔的随眠便在他心中潜伏增长。当他被不苦不乐受所触时,他不能如实了知那感受的集起、灭去、滋味、过患与出离。于是,无明的随眠便在他心中潜伏增长。比丘们,如果一个人对乐受不舍断贪随眠,对苦受不去除嗔随眠,对不苦不乐受不根除无明随眠,不舍断无明、不生起明智,他想在当下就终结痛苦,这是不可能的。

“比丘们,缘于眼根与色尘,眼识生起,三者和合而有触。缘触而有或乐、或苦、或不苦不乐的感受生起。
当他被乐受所触时,他不欢喜、不称赞、不持续地执着它。于是,贪的随眠便不在他心中潜伏增长。
当他被苦受所触时,他不会忧愁、疲惫、悲叹、捶胸哭泣,不会陷入迷乱。于是,嗔的随眠便不在他心中潜伏增长。
当他被不苦不乐受所触时,他能如实了知那感受的集起、灭去、滋味、过患与出离。于是,无明的随眠便不在他心中潜伏增长。[426]

比丘们,如果一个人对乐受舍断了贪随眠,对苦受去除了嗔随眠,对不苦不乐受根除了无明随眠,舍断无明、生起明智,他想在当下就终结痛苦,这是完全可能的。

比丘们,缘于耳根与声尘,耳识生起……(其过程与眼根相同)……如果一个人……他想在当下就终结痛苦,这是完全可能的。
比丘们,缘于鼻根与香尘,鼻识生起……(其过程与眼根相同)……如果一个人……他想在当下就终结痛苦,这是完全可能的。
比丘们,缘于舌根与味尘,舌识生起……(其过程与眼根相同)……如果一个人……他想在当下就终结痛苦,这是完全可能的。
比丘们,缘于身根与触尘,身识生起……(其过程与眼根相同)……如果一个人……他想在当下就终结痛苦,这是完全可能的。
比丘们,缘于意根与法尘,意识生起,三者和合而有触。缘触而有或乐、或苦、或不苦不乐的感受生起。当他被乐受所触时,他不欢喜、不称赞、不持续地执着它。于是,贪的随眠便不在他心中潜伏增长。当他被苦受所触时,他不会忧愁、疲惫、悲叹、捶胸哭泣,不会陷入迷乱。于是,嗔的随眠便不在他心中潜伏增长。当他被不苦不乐受所触时,他能如实了知那感受的集起、灭去、滋味、过患与出离。于是,无明的随眠便不在他心中潜伏增长。比丘们,如果一个人对乐受舍断了贪随眠,对苦受去除了嗔随眠,对不苦不乐受根除了无明随眠,舍断无明、生起明智,他想在当下就终结痛苦,这是完全可能的。

“比丘们,如此观察,多闻的圣弟子会:[427]

  • 对眼感到厌离,对色感到厌离,对眼识感到厌离,对眼触感到厌离,对受感到厌离,对爱感到厌离。
  • 对耳感到厌离,对声感到厌离,对耳识感到厌离,对耳触感到厌离,对受感到厌离,对爱感到厌离。
  • 对鼻感到厌离,对香感到厌离,对鼻识感到厌离,对鼻触感到厌离,对受感到厌离,对爱感到厌离。
  • 对舌感到厌离,对味感到厌离,对舌识感到厌离,对舌触感到厌离,对受感到厌离,对爱感到厌离。
  • 对身感到厌离,对触感到厌离,对身识感到厌离,对身触感到厌离,对受感到厌离,对爱感到厌离。
  • 对意感到厌离,对法感到厌离,对意识感到厌离,对意触感到厌离,对受感到厌离,对爱感到厌离。

因厌离而离欲,因离欲而解脱。当解脱时,便有了‘我已解脱’的智慧。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

世尊说完这番话后,那些比丘心生欢喜,随喜世尊的教导。当世尊作此解说时,有六十位比丘的心,无有执取,从诸漏中解脱。