跳转到内容

MN 146 教难陀迦经 (Nandakovādasutta)

MN 146, 398-415 MN146,398-415 MN-146

尊者难陀迦应佛陀之请,为五百位比丘尼开示法要。经由对六内处、六外处、六识的无常、苦、无我进行深入问答,并辅以油灯、大树与屠牛者三大譬喻,最终引导她们修习七觉支,证得圣果。

Majjhima Nikāya Saḷāyatanavagga

MN 146 教难陀迦经 (Nandakovādasutta)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,摩诃波闍波提·乔答弥与五百位比丘尼一起来到世尊的住所。抵达后,她们向世尊行礼,然后站在一旁。站在一旁的摩诃波闍波提·乔答弥对世尊说:“世尊,请您教导比丘尼们!世尊,请您训诫比丘尼们!世尊,请您为比丘尼们说法吧!”[398]

当时,长老比丘们正轮流教导比丘尼。但尊者难陀迦不愿意按轮次去教导比丘尼。于是,世尊问尊者阿难:“阿难,今天轮到谁去教导比丘尼?”

“世尊,所有人都已经按顺序教导过比丘尼了。现在轮到这位尊者难陀迦,但他不愿意按顺序去教导比丘尼。”

于是,世尊对尊者难陀迦说:“难陀迦,去教导比丘尼们吧!去训诫比丘尼们吧!婆罗门,你应当为比丘尼们说法。”

“好的,世尊。”尊者难陀迦回答道。之后,他在清晨时分穿好衣,持着衣钵,进入舍卫城托钵乞食。在舍卫城托钵完毕,用过餐后,他与一位同伴前往王家园林。

比丘尼们远远看到尊者难陀迦前来,便为他准备好座位和洗脚水。尊者难陀迦在准备好的座位上坐下,洗了脚。比丘尼们也向尊者难陀迦行礼后,坐在一旁。

等她们都坐定后,尊者难陀迦对她们说:“姐妹们,我们的讨论将以问答的形式进行。你们知道的,就回答‘我们知道’;不知道的,就回答‘我们不知道’。如果你们有任何疑惑或不确定的地方,可以直接问我:‘尊者,这是什么意思?它的含义是什么?’”

比丘尼们回答说:“尊者,圣者难陀迦愿意这样引导我们,我们感到非常欢喜和满足。”

“姐妹们,你们怎么看?眼是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“那无常的是苦的还是乐的?”
“尊者,是苦的。”
“对于这无常、苦、会变易的法,你们能恰当地这样看待它吗:‘这是我的,我是这个,这是我的自我’?”
“尊者,不能这样看。”[399]

“姐妹们,你们怎么看?耳是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”(…以下同理…)
“鼻是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“舌是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“身是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“意是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“那无常的是苦的还是乐的?”
“尊者,是苦的。”
“对于这无常、苦、会变易的法,你们能恰当地这样看待它吗:‘这是我的,我是这个,这是我的自我’?”
“尊者,不能这样看。”
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为我们早已通过如实的正确智慧,清楚地见到:‘这六内处都是无常的’。”
“善哉,善哉!姐妹们!确实如此,圣弟子以如实的正确智慧观察时,就是这样见的。”

“姐妹们,你们怎么看?色是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“那无常的是苦的还是乐的?”
“尊者,是苦的。”
“对于这无常、苦、会变易的法,你们能恰当地这样看待它吗:‘这是我的,我是这个,这是我的自我’?”
“尊者,不能这样看。”[400]

“姐妹们,你们怎么看?声是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”(…以下同理…)
“香是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“味是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“触是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“法是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“那无常的是苦的还是乐的?”
“尊者,是苦的。”
“对于这无常、苦、会变易的法,你们能恰当地这样看待它吗:‘这是我的,我是这个,这是我的自我’?”
“尊者,不能这样看。”
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为我们早已通过如实的正确智慧,清楚地见到:‘这六外处都是无常的’。”
“善哉,善哉!姐妹们!确实如此,圣弟子以如实的正确智慧观察时,就是这样见的。”

“姐妹们,你们怎么看?眼识是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“那无常的是苦的还是乐的?”
“尊者,是苦的。”
“对于这无常、苦、会变易的法,你们能恰当地这样看待它吗:‘这是我的,我是这个,这是我的自我’?”
“尊者,不能这样看。”[401]

“姐妹们,你们怎么看?耳识是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”(…以下同理…)
“鼻识是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“舌识是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“身识是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“意识是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“那无常的是苦的还是乐的?”
“尊者,是苦的。”
“对于这无常、苦、会变易的法,你们能恰当地这样看待它吗:‘这是我的,我是这个,这是我的自我’?”
“尊者,不能这样看。”
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为我们早已通过如实的正确智慧,清楚地见到:‘这六识身都是无常的’。”
“善哉,善哉!姐妹们!确实如此,圣弟子以如实的正确智慧观察时,就是这样见的。”

“姐妹们,譬如一盏燃烧的油灯,它的油是无常、会变易的法,灯芯是无常、会变易的法,火焰是无常、会变易的法,光芒也是无常、会变易的法。姐妹们,如果有人这样说:‘这盏燃烧的油灯,它的油、灯芯、火焰都是无常、会变易的法,但它的光芒却是恒常、坚固、不变易的。’姐妹们,你们认为他说的正确吗?”
“尊者,不正确。”
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为那盏燃烧的油灯,它的油、灯芯、火焰都是无常、会变易的法,那么它的光芒又怎么可能不是无常、会变易的法呢?”
“姐妹们,完全正确。同样地,如果有人这样说:‘这六内处是无常的,但依赖六内处所感受到的乐、苦或不苦不乐,却是恒常、坚固、不变易的。’姐妹们,你们认为他说的正确吗?”
“尊者,不正确。”
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为每一种感受都是依赖特定的因缘而生起的。当那些因缘灭去时,那感受也随之灭去。”
“善哉,善哉!姐妹们!确实如此,圣弟子以如实的正确智慧观察时,就是这样见的。”[402]

“姐妹们,譬如一棵根深蒂固的大树,它的树根是无常、会变易的法,树干是无常、会变易的法,枝叶是无常、会变易的法,树影也是无常、会变易的法。姐妹们,如果有人这样说:‘这棵大树的树根、树干、枝叶都是无常、会变易的法,但它的树影却是恒常、坚固、不变易的。’姐妹们,你们认为他说的正确吗?”
“尊者,不正确。”
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为那棵大树的树根、树干、枝叶都是无常、会变易的法,那么它的树影又怎么可能不是无常、会变易的法呢?”
“姐妹们,完全正确。同样地,如果有人这样说:‘这六外处是无常、会变易的法,但依赖六外处所感受到的乐、苦或不苦不乐,却是恒常、坚固、不变易的。’姐妹们,你们认为他说的正确吗?”
“尊者,不正确。”
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为每一种感受都是依赖特定的因缘而生起的。当那些因缘灭去时,那感受也随之灭去。”
“善哉,善哉!姐妹们!确实如此,圣弟子以如实的正确智慧观察时,就是这样见的。”[403]

2.6 屠牛者之喻:以智慧断除结缚

Section titled “2.6 屠牛者之喻:以智慧断除结缚”

“姐妹们,譬如一位熟练的屠牛者或他的徒弟,杀死一头牛后,用锋利的屠刀分解牛的身体。他小心地切割,既不损伤里面的肉块,也不损伤外面的牛皮。凡是连接其间的筋、腱、结缔组织,他都用锋利的屠刀切断、分离。切断分离后,他揭下外层的牛皮,再用这张皮把牛包裹起来,然后说:‘看,这头牛还像原来一样与它的皮连在一起。’姐妹们,你们认为他说的正确吗?”
“尊者,不正确。”
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为那位熟练的屠牛者或他的徒弟……虽然他那样说,但实际上那头牛已经和它的皮分开了。”[404]

“姐妹们,我说的这个譬喻是为了阐明法义。这里的真实含义是:

  • ‘里面的肉块’,是‘六内处’的同义词。
  • ‘外面的牛皮’,是‘六外处’的同义词。
  • ‘连接其间的筋、腱、结缔组织’,是‘喜贪’(Nandīrāga)的同义词。
  • ‘锋利的屠刀’,是‘圣者的智慧’(Ariyā Paññā)的同义词。 圣者的智慧,能够切断、分离内在的烦恼、内在的结缚、内在的束缚。”

“姐妹们,有这七种觉悟的要素(七觉支),当一位比丘修习、多修习它们时,就能通过灭尽诸漏,在现世中,亲身以无上智慧证悟、达成并安住于无漏的心解脱与慧解脱。是哪七种呢?
姐妹们,在这里,比丘修习念觉支,它依赖于远离,依赖于离欲,依赖于寂灭,并导向于放舍。
他修习择法觉支……(依赖于远离,依赖于离欲,依赖于寂灭,并导向于放舍)。
他修习精进觉支……(依赖于远离,依赖于离欲,依赖于寂灭,并导向于放舍)。
他修习喜觉支……(依赖于远离,依赖于离欲,依赖于寂灭,并导向于放舍)。
他修习轻安觉支……(依赖于远离,依赖于离欲,依赖于寂灭,并导向于放舍)。
他修习定觉支……(依赖于远离,依赖于离欲,依赖于寂灭,并导向于放舍)。
他修习舍觉支,它依赖于远离,依赖于离欲,依赖于寂灭,并导向于放舍。
姐妹们,这就是七觉支,当一位比丘修习、多修习它们时,就能通过灭尽诸漏……达成并安住于解脱。”[405]

然后,尊者难陀迦用这番教导训诫了比丘尼们之后,便让她们离开:“姐妹们,时间到了,你们可以回去了。”[406]

于是,那些比丘尼们对尊者难陀迦的开示心生欢喜,随喜赞叹。她们从座位上站起,向尊者难陀迦行礼,右绕三匝后,前往世尊的住所。抵达后,她们向世尊行礼,然后站在一旁。世尊对站在一旁的她们说:“比丘尼们,时间到了,你们可以回去了。”于是,她们向世尊行礼,右绕三匝后离去。

在比丘尼们离开后不久,世尊对比丘们说:“比丘们,譬如在十四日的布萨天,对于月亮是亏缺还是圆满,大多数人不会有疑惑或犹豫,因为月亮明显是亏缺的。同样地,比丘们,那些比丘尼们虽然对难陀迦的说法感到满意,但她们的心意尚未完全圆满。”

然后,世尊对尊者难陀迦说:“难陀迦,明天你再用同样的教导去训诫那些比丘尼们吧。”
“好的,世尊。”尊者难陀迦回答道。[407]

于是,第二天清晨,在夜晚过去后,尊者难陀迦穿好衣,持着衣钵,进入舍卫城托钵乞食。托钵完毕,用过餐后,他又与一位同伴前往王家园林。

比丘尼们远远看到尊者难陀迦前来,便为他准备好座位和洗脚水。尊者难陀迦在准备好的座位上坐下,洗了脚。比丘尼们也向尊者难陀迦行礼后,坐在一旁。

等她们都坐定后,尊者难陀迦对她们说:“姐妹们,我们的讨论将以问答的形式进行。你们知道的,就回答‘我们知道’;不知道的,就回答‘我们不知道’。如果你们有任何疑惑或不确定的地方,可以直接问我:‘尊者,这是什么意思?它的含义是什么?’” 比丘尼们回答说:“尊者,圣者难陀迦愿意这样引导我们,我们感到非常欢喜和满足。”

(于是,尊者难陀迦重复了前一天的全部教导。)

“姐妹们,你们怎么看?眼是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
“那无常的是苦的还是乐的?”
“尊者,是苦的。”
“对于这无常、苦、会变易的法,你们能恰当地这样看待它吗:‘这是我的,我是这个,这是我的自我’?”
“尊者,不能这样看。”
(…其后,尊者难陀迦依次讲解了耳、鼻、舌、身、意及其无常、苦、无我…)
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为我们早已通过如实的正确智慧,清楚地见到:‘这六内处都是无常的’。”
“善哉,善哉!姐妹们!确实如此,圣弟子以如实的正确智慧观察时,就是这样见的。”[408]

“姐妹们,你们怎么看?色是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
(…其后,尊者难陀迦依次讲解了声、香、味、触、法及其无常、苦、无我…)
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为我们早已通过如实的正确智慧,清楚地见到:‘这六外处都是无常的’。”
“善哉,善哉!姐妹们!确实如此,圣弟子以如实的正确智慧观察时,就是这样见的。”[409]

“姐妹们,你们怎么看?眼识是恒常的还是无常的?”
“尊者,是无常的。”
(…其后,尊者难陀迦依次讲解了耳识、鼻识、舌识、身识、意识及其无常、苦、无我…)
“这是什么原因呢?”
“尊者,因为我们早已通过如实的正确智慧,清楚地见到:‘这六识身都是无常的’。”
“善哉,善哉!姐妹们!确实如此,圣弟子以如实的正确智慧观察时,就是这样见的。”[410]

(接着,尊者难陀迦再次讲述了油灯的譬喻…)[411]

(然后,尊者难陀迦再次讲述了大树的譬喻…)[412]

(之后,尊者难陀迦再次讲述了屠牛者的譬喻,并解释其含义…)[413]

(最后,尊者难陀迦再次讲解了七觉支的修习…)[414]

然后,尊者难陀迦用这番教导训诫了比丘尼们之后,便让她们离开:“姐妹们,时间到了,你们可以回去了。”[415]

于是,那些比丘尼们对尊者难陀迦的开示心生欢喜,随喜赞叹。她们从座位上站起,向尊者难陀迦行礼,右绕三匝后,前往世尊的住所。抵达后,她们向世尊行礼,然后站在一旁。世尊对站在一旁的她们说:“比丘尼们,时间到了,你们可以回去了。”于是,她们向世尊行礼,右绕三匝后离去。

在比丘尼们离开后不久,世尊对比丘们说:“比丘们,譬如在十五日的布萨天,对于月亮是亏缺还是圆满,大多数人不会有疑惑或犹豫,因为月亮确实是圆满的。同样地,比丘们,那些比丘尼们对难陀迦的说法感到满意,她们的心意也完全圆满了。比丘们,在这五百位比丘尼中,即使是根基最浅的一位,也已证得入流果(Sotāpanna),不再堕入恶道,必定趣向最终的觉悟。”

世尊说完这番话后,比丘们心生欢喜,随喜赞叹世尊的开示。