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MN 140 界分别经 (Dhātuvibhaṅgasutta)

MN 140, 342-370 MN140,342-370 MN-140

佛陀在陶匠的棚屋中偶遇弗区沙提比丘,并向他开示了关于六界、六触、十八意行和四住处的深刻教法,引导他通过分析身心现象证得圣果。

Majjhima Nikāya Vibhaṅgavagga

MN 140 界分别经 (Dhātuvibhaṅgasutta)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊在摩揭陀国境内游行,抵达王舍城,去到陶匠跋伽瓦那里。到了之后,他对陶匠跋伽瓦说:“跋伽瓦,如果你不觉得麻烦,我想在你的棚屋里住一夜。”[342]

陶匠回答说:“世尊,我不觉得麻烦。但那里已经有一位出家人先住进去了。如果他同意,世尊,您就请随意安住吧。”

当时,有一位名叫弗区沙提的善男子,因为对世尊的信仰,而出家过上了无家的生活。他正是那位先住进陶匠棚屋的人。

于是,世尊走到尊者弗区沙提那里,对他说:“比丘,如果你不觉得麻烦,我想在这棚屋里住一夜。”

弗区沙提回答说:“贤友,这陶匠的棚屋很宽敞,请您随意安住吧。”

于是,世尊走进陶匠的棚屋,在一旁铺好草席,结跏趺坐,身体保持端直,将正念置于面前。他就这样坐着度过了大半夜。尊者弗区沙提也同样坐着度过了大半夜。

这时,世尊心想:“这位善男子的行仪令人敬佩!我应当问问他。”

于是,世尊问尊者弗区沙提:“比丘,你是为了谁而出家的呢?谁是你的老师?你信受谁的教法呢?”

弗区沙提回答说:“贤友,有一位沙门乔达摩,是释迦族的后裔,从释迦族出家。关于这位世尊乔达摩,有这样美好的声誉流传:‘这位世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’我正是为了那位世尊而出家的。那位世尊就是我的老师,我信受那位世尊的教法。”

“那么,比丘,那位阿罗汉、正等觉者的世尊,现在住在哪里呢?”

“贤友,在北方的国土中,有一个叫舍卫城的城市。那位阿罗汉、正等觉者的世尊,现在就住在那里。”

“比丘,你以前见过那位世尊吗?如果见到他,你能认出来吗?”

“贤友,我以前从未见过那位世尊。即使见到了,我也认不出来。”

这时,世尊心想:“这位善男子是为我而出家的。我应当为他说法。”于是,世尊对尊者弗区沙提说:“比丘,我来为你说法,你仔细听,善加思惟,我马上要讲了。”

“好的,贤友。”尊者弗区沙提回答世尊。

世尊说道:“比丘,人由六界、六触入处、十八意行、四住处构成。当‘我慢’的流转停止时,他就被称为寂静的牟尼(圣者)。[343]

  1. 不应放逸于智慧,
  2. 应当守护真理,
  3. 应当增长舍离,
  4. 只应学习寂静。

这就是‘六界分别’的总说。”

“‘比丘,人由六界构成’,这样说,是依据什么而说的呢?[344]

这六界是:地界、水界、火界、风界、空界、识界。

‘比丘,人由六界构成’,就是依据这个而说的。

“‘比丘,人由六触入处构成’,这样说,是依据什么而说的呢?[345]

这六触入处是:眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处、意触入处。

‘比丘,人由六触入处构成’,就是依据这个而说的。

“‘比丘,人由十八意行构成’,这样说,是依据什么而说的呢?[346]

用眼睛看到色之后,他会去思察引生喜悦的色,思察引生忧伤的色,以及思察引生舍心的色。

  • 用耳朵听到声……
  • 用鼻子闻到香……
  • 用舌头尝到味……
  • 用身体接触到触……
  • 用意识认知到法之后,他会去思察引生喜悦的法,思察引生忧伤的法,以及思察引生舍心的法。

这样,就有六种喜的思察、六种忧的思察、六种舍的思察,共计十八种意行。‘比丘,人由十八意行构成’,就是依据这个而说的。

“‘比丘,人由四住处构成’,这样说,是依据什么而说的呢?[347]

这四住处是:慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。

‘比丘,人由四住处构成’,就是依据这个而说的。

“‘不应放逸于智慧,应当守护真理,应当增长舍离,只应学习寂静’,这样说,是依据什么而说的呢?[348]

比丘,如何做到不放逸于智慧呢?

有这六界:地界、水界、火界、风界、空界、识界。

“比丘,什么是地界呢?[349]

地界,有体内的,也有体外的。比丘,什么是体内的地界?凡是属于自身内部、坚硬、固态,并被执取的,例如:

  1. 头发、肤毛、指甲、牙齿、皮肤;
  2. 肌肉、筋腱、骨、髓、肾;
  3. 心、肝脏、肋膜、脾脏、肺;
  4. 肠、肠间膜、胃中物、粪便;
  5. 以及其他任何自身内部、坚硬、固态并被执取的东西。

比丘,这就称为体内的地界。

无论是体内的地界,还是体外的地界,它们都只是地界。对此应当以如实的智慧这样看待:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’当这样以如实的智慧看待之后,就会对地界感到厌离,心就会从对地界的贪恋中解脱出来。

“比丘,什么是水界呢?[350]

水界,有体内的,也有体外的。比丘,什么是体内的水界?凡是属于自身内部、液体、流动,并被执取的,例如:

  1. 胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪;
  2. 眼泪、油、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液;
  3. 以及其他任何自身内部、液体、流动并被执取的东西。

比丘,这就称为体内的水界。

无论是体内的水界,还是体外的水界,它们都只是水界。对此应当以如实的智慧这样看待:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’当这样以如实的智慧看待之后,就会对水界感到厌离,心就会从对水界的贪恋中解脱出来。

“比丘,什么是火界呢?[351]

火界,有体内的,也有体外的。比丘,什么是体内的火界?凡是属于自身内部、火热、温暖,并被执取的,例如:

  1. 身体赖以温暖的热能;
  2. 身体赖以衰老的热能;
  3. 身体赖以发烧的热能;
  4. 所吃、所喝、所咀嚼、所品尝的东西赖以完全消化的热能;
  5. 以及其他任何自身内部、火热、温暖并被执取的东西。

比丘,这就称为体内的火界。

无论是体内的火界,还是体外的火界,它们都只是火界。对此应当以如实的智慧这样看待:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’当这样以如实的智慧看待之后,就会对火界感到厌离,心就会从对火界的贪恋中解脱出来。

“比丘,什么是风界呢?[352]

风界,有体内的,也有体外的。比丘,什么是体内的风界?凡是属于自身内部、风性、移动,并被执取的,例如:

  1. 上行风;
  2. 下行风;
  3. 腹中风;
  4. 肠中风;
  5. 遍行于肢体的风;
  6. 入息和出息;
  7. 以及其他任何自身内部、风性、移动并被执取的东西。

比丘,这就称为体内的风界。

无论是体内的风界,还是体外的风界,它们都只是风界。对此应当以如实的智慧这样看待:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’当这样以如实的智慧看待之后,就会对风界感到厌离,心就会从对风界的贪恋中解脱出来。

“比丘,什么是空界呢?[353]

空界,有体内的,也有体外的。比丘,什么是体内的空界?凡是属于自身内部、空间、空隙,并被执取的,例如:

  1. 耳孔;
  2. 鼻孔;
  3. 口腔;
  4. 食物和饮料由此吞咽的通道;
  5. 食物和饮料停留的地方;
  6. 食物和饮料由下部排泄出去的通道;
  7. 以及其他任何自身内部、空间、空隙,未被血肉充满并被执取的东西。

比丘,这就称为体内的空界。

无论是体内的空界,还是体外的空界,它们都只是空界。对此应当以如实的智慧这样看待:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’当这样以如实的智慧看待之后,就会对空界感到厌离,心就会从对空界的贪恋中解脱出来。

“之后,就只剩下纯净、明亮的识。[354]

用这个识能了知什么呢?它了知‘乐’,了知‘苦’,也了知‘不苦不乐’。

比丘,缘于能带来乐受的触,乐受便生起。当他感受到乐受时,他了知:‘我正在感受乐受。’他了知:‘随着那个能带来乐受的触的止息,与之相应的感受——即缘于那个触而生起的乐受——也止息、平息了。’[354]

比丘,缘于能带来苦受的触,苦受便生起。[355]

当他感受到苦受时,他了知:‘我正在感受苦受。’他了知:‘随着那个能带来苦受的触的止息,与之相应的感受——即缘于那个触而生起的苦受——也止息、平息了。’

比丘,缘于能带来不苦不乐受的触,不苦不乐受便生起。[356]

当他感受到不苦不乐受时,他了知:‘我正在感受不苦不乐受。’他了知:‘随着那个能带来不苦不乐受的触的止息,与之相应的感受——即缘于那个触而生起的不苦不樂受——也止息、平息了。’

就像两根木头通过摩擦、接触而生热、起火;当这两根木头被分开、移走,所生的热量就会熄灭、平息。[357]

就像这样,比丘,缘于能带来乐受的触,乐受便生起。当他感受到乐受时,他了知:‘我正在感受乐受。’他了知:‘随着那个能带来乐受的触的止息,与之相应的感受——即缘于那个触而生起的乐受——也止息、平息了。’

(同样地)比丘,缘于能带来苦受的触,苦受便生起……也止息、平息了。[358]

(同样地)比丘,缘于能带来不苦不乐受的触,不苦不乐受便生起……也止息、平息了。[359]

“之后,就只剩下纯净、明亮、柔软、堪能、光明的舍心。[360]

就像一位技艺高超的炼金师,他建好熔炉,点燃炉火,用钳子夹取黄金放入坩埚。他时而鼓风,时而洒水,时而仔细观察,直到黄金被完全提纯,去除所有杂质,变得柔软、堪能、光明。然后,他可以随心所欲地用这块纯金打造任何饰品,如腰带、耳环、项链或金链,都能达成他的目的。

恰如是,比丘!之后,就只剩下纯净、明亮、柔软、堪能、光明的舍心。

他这样了知:‘如果我将这样纯净、明亮的舍心导向空无边处,并依此修习心,那么我的舍心就能在这种依止和维持下,长久地安住。’[361]

(他了知:)‘如果我将这样纯净、明亮的舍心导向识无边处……并依此修习心……长久地安住。’

(他了知:)‘如果我将这样纯净、明亮的舍心导向无所有处……并依此修习心……长久地安住。’

(他了知:)‘如果我将这样纯净、明亮的舍心导向非想非非想处,并依此修习心,那么我的舍心就能在这种依止和维持下,长久地安住。’

他这样了知:‘如果我将这样纯净、明亮的舍心导向空无边处,并依此修习心,这本身是一种有为造作。’[362]

(他了知:)‘如果我将……导向识无边处……这本身是一种有为造作。’

(他了知:)‘如果我将……导向无所有处……这本身是一种有为造作。’

(他了知:)‘如果我将……导向非想非非想处……这本身是一种有为造作。’

于是,他既不为“有”(生命的延续)也不为“无有”(生命的断灭)而进行造作或思量。当他不为“有”或“无有”进行造作或思量时,他就不执取世间的任何事物。不执取,就不会有恐惧;无恐惧,他就在当下亲证完全的涅槃。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,自知不受后有。’

若他感受到乐受,他了知:‘它是无常的’,了知:‘它不被执着’,了知:‘它不被喜爱’。[363]

若他感受到苦受,他了知:‘它是无常的’,了知:‘它不被执着’,了知:‘它不被喜爱’。

若他感受到不苦不乐受,他了知:‘它是无常的’,了知:‘它不被执着’,了知:‘它不被喜爱’。

若他感受到乐受,他是以不被束缚的方式感受它;[364]

若他感受到苦受,他是以不被束缚的方式感受它;

若他感受到不苦不乐受,他是以不被束缚的方式感受它。

当他感受到一个仅限于身体的感受时,他了知:‘我正在感受一个仅限于身体的感受。’当他感受到一个仅限于生命的感受时,他了知:‘我正在感受一个仅限于生命的感受。’他了知:‘随着身体的败坏,生命终结之后,所有在这里被感受到的、不被喜爱的一切,都将归于寂静清凉。’

就像一盏油灯,依靠油和灯芯而燃烧;当油和灯芯耗尽,又没有添加新的燃料时,它就会因无所依持而熄灭。[365]

恰如是,比丘!当他感受到一个仅限于身体的感受时,他了知:‘我正在感受一个仅限于身体的感受。’当他感受到一个仅限于生命的感受时,他了知:‘我正在感受一个仅限于生命的感受。’他了知:‘随着身体的败坏,生命终结之后,所有在这里被感受到的、不被喜爱的一切,都将归于寂静清凉。’[365]

因此,这样成就的比丘,就具足了这最上的慧住处。因为,比丘,这了知一切苦之灭尽的智慧,就是最上的圣者智慧。

他的解脱安立于真理之上,稳固不动。[366]

比丘,凡是虚假不实的,其本质就是虚妄;而那不虚假、不欺诳的涅槃,才是真实。

因此,这样成就的比丘,就具足了这最上的谛住处。因为,比丘,这不虚妄的涅槃,就是最上的圣谛。

从前,当他无明时,他执取并累积了种种生存的依恋。如今,他已将它们断除,从根拔起,如同被砍断的棕榈树桩,再也无法生长,未来也不会再生起。[367]

因此,这样成就的比丘,就具足了这最上的舍住处。因为,比丘,这舍弃一切生存依恋的作为,就是最上的圣者之舍。

从前,当他无明时,他有贪婪、欲望和染着。如今,他已将它们断除,从根拔起,如同被砍断的棕榈树桩,再也无法生长,未来也不会再生起。[368]

从前,当他无明时,他有瞋恨、恶意和敌意。如今,他已将它们断除……

从前,当他无明时,他有无明、愚痴和迷惘。如今,他已将它们断除,从根拔起,如同被砍断的棕櫚樹樁,再也無法生長,未來也不會再生起。

因此,这样成就的比丘,就具足了这最上的寂静住处。因为,比丘,这贪、瞋、痴的平息,就是最上的圣者之寂静。

‘不应放逸于智慧,应当守护真理,应当增长舍离,只应学习寂静’,这样说,就是依据这个而说的。

“‘当“我慢”的流转停止时,他就被称为寂静的牟尼’,这样说,是依据什么而说的呢?[369]

比丘,‘我是’,这是一种构想。
‘我就是这个’,这是一种构想。
‘我将是’,这是一种构想。
‘我将不是’,这是一种构想。
‘我将是有色(物质)的’,这是一种构想。
‘我将是无色的’,这是一种构想。
‘我将是有想的’,这是一种构想。
‘我将是无想的’,这是一种构想。
‘我将是非想非非想的’,这是一种构想。

比丘,构想是一种病,构想是一个肿瘤,构想是一支箭。

比丘,通过超越所有这些构想,他就被称为寂静的牟尼。

并且,比丘,寂静的牟尼,他不会再生、不会衰老、不会死亡、心不动摇、无所希求。他没有任何因缘会让他再生。既然不会再生,又怎会衰老?不衰老,又怎会死亡?不死亡,又怎会动摇?不动摇,又会希求什么呢?

‘当“我慢”的流转停止时,他就被称为寂静的牟尼’,这样说,就是依据这个而说的。

比丘,你要受持我这个简要的‘六界分别’法门。”

听完开示,尊者弗区沙提心想:“导师真的来到我面前了!善逝真的来到我面前了!正等觉者真的来到我面前了!”[370]

他立刻从座位上起来,整理好上衣,偏袒右肩,将头顶礼于世尊足下,然后对世尊说:“世尊,我犯了过错!我如此愚痴、如此迷惘、如此不善,竟然认为可以称呼世尊为‘贤友’。世尊,请接受我的忏悔,以便我将来能守护根门,不再犯错。”

世尊说:“比丘,你的确犯了过错,因为你愚痴、迷惘、不善,认为可以称呼我为‘贤友’。但既然你认识到自己的过错,并如法忏悔,我们就接受你的忏悔。比丘,在圣者的律法中,若能认识到过错并如法改正,未来谨慎防护,这本身就是一种进步。”

弗区沙提说:“世尊,愿我能在世尊座下受具足戒!”

世尊问:“比丘,你的衣和钵都齐全了吗?”

“世尊,我的衣和钵还不齐全。”

“比丘,如来不为衣钵不齐全者授具足戒。”

于是,尊者弗区沙提对世尊的教言心生欢喜,随喜信受。他从座位上起来,向世尊顶礼,右绕三匝后,便离开去寻找衣和钵。

然而,当尊者弗区沙提正在寻找衣钵时,被一头迷路的母牛撞死了。

之后,有许多比丘来到世尊那里,向世尊顶礼后,坐在一旁。他们对世尊说:“世尊,那位听闻您简要教诫后离去的善男子弗区沙提,已经去世了。他的去向如何?他的来世如何?”

世尊说:“诸比丘,善男子弗区沙提是一位智者。他依法奉行,没有因法义问题而烦扰我。诸比丘,弗区沙提因为断尽了五下分结,已在净居天中化生,在那里证入究竟涅槃,是一位不还者,再也不会从那个世界返回。”

世尊说完这番话,比丘们心满意足,欢喜信受。