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MN 122 空性大经 (Mahāsuññatasutta)

MN 122, 185-196 MN122,185-196 MN-122

佛陀教导乐于独处的利益,深入阐述了通过修习内外空性与四禅来安住于心。经中还指出了修行者可能面临的三种败坏,并强调了师徒间应有的友善而非敌对的互动关系。

Majjhima Nikāya Suññatavagga

MN 122 空性大经 (Mahāsuññatasutta)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在释迦族的迦毗罗卫城尼拘律园。那时,世尊在上午穿好僧衣,拿着衣钵,为了托钵进入迦毗罗卫城。在城里托钵后,吃完饭,从托钵处回来,为了日间的安住,前往迦罗差摩释迦族人的住处。当时,迦罗差摩的住处里准备了很多床座。世尊看到了这些床座,心想:“这里准备了这么多床座,难道有很多比丘住在这里吗?”[185]

当时,尊者阿难正和许多比丘在伽陀释迦族人的住处制作僧衣。傍晚时分,世尊从独坐中起来,前往伽陀的住处,抵达后,在准备好的座位上坐下。坐下后,世尊对尊者阿难说:“阿难,迦罗差摩的住处准备了很多床座,是不是有很多比丘住在那里?”[186]

尊者阿难回答说:“世尊,是的,那里准备了很多床座,有很多比丘住在那里。现在正是我们制作僧衣的时候。”

世尊说:“阿难,一个比丘如果乐于交往,喜好交往,致力于交往的乐趣;乐于合群,喜好合群,在群体中沾沾自喜,他是不会光彩的。

  1. 确实如此,阿难!一个乐于交往、喜好交往、致力于交往乐趣,乐于合群、喜好合群、在群体中沾沾自喜的比丘,他想要随意、轻松、不费力地获得出离之乐、独处之乐、寂静之乐、菩提之乐,这是不可能的。[186]
  2. 然而,阿难!凡是独自一人远离群体而住的比丘,则可以期望他能随意、轻松、不费力地获得出离之乐、独处之乐、寂静之乐、菩提之乐,这是可能的。[186]
  1. 确实如此,阿难!一个乐于交往、喜好交往、致力于交往乐趣,乐于合群、喜好合群、在群体中沾沾自喜的比丘,他想要证得并安住于‘适时爱乐的心解脱’,或证得并安住于‘非时不动的心解脱’,这是不可能的。[186]
  2. 然而,阿难!凡是独自一人远离群体而住的比丘,则可以期望他能证得并安住于‘适时爱乐的心解脱’,或证得并安住于‘非时不动的心解脱’,这是可能的。[186]

阿难!我不认为有任何一种色法,对于一个对它有贪爱、有喜乐的人来说,当它变化、变异时,会不生起愁、悲、苦、忧、恼。[186]

再者,阿难!如来发现并彻悟了一种安住之法,那就是:不作意一切相,进入并安住于内在的空性。阿难,当如来以此法安住时,若有比丘、比丘尼、男信徒、女信徒、国王、大臣、外道及其弟子们前来拜访,如来的心也是倾向于独处、趋向于独处、导向于独处,安住于远离,乐于出离,彻底断除了产生烦恼的根源,只会对他们说些让他们可以告辞的必要言语。[187]

因此,阿难!如果一个比丘希望:‘愿我能进入并安住于内在的空性’,那么,阿难,这位比丘就应该将心安顿于内,使之安定、专一、专注。[187]

那么,阿难!比丘如何将心安顿于内,使之安定、专一、专注呢?[188]

阿难!于此,有比丘:

  1. 远离欲乐,远离不善法,进入并安住于初禅,具有寻、伺,由远离而生喜、乐。
  2. 寻、伺平息,内心宁静,心达到专一,进入并安住于二禅,无寻、无伺,由定而生喜、乐。
  3. 舍离喜悦,住于舍,保持正念、正知,以身感受乐,进入并安住于三禅,这是圣者所说的“舍、念、乐住”。
  4. 断除乐,断除苦,先前之喜、忧已灭,进入并安住于四禅,不苦不乐,舍念清净。

阿难!比丘就是这样将心安顿于内,使之安定、专一、专注的。[188]

心尚未明净时

  1. 他作意于内在的空性。当他作意内在的空性时,心对空性不踊跃、不欣悦、不安住、不解脱。阿难,当此之时,比丘如此了知:‘我作意内在的空性时,心对空性不踊跃、不欣悦、不安住、不解脱。’ 他对此状态有完全的觉知。
  2. 他作意于外在的空性……心对空性不踊跃、不欣悦、不安住、不解脱。他对此状态有完全的觉知。
  3. 他作意于内在和外在的空性……心对空性不踊跃、不欣悦、不安住、不解脱。他对此状态有完全的觉知。
  4. 他作意于不动。当他作意不动时,心对不动不踊跃、不欣悦、不安住、不解脱。阿难,当此之时,比丘如此了知:‘我作意不动时,心对不动不踊跃、不欣悦、不安住、不解脱。’ 他对此状态有完全的觉知。

阿难!在这种情况下,比丘应该在最初的禅定所缘上,将心安顿于内,使之安定、专一、专注。

心已得明净时

  1. 他再次作意于内在的空性。当他作意内在的空性时,心对空性感到踊跃、欣悦、安住、解脱。阿难,当此之时,比丘如此了知:‘我作意内在的空性时,心对空性感到踊跃、欣悦、安住、解脱。’ 他对此状态有完全的觉知。
  2. 他作意于外在的空性……心对空性感到踊跃、欣悦、安住、解脱。他对此状态有完全的觉知。
  3. 他作意于内在和外在的空性……心对空性感到踊跃、欣悦、安住、解脱。他对此状态有完全的觉知。
  4. 他作意于不动。当他作意不动时,心对不动感到踊跃、欣悦、安住、解脱。阿难,当此之时,比丘如此了知:‘我作意不动时,心对不动感到踊跃、欣悦、安住、解脱。’ 他对此状态有完全的觉知。
  1. 阿难!若比丘以此法安住时,心倾向于经行,他就经行,并觉知:‘愿我在经行时,贪婪、忧愁等邪恶不善法不会侵入我心。’ 他对此状态有完全的觉知。[189]
  2. 阿难!若比丘以此法安住时,心倾向于站立,他就站立,并觉知:‘愿我在站立时,贪婪、忧愁等邪恶不善法不会侵入我心。’ 他对此状态有完全的觉知。
  3. 阿难!若比丘以此法安住时,心倾向于坐禅,他就坐下,并觉知:‘愿我在坐禅时,贪婪、忧愁等邪恶不善法不会侵入我心。’ 他对此状态有完全的觉知。
  4. 阿难!若比丘以此法安住时,心倾向于躺卧,他就躺下,并觉知:‘愿我在躺卧时(狮子卧),贪婪、忧愁等邪恶不善法不会侵入我心。’ 他对此状态有完全的觉知。

阿难!若比丘以此法安住时,心倾向于言谈,他应觉知:[189]

‘凡是低劣、粗俗、凡夫所为、非圣者所行、无益的言论,不能导向厌离、离贪、寂灭、平静、神通、正觉、涅槃的,例如:谈论国王、盗贼、大臣、军队、恐怖、战争;谈论食物、饮料、衣服、卧具、花环、香料;谈论亲戚、车乘、村庄、城镇、都市、国家;谈论女人、英雄、街谈巷议、井边闲聊;谈论祖先、各种杂事、世界与海洋的起源、以及有关存在与否的臆测等。我绝不谈论这类戏论。’ 他对此状态有完全的觉知。

然而,阿难!凡是有助于修行、有助于去除内心障碍、完全导向厌离、离贪、寂灭、平静、神通、正觉、涅槃的言谈,例如:关于少欲、知足、独处、不与人杂处、精进、戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见的言谈。‘我应当说这样的话。’ 他对此状态有完全的觉知。

阿难!若比丘以此法安住时,心倾向于思维,他应觉知:[189]

‘凡是低劣、粗俗、凡夫所为、非圣者所行、无益的思维,不能导向厌离、离贪、寂灭、平静、神通、正觉、涅槃的,例如:欲寻、瞋寻、害寻。我绝不思维这类不善寻。’ 他对此状态有完全的觉知。[189]

然而,阿难!凡是圣者所行、导向出离、能使实践者正确地灭尽痛苦的思维,例如:出离寻、无瞋寻、无害寻。‘我应当思维这类善寻。’ 他对此状态有完全的觉知。

阿难!有这五种感官欲望的束缚。是哪五种呢?[190]

  1. 眼所能感知的色,令人欢喜、喜爱、愉悦、形态可爱、引发欲念、令人迷恋。
  2. 耳所能感知的声……
  3. 鼻所能感知的香……
  4. 舌所能感知的味……
  5. 身所能感知的触,令人欢喜、喜爱、愉悦、形态可爱、引发欲念、令人迷恋。

阿难!这就是五种感官欲望的束缚。

于此,比丘应时常反观自心:‘我的心是否在某种情况下,对这五种感官欲望中的任何一种生起了执著?’

阿难!如果比丘反观后,了知:‘是的,我的心在某些情况下,对这五种感官欲望生起了执著。’ 阿难,当此之时,比丘如此了知:‘我对五种感官欲望的欲贪尚未断除。’ 他对此状态有完全的觉知。

再者,阿难!如果比丘反观后,了知:‘不,我的心在任何情况下,都没有对这五种感官欲望生起执著。’ 阿难,当此之时,比丘如此了知:‘我对五种感官欲望的欲贪已经断除。’ 他对此状态有完全的觉知。

阿难!有这五取蕴,比丘应安住于随观其生灭:[191]

  1. ‘这就是色,这就是色的生起,这就是色的消失。’
  2. ‘这就是受,这就是受的生起,这就是受的消失。’
  3. ‘这就是想,这就是想的生起,这就是想的消失。’
  4. ‘这就是行,这就是行的生起,这就是行的消失。’
  5. ‘这就是识,这就是识的生起,这就是识的消失。’

当他如此安住于随观五取蕴的生灭时,他对五取蕴的‘我慢’便被舍断了。阿难,当此之时,比丘如此了知:‘我对五取蕴的“我慢”已经断除。’ 他对此状态有完全的觉知。

阿难!这些法是绝对善巧的,根植于善巧,是圣者的,是出世间的,是魔罗无法企及的。

阿难!你认为,弟子追随导师,甚至在被呵斥时也不离开,是基于什么理由呢?”

尊者阿难回答说:“世尊!我们的法以世尊为根本,以世尊为导师,以世尊为归依处。善哉,世尊!惟愿世尊开示此话的含义。比丘们听闻世尊的教导后,必将铭记奉行!”

世尊说:“阿难!弟子追随导师,不应只是为了听闻经、偈、记说。[192]

这是什么原因呢?因为,阿难!长久以来,你们已经听闻了这些教法,记住了它们,讨论过它们,用心审察过它们,并以正见透彻地理解了它们。然而,阿难!凡是有助于修行、有助于去除内心障碍、完全导向厌离、离贪、寂灭、平静、神通、正觉、涅槃的言谈,例如:关于少欲、知足、独处、不与人杂处、精进、戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见的言谈——阿难,正是为了听闻这类言谈,弟子才应该追随导师,如影随形。

阿难!在这样的情况下,会有导师的灾患;会有内住弟子的灾患;也会有梵行者的灾患。

阿难!什么是导师的灾患呢?于此,阿难,某位导师选择在僻静处安住:森林、树下、山中、洞穴、山谷、墓地、林苑、露天、草堆。当他这样僻静独居时,有婆罗门、居士、市民和乡民前来拜访。在他们来访时,他被诱惑所迷惑,生起贪求,回归于奢华的生活。阿难!这被称为被‘导师的灾患’所败坏的导师。邪恶不善、能引生后有、带来苦果、导致未来生老病死的染污法,已经将他摧毁。阿难!这就是导师的灾患。[193]

阿难!什么是内住弟子的灾患呢?于此,阿难,那位导师的弟子,模仿导师的独处,也选择在僻静处安住:森林、树下……草堆。当他这样僻静独居时,有婆罗门、居士、市民和乡民前来拜访。在他们来访时,他被诱惑所迷惑,生起贪求,回归于奢华的生活。阿难!这被称为被‘弟子的灾患’所败坏的弟子。邪恶不善……导致未来生老病死的染污法,已经将他摧毁。阿难!这就是内住弟子的灾患。[194]

阿难!什么是梵行者的灾患呢?[195]

于此,阿难,如来出现于世,是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他选择在僻静处安住:森林、树下……草堆。当他这样僻静独居时,有婆罗门、居士、市民和乡民前来拜访。在他们来访时,他不被诱惑所迷惑,不生起贪求,不回归于奢华的生活。

然而,阿难,那位导师的弟子,模仿导师的独处,也选择在僻静处安住:森林、树下……草堆。当他这样僻静独居时,有婆罗门、居士、市民和乡民前来拜访。在他们来访时,他被诱惑所迷惑,生起贪求,回归于奢华的生活。阿难!这被称为被‘梵行的灾患’所败坏的梵行者。

邪恶不善……导致未来生老病死的染污法,已经将他摧毁。阿难!这就是梵行者的灾患。

于此,阿难!相较于导师的灾患和弟子的灾患,这梵行者的灾患,其苦果更重,果报更惨,甚至会导致堕落到恶趣。

是故,阿难!你们应以友善的方式与我相处,而不是以敌对的方式。这将为你们带来长久的利益和安乐。[196]

以敌对方式相处

阿难!弟子们如何以敌对而非友善的方式与导师相处呢?于此,阿难,导师出于慈悲,为弟子的利益和安乐着想而说法:‘这是为了你们的利益,这是为了你们的安乐。’ 但他的弟子们不听、不专心、不用心求知,反而背离导师的教诲而行。阿难!这就是弟子以敌对而非友善的方式与导师相处。

以友善方式相处

阿难!弟子们如何以友善而非敌对的方式与导师相处呢?于此,阿难,导师出于慈悲,为弟子的利益和安乐着想而说法:‘这是为了你们的利益,这是为了你们的安乐。’ 他的弟子们仔细聆听、专心致志、用心求知,不背离导师的教诲。阿难!这就是弟子以友善而非敌对的方式与导师相处。

是故,阿难!你们应以友善的方式与我相处,而不是以敌对的方式。这将为你们带来长久的利益和安乐。

陶工的比喻

阿难!我不会像陶工对待未烧制的湿黏土那样娇惯你们。阿难!我将不断地呵责、不断地策励你们。凡是具有坚实本质的,必将留存下来。”

世尊说完这番话后,尊者阿难心满意足,欢喜地信受了世尊的教导。