1. 缘起：满月之夜的提问
Section titled “1. 缘起：满月之夜的提问”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城东园的鹿母讲堂。当时正值十五日布萨日，是个满月之夜。世尊被比丘僧团围绕着，在露天的空地上就座。这时，一位比丘从座位上站起来，整理好外衣，偏袒右肩，向世尊合掌，然后对世尊说：[85]
“世尊，我想请教您一些问题，如果世尊能给我机会，为我解答，那就太好了。”
“那么，比丘，你回到自己的座位上，问你想问的问题吧。”
2. 深入剖析五取蕴
Section titled “2. 深入剖析五取蕴”那位比丘回到自己的座位后，向世尊问道：“世尊，这五取蕴，指的是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴吗？”[86]
“比丘，正是这五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。”
“太好了，世尊！”那位比丘对世尊的回答感到欢喜和认同，接着又进一步问道：“世尊，那么这五取蕴是以什么为根本的呢？”
“比丘，这五取蕴是以‘欲’为根本的。”
“世尊，那么，‘执取’（upādāna）就是这五取蕴本身吗？还是说，执取是在五取蕴之外的另一个东西？”
“比丘，执取既不是五取蕴本身，也不在五取蕴之外。比丘，对于这五取蕴所生起的‘贪欲’（chandarāgo），那才是执取。”
“世尊，那么对于五取蕴的贪欲，会有差别吗？”
“比丘，是有的。”世尊说道，“比丘，比如这里有个人这样想：‘愿我未来有这样的色，未来有这样的受，未来有这样的想，未来有这样的行，未来有这样的识！’比丘，像这样，就是对五取..蕴的贪欲的差别。”
“世尊，从何种意义上，这些‘蕴’被称为‘蕴’（聚合）呢？”
“比丘，任何色，无论是过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的——这一切集合起来，就是色蕴。任何受……任何想……任何行……任何识，无论是过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的——这一切集合起来，就是识蕴。比丘，这就是‘蕴’被称为‘蕴’的意义。”
“世尊，设立色蕴的因和缘是什么？设立受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的因和缘又各是什么呢？”
“比丘，四大元素是设立色蕴的因和缘。‘触’是设立受蕴的因和缘。‘触’是设立想蕴的因和缘。‘触’是设立行蕴的因和缘。而‘名色’是设立识蕴的因和缘。”
3. 身见的生起与寂灭
Section titled “3. 身见的生起与寂灭”“世尊，那么，‘身见’（sakkāyadiṭṭhi）是如何产生的呢？”[87]
“比丘，在此，一个没有听闻过正法的凡夫，不曾亲近圣者，不了解也未曾修习圣法；不曾亲近善知识，不了解也未曾修习善知识之法——他把色当作‘我’，或认为‘我’拥有色，或认为色在‘我’之中，或认为‘我’在色之中。他对受、想、行、识也是如此，认为识是‘我’，或认为‘我’拥有识，或认为识在‘我’之中，或认为‘我’在识之中。比丘，像这样，就产生了身见。”
“世- 尊，那么，怎样才能没有身见呢？”
“比丘，在此，一位多闻的圣弟子，时常亲近圣者，了知并善于修习圣法；时常亲近善知识，了知并善于修习善知识之法——他不把色当作‘我’，不认为‘我’拥有色，不认为色在‘我’之中，也不认为‘我’在色之中。他对受、想、行、识也是如此，不把识当作‘我’，不认为‘我’拥有识，不认为识在‘我’之中，也不认为‘我’在识之中。比丘，像这样，就没有身见。”
4. 五蕴的味、患、离
Section titled “4. 五蕴的味、患、离”“世尊，对于色，什么是它的‘味’（甜头、乐受），什么是它的‘患’（过患），什么是对它的‘离’（出离）呢？对于受、想、行、识，它们的味、患、离又各是什么呢？”[88]
“比丘，因为色而生起的快乐和喜悦，这就是色的‘味’。色是无常的、是苦的、是会变易的法，这就是色的‘患’。对于色，调伏和断除对它的贪欲，这就是对色的‘出离’。比丘，因为受……因为想……因为行……因为识而生起的快乐和喜悦，这就是识的‘味’。识是无常的、是苦的、是会变易的法，这就是识的‘患’。对于识，调伏和断除对它的贪欲，这就是对识的‘出离’。”
5. 破除我慢，导向解脱
Section titled “5. 破除我慢，导向解脱”“世尊，要怎样知道、怎样看见，才能对于这个有识之身以及外在的一切相，不再有‘我’、‘我所’的执着和慢的潜在烦恼呢？”[89]
“比丘，对于任何色，无论是过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的——对于所有这一切色，都应以如实的正慧这样观察：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’对于任何受……任何想……任何行……任何识，无论是过去的……远的或近的——对于所有这一切识，都应以如实的正慧这样观察：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’比丘，如此知道、如此看见，就能对于这个有识之身以及外在的一切相，不再有‘我’、‘我所’的执着和慢的潜在烦恼。”
6. 智者的困惑与佛陀的最终教导
Section titled “6. 智者的困惑与佛陀的最终教导”这时，另一位比丘心中生起了这样的念头：“啊！如果色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我，那么，由无我所造作的业，又将触及到哪个‘我’呢？”[90]
世尊以心了知了那位比丘的想法，于是对比丘们说：“比丘们，确实可能会有这样的情况：这里某个无知的愚人，被无明所覆盖，心被渴爱所主宰，他可能会认为可以超越导师的教法，心想：‘啊！如果色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我，那么，由无我所造作的业，又将触及到哪个‘我’呢？’比丘们，我已经在各种法中，处处教导你们观察缘起了。”
“比丘们，你们怎么认为？色是常还是无常？”
“世尊，是无常的。”
“那无常的是苦还是乐？”
“世尊，是苦的。”
“对于无常、苦、会变易的法，适合这样看待它吗：‘这是我的，这是我，这是我的自我’？”
“世尊，不适合。”
“比丘们，你们怎么认为？受……想……行……识是常还是无常？”
“世尊，是无常的。”
“那无常的是苦还是乐？”
“世尊，是苦的。”
“对于无常、苦、会变易的法，适合这样看待它吗：‘这是我的，这是我，这是我的自我’？”
“世尊，不适合。”
“因此，比丘们，任何色，无论是过去、未来、现在……远或近，对所有这一切色，都应以如实的正慧这样看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’任何受……任何想……任何行……任何识，无论是过去、未来、现在……远或近，对所有这一切识，都应以如实的正慧这样看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’”
“比丘们，如此观察，多闻的圣弟子会对色感到厌离，对受感到厌离，对想感到厌离，对行感到厌离，对识感到厌离。因厌离而离贪，因离贪而解脱。在解脱之时，生起‘我已解脱’的智慧。他清楚地了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
世尊说完这番话后，比丘们心生欢喜，对世尊的教导信受奉行。
当这部经说完时，有六十位比丘的心，因无所执取而从诸漏中解脱。