1. 缘起：对佛陀的误解
Section titled “1. 缘起：对佛陀的误解”我是这样听闻的：[207]
有一段时间，世尊住在拘楼国，一个名叫剑魔瑟昙的市镇里，在婆罗堕闍姓婆罗门的圣火堂中的草垫上。
那时，世尊在上午穿好衣服，拿着衣钵，进入剑魔瑟昙乞食。在剑魔瑟昙乞食完毕，吃过饭，从乞食处回来后，为了白天的静住，他走进一处树林。深入树林后，他在一棵树下坐下，进行白天的静住。
这时，游方者摩犍提散步漫游，来到了婆罗堕闍姓婆罗门的圣火堂。游方者摩犍提看到婆罗门圣火堂里铺设的草垫，便问婆罗堕闍姓婆罗门说：“尊敬的婆罗堕闍，您在圣火堂里铺设的这个草垫是给谁的？我想，这看起来像是给沙门准备的床座。”
婆罗门回答说：“尊敬的摩犍提，有一位从释迦族出家的沙门乔达摩。关于这位乔达摩尊者，有这样美好的名声远扬：‘这位世尊是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’这个床座就是为那位乔达摩尊者准备的。”
游方者说：“尊敬的婆罗堕闍，我们真是看到了不祥之物！我们真是看到了不祥之物！我们竟然看到了那位‘增长的破坏者’乔达摩的床座！”
婆罗门说：“摩犍提，请您说话小心点！请您说话小心点！很多刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者和沙门智者都对那位乔达摩尊者深信不疑，并被他引导至圣道与善法之中。”
游方者说：“尊敬的婆罗堕闍，即使我们当面见到那位乔达摩尊者，我们也会当面对他说：‘沙门乔达摩是增长的破坏者！’为什么呢？因为我们的经书就是这么判定的。”
婆罗门说：“如果摩犍提尊者您不介意的话，我想把您说的这些话告诉沙门乔达摩。”
游方者说：“请婆罗堕闍尊者放心，您就照直说好了。”[207]
世尊以清净、超越常人的天耳，听到了婆罗堕闍姓婆罗门与游方者摩犍提的这段对话。[P:208] 于是，世尊在傍晚时分从禅坐中起来，前往婆罗堕闍姓婆罗门的圣火堂。抵达后，便在铺设好的草垫上坐下。
接着，婆罗堕闍姓婆罗门来到世尊跟前，与世尊互相问候，说了些友善的客套话后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的婆罗堕闍姓婆罗门说：“婆罗堕闍，刚才你和游方者摩犍提，是否曾就这个草垫进行过一番对话？”
听闻此言，婆罗堕闍婆罗门既震惊又激动，汗毛都竖了起来，他对世尊说：“我们正想把这件事禀告给乔达摩尊者，没想到尊者已经把我们没说的话都说出来了。”
正在世尊与婆罗堕闍姓婆罗门的对话还未结束时，游方者摩犍提也散步漫游来到了婆罗堕闍姓婆罗门的圣火堂，走近世尊。他与世尊互相问候，说了些友善的客套话后，也坐在一旁。[208]
2. 关于感官享乐的对话
Section titled “2. 关于感官享乐的对话”世尊对坐在一旁的游方者摩犍提说：“摩犍提，眼睛以色为乐园，喜爱色，沉醉于色。如来对它加以调伏、守护、保护、防护，并且为了防护它而说法。摩犍提，你是不是因为这个原因而说：‘沙门乔达摩是增长的破坏者’？”[209]
摩犍提回答说：“乔达摩尊者，我的确是因为这个原因而说：‘沙门乔达摩是增长的破坏者。’为什么呢？因为我们的经书就是这么判定的。”
“摩犍提，耳朵以声音为乐园……鼻子以气味为乐园……舌头以味道为乐园，喜爱味道，沉醉于味道。如来对它加以调伏、守护、保护、防护，并且为了防护它而说法。摩犍提，你是不是因为这个原因而说：‘沙门乔达摩是增长的破坏者’？”
“乔达摩尊者，我的确是因为这个原因而说：‘沙门乔达摩是增长的破坏者。’为什么呢？因为我们的经书就是这么判定的。”
“摩犍提，身体以触为乐园……意以法为乐园，喜爱法，沉醉于法。如来对它加以调伏、守护、保护、防护，并且为了防护它而说法。摩犍提，你是不是因为这个原因而说：‘沙门乔达摩是增长的破坏者’？”
“乔达摩尊者，我的确是因为这个原因而说：‘沙门乔达摩是增长的破坏者。’为什么呢？因为我们的经书就是这么判定的。”[209]
“摩犍提，你认为如何？假设这里有个人，过去曾经沉迷于那些由眼所识别的、合意的、喜爱的、悦意的、可爱的、与欲望相连、能引染着的美好色尘。后来，他如实了知了色的集起、灭去、甜头、过患及出离，从而舍断了对色的渴爱，消除了对色的热恼，内心寂静地安住，不再有渴求。摩犍提，对于这样的人，你有什么可说的呢？”[210]
“乔达摩尊者，没什么可说的。”
“摩犍提，你认为如何？假设这里有个人，过去曾经沉迷于那些由耳所识别的声音……由鼻所识别的气味……由舌所识别的味道……由身所识别的、合意的、喜爱的、悦意的、可爱的、与欲望相连、能引染着的美好触尘。后来，他如实了知了触的集起、灭去、甜头、过患及出离，从而舍断了对触的渴爱，消除了对触的热恼，内心寂静地安住，不再有渴求。摩犍提，对于这样的人，你有什么可说的呢？”
“乔达摩尊者，没什么可说的。”[210]
3. 超越世俗之乐的境界
Section titled “3. 超越世俗之乐的境界”“摩犍提，我过去在家时，也曾圆满、具足地享受五种感官欲乐。即：由眼所识别的，那些合意的、喜爱的、悦意的、可爱的、与欲望相连、能引染着的美好色尘；由耳所识别的声音……由鼻所识别的气味……由舌所识别的味道……由身所识别的，那些合意的、喜爱的、悦意的、可爱的、与欲望相连、能引染着的美好触尘。[211]
摩犍提，那时我有三座宫殿：一座用于雨季，一座用于冬季，一座用于夏季。在雨季的四个月里，我在雨季宫殿中，由纯女子的乐队伴奏娱乐，从未走下宫殿。
后来，我如实了知了欲乐的集起、灭去、甜头、过患及出离，从而舍断了对欲乐的渴爱，消除了对欲乐的热恼，内心寂静地安住，不再有渴求。当我看到其他众生，对欲乐还没离贪，被欲乐的渴爱所吞噬，被欲乐的热恼所燃烧，不断追求欲乐时，我不会羡慕他们，对此也不感到欣喜。这是为什么呢？摩犍提，因为有一种喜乐，它超越了所有的感官欲乐，超越了所有的不善法，甚至超越了天界的快乐。安住于那种喜乐中，我不会去羡慕那低劣的欲乐，对此也不感到欣喜。[211]
摩犍提，譬如有一位富有的居士或居士子，财富丰饶，受用广大，圆满、具足地享受着五种感官欲乐。即：由眼所识别的色尘……乃至……由身所识别的触尘，都是合意的、喜爱的、悦意的、可爱的、与欲望相连、能引染着的。[P:212] 他因为身、语、意都奉行善行，所以在身体败坏、死亡之后，投生到善趣、天界，与三十三天的天人们共住。在那里，他在欢喜园中，被天女众围绕，圆满、具足地享受着天界的五种感官欲乐。
这时，他看到一位人间的居士或居士子，正在圆满、具足地享受人间的五种感官欲乐。
摩犍提，你认为如何？那位在欢喜园中，被天女众围绕，享受着天界五种感官欲乐的天子，会去羡慕那位人间居士或居士子所享有的五种欲乐吗？他会想要回到人间来享受这些欲乐吗？”
“不会的，乔达摩尊者。为什么呢？因为，乔达摩尊者，与人间的欲乐相比，天界的欲乐更为殊胜、更为美妙。”
“摩犍提，正是如此。我过去在家时，也曾圆满、具足地享受五种感官欲乐……（重复前文）……后来，我如实了知了欲乐的集起、灭去、甜头、过患及出离，从而舍断了对欲乐的渴爱，消除了对欲乐的热恼，内心寂静地安住，不再有渴求。当我看到其他众生，对欲乐还没离贪，被欲乐的渴爱所吞噬，被欲乐的热恼所燃烧，不断追求欲乐时，我不会羡慕他们，对此也不感到欣喜。这是为什么呢？摩犍提，因为有一种喜乐，它超越了所有的感官欲乐，超越了所有的不善法，甚至超越了天界的快乐。安住于那种喜乐中，我不会去羡慕那低劣的欲乐，对此也不感到欣喜。[212]
4. 癞病患者的譬喻
Section titled “4. 癞病患者的譬喻”“摩犍提，譬如有一个癞病患者，他肢体生疮、腐烂，被虫子啃噬。他用指甲搔抓伤口，还在火坑边烤身体（来缓解痛苦）。[P:213] 他的朋友、同事和亲属为他请来了一位外科医生。这位医生为他配制药物治疗，他用药后，癞病痊愈了，变得健康、安乐、自主、自在，想去哪里就去哪里。这时，他看到另一个癞病患者，肢体生疮、腐烂，被虫子啃噬，用指甲搔抓伤口，还在火坑边烤身体。
摩犍提，你认为如何？那个痊愈的人，会羡慕这个癞病患者在火坑边烤火，或者羡慕他所接受的‘治疗’（指搔抓等行为）吗？”
“不会的，乔达摩尊者。为什么呢？因为，乔达摩尊者，有病的时候才需要治疗，没有病就不需要治疗了。”
“摩犍提，正是如此。我过去在家时……（重复前文）……安住于那种喜乐中，我不会去羡慕那低劣的欲乐，对此也不感到欣喜。[213]
“摩犍提，譬如有一个癞病患者，肢体生疮、腐烂，被虫子啃噬，用指甲搔抓伤口，在火坑边烤身体。他的朋友、同事和亲属为他请来了一位外科医生，医生为他治疗，他用药后，癞病痊愈了，变得健康、安乐、自主、自在，想去哪里就去哪里。这时，有两个强壮的人，分别抓住他的一只胳膊，要把他拖向火坑。[214]
摩犍提，你认为如何？那个人会不会拼命扭动身体来抗拒呢？”
“会的，乔达摩尊者。为什么呢？因为，乔达摩尊者，那火的触感是痛苦的，是极度灼热、极度热恼的。”
“摩犍提，你认为如何？那火是现在才变得痛苦、极度灼热、极度热恼，还是以前也是如此呢？”
“乔达摩尊者，那火现在是痛苦的、极度灼热、极度热恼的，以前也是如此。只是，乔达摩尊者，那个癞病患者，因为肢体生疮、腐烂，被虫子啃噬，用指甲搔抓伤口，感官已经败坏，所以对那痛苦的火触产生了‘这是快乐’的颠倒认知。”
“摩犍提，正是如此！在过去，欲乐的触感就是痛苦的、极度灼热、极度热恼的；在未来，欲乐的触感也将是痛苦的、极度灼热、极度热恼的；在现在，欲乐的触感也是痛苦的、极度灼热、极度热恼的。摩犍提，然而那些对欲乐没有离贪的众生，被欲乐的渴爱所吞噬，被欲乐的热恼所燃烧，感官已经败坏，所以对那痛苦的欲乐之触产生了‘这是快乐’的颠倒认知。[P-214]
摩犍提，譬如一个癞病患者，肢体生疮、腐烂，被虫子啃噬，用指甲搔抓伤口，在火坑边烤身体。[P:215] 摩犍提，当那个癞病患者越是这样做，他的伤口就会变得越不洁净、越恶臭、越腐烂。但因为搔抓伤口能缓解痒感，所以他会感到一丝丝的满足和快感。
摩犍提，正是如此，那些对欲乐没有离贪的众生，被欲乐的渴爱所吞噬，被欲乐的热恼所燃烧，不断地追求欲乐。摩犍提，他们越是这样做，他们的欲爱就越增长，他们被欲乐的热恼燃烧得越厉害。但因为能缘于五种感官欲乐，他们也能感到一丝丝的满足和快感。
摩犍提，你认为如何？你可曾见过或听过，有哪位国王或大臣，圆满、具足地享受着五种感官欲乐，却不舍断欲爱，不排除欲热恼，能以无渴求、内心寂静的状态安住过、或正在安住、或将要安住吗？”
“没有，乔达摩尊者。”
“说得好，摩犍提！我也从未见过或听过有哪位国王或大臣……能够那样安住。然而，摩犍提，凡是那些过去、现在或未来，能够以无渴求、内心寂静的状态安住的沙门或婆罗门，他们都是因为如实了知了欲乐的集起、灭去、甜头、过患及出离，舍断了欲爱，排除了欲热恼，才能以无渴求、内心寂静的状态安住的。”
于是，世尊在那时说出这句自说颂：
“无病是最高的利益，涅槃是至高的安乐； 八正道是导向安稳、趋向不死的圣道。”[215]
5. “无病”与“涅槃”的真义
Section titled “5. “无病”与“涅槃”的真义”听闻此言，游方者摩犍提对世尊说：“真是稀有，乔达摩尊者！真是未曾有过，乔达摩尊者！乔达摩尊者这话说得太好了：‘无病是最高的利益，涅槃是至高的安乐。’乔达摩尊者，我也听过往昔的游方者老师和老师的老师们说过：‘无病是最高的利益，涅槃是至高的安乐。’乔达摩尊者，这和您说的完全一致。”[216]
世尊问：“摩犍提，你既然也听过往昔的游方者老师和老师的老师们说过：‘无病是最高的利益，涅槃是至高的安乐’，那么，什么是那个‘无病’？什么是那个‘涅槃’呢？”
听闻此言，游方者摩犍提用手抚摸着自己的身体，说：“乔达摩尊者，这个（我的身体）就是‘无病’，这个就是‘涅槃’。因为，乔达摩尊者，我现在就健康安乐，没有任何事情让我苦恼。”[216]
“摩犍提，譬如有一个天生失明的人，他看不见黑色、白色、蓝色、黄色、红色、深红色，也分不清平坦和凹凸，看不见星辰和日月。[P:217] 他听一个有视力的人说：‘啊，这件白色的衣服真是精致、美丽、无垢、清净啊！’于是他就到处去寻找白色的衣服。有个人想欺骗他，就拿一件沾满油污的粗麻衣对他说：‘喂！朋友，这就是你想要的，那件精致、美丽、无垢、清净的白色衣服。’
那个盲人接过了衣服，穿在身上，然后心满意足地赞叹道：‘啊，这件白色的衣服真是精致、美丽、无垢、清净啊！’
摩犍提，你认为如何？那个天生失明的人，是自己知道、自己看见那件沾满油污的粗麻衣才接受并赞叹的呢，还是因为相信了那个有视力的人的话呢？”
“乔达摩尊者，那个天生失明的人是因为不知道、看不见，才接受了那件沾满油污的粗麻衣，并且穿上后心满意足地赞叹……他是因为相信了那个（假装）有视力的人的话。”
“摩犍提，正是如此。其他教派的游方者们，他们盲目无眼，不知道什么是‘无病’，看不见什么是‘涅槃’，却也说着这样的偈子：‘无病是最高的利益，涅槃是至高的安乐。’摩犍提，这个偈子本是由往昔的阿罗汉、正等正觉者所说：
‘无病是最高的利益，涅槃是至高的安乐； 八正道是导向安稳、趋向不死的圣道。’
而现在，这个偈子逐渐流传，成了凡夫口中的话。[P:218] 摩犍提，这个身体，本质上是疾病之源、肿瘤之源、利箭之源、祸患之源、病痛之源。而你却指着这个由疾病、肿瘤、利箭、祸患、病痛构成的身体说：‘乔达摩尊者，这就是无病，这就是涅槃。’摩犍提，这是因为你没有那种圣者之眼。如果你有圣者之眼，就能了知什么是‘无病’，就能看见什么是‘涅槃’。”
游方者说：“我对乔达摩尊者有如此的净信！愿乔达摩尊者能为我说法，使我能够了知‘无病’，看见‘涅槃’。”[218]
“摩犍提，譬如有一个天生失明的人……（重复前文）……他的朋友、同事和亲属为他请来了一位外科医生。这位医生为他用药治疗，但并没能让他的眼睛恢复视力，没能让他的眼睛变得清澈。摩犍提，你认为如何？那位医生是不是只能白费一番辛劳和困顿呢？”[219]
“是的，乔达摩尊者。”
“摩犍提，正是如此。如果我现在为你说法，告诉你‘这就是无病，这就是涅槃’，而你却不能了知‘无病’，不能看见‘涅槃’，那对我就将是一种辛劳，一种疲惫。”
游方者说：“我对乔达摩尊者有如此的净信！愿乔达摩尊者能为我说法，使我能够了知‘无病’，看见‘涅槃’。”[219]
“摩犍提，譬如有一个天生失明的人……（重复前文）……他被别人用沾满油污的粗麻衣欺骗，说那是洁净的白衣，他接受并穿上了它。[P:220] 他的朋友、同事和亲属为他请来了一位高明的外科医生。那位医生为他使用了各种药物治疗，包括催吐剂、泻药、眼药、药油涂抹和鼻腔灌洗。经过治疗，他的眼睛终于重获光明，变得清澈。
当他的眼睛能够看见的那一刻，他对于那件沾满油污的粗麻衣的喜爱和贪着就会立即消失。他会把那个骗他的人看作仇敌，甚至觉得应该夺走他的性命，心里想：‘天啊！我竟然被这个人用这件肮脏的油布欺骗、蒙蔽、诓骗了这么久！他还对我说这是你想要的洁净白衣！’
摩犍提，正是如此！如果我为你说法，告诉你‘这就是无病，这就是涅槃’，你将会了知‘无病’，看见‘涅槃’。在你生起智慧之眼的同时，你对于五取蕴的喜爱和贪着也将会被舍断。你甚至会这样想：‘天啊！我竟然长久以来被这个心所欺骗、蒙蔽、诓骗了！’我过去执取色，执取受，执取想，执取行，执取识。因为我的执取为缘，而有了‘有’；因为‘有’为缘，而有了‘生’；因为‘生’为缘，而有了老、死、愁、悲、苦、忧、恼。就这样，整个苦蕴集起了。”
游方者说：“我对乔达摩尊者有如此的净信！愿乔达摩尊者能为我说法，使我能从这个座位上站起来时，已经不再是一个盲人（而是具有智慧之眼的人）。”[220]
6. 走向光明之道
Section titled “6. 走向光明之道”“那么，摩犍提，你应该亲近善友。摩犍提，当你亲近善友时，你就会听闻正法；摩犍提，当你听闻正法时，你就会如法地实践；摩犍提，当你如法地实践时，你就会亲自了知、亲自看见：‘这些是疾病、肿瘤、利箭；在这里，疾病、肿瘤、利箭被无余地灭尽了。’[P:221] 由于我的执取灭尽，所以‘有’灭尽；由于‘有’灭尽，所以‘生’灭尽；由于‘生’灭尽，所以老、死、愁、悲、苦、忧、恼也灭尽。就这样，整个苦蕴都灭尽了。”[221]
听闻此言，游方者摩犍提对世尊说：“太好了，乔达摩尊者！太好了，乔达摩尊者！正如扶起倒下的人，揭开被覆盖的事物，为迷路者指明道路，在黑暗中举起油灯，让有眼睛的人能看见形色一样，乔达摩尊者用种种善巧方便开示了正法。我皈依乔达摩尊者，皈依法，皈依比丘僧团。愿我能在乔达摩尊者座下出家，受具足戒。”[222]
世尊说：“摩犍提，任何曾是外道修行者，想在我的法与律中出家、受具足戒，他必须先经过四个月的观察期。四个月后，如果比丘们对他感到满意，才会为他授与出家戒和具足戒，使他成为比丘。不过，对于个人根性的差异，我是了解的。”
摩犍提说：“世尊，如果曾是外道修行者，想在您的法与律中出家、受具足戒，必须先经过四个月的观察期，之后比丘们满意了才为他授戒；那么我愿意经过四年的观察期，四年后，只要比丘们对我满意，请为我授与出家戒和具足戒，使我成为比丘。”
于是，游方者摩犍提在世尊座下得以出家，受了具足戒。受戒后不久，尊者摩犍提独自一人，远离尘嚣，精进、热忱、决意地安住。不久之后，他就证得了善男子出家所追求的最高目标——梵行的终极，就在现世中，通过自己的无上智慧作证、体悟并安住于此。他了知：“此生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”
尊者摩犍提，成为了阿罗汉中的一员。[222]