跳转到内容

MN 72 婆蹉火喻经 (Aggivacchasutta)

MN 72, 187-192 MN72,187-192 MN-72

本经中,佛陀通过著名的“火的譬喻”,向游方者婆蹉解释了为何他不对“如来死后是否存在”等形而上学问题作出解答,并阐明了涅槃是超越存在与非存在概念的终极实相。

Majjhima Nikāya Paribbājakavagga

MN 72 婆蹉火喻经 (Aggivacchasutta)

我是这样听闻的:有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,游方者婆蹉前来拜见世尊。见面后,他与世尊互相问候,交换了友好的言辞,然后在一旁坐下。坐下后,游方者婆蹉对世尊说:[187]

“尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘世界是永恒的,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘世界是永恒的,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“那么,尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘世界是非永恒的,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘世界是非永恒的,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘世界是有边际的,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘世界是有边际的,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“那么,尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘世界是无边际的,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘世界是无边际的,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘生命与身体是同一回事,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘生命与身体是同一回事,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“那么,尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘生命与身体是两回事,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘生命与身体是两回事,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘如来死后依然存在,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘如来死后依然存在,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“那么,尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘如来死后就不存在了,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘如来死后就不存在了,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘如来死后既存在又不存在,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘如来死后既存在又不存在,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“那么,尊者乔达摩,您是否持有这样的见解:‘如来死后既非存在又非不存在,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’?” “婆蹉,我并不持有‘如来死后既非存在又非不存在,只有这个才是真理,其余的都是虚妄的’这种见解。”

“尊者乔达摩,当我问您是否持有‘世界是永恒的……’这种见解时,您回答说不。当我问您是否持有‘世界是非永恒的……’乃至‘如来死后既非存在又非不存在……’这些见解时,您都回答说不。[188]

“尊者乔达摩,您是看到了什么样的过患,才完全不采纳所有这些见解的呢?”

世尊说:“婆蹉,‘世界是永恒的’这种观点,是一种见的谬误、见的丛林、见的荒野、见的扭曲、见的动摇、见的束缚。它伴随着苦、烦恼、忧愁和热恼,不能导向厌离、离欲、寂灭、寂静、神通、正觉和涅槃。[189]

婆蹉,‘世界是非永恒的’……乃至‘世界是有边际的’……‘世界是无边际的’……‘生命与身体是同一回事’……‘生命与身体是两回事’……‘如来死后依然存在’……‘如来死后就不存在了’……‘如来死后既存在又不存在’……乃至‘如来死后既非存在又非不存在’这种观点,同样是一种见的谬误、见的丛林、见的荒野、见的扭曲、见的动摇、见的束缚。它伴随着苦、烦恼、忧愁和热恼,不能导向厌离、离欲、寂灭、寂静、神通、正觉和涅槃。

婆蹉,正是因为我看到了这些过患,所以才完全不采纳所有这些见解。”

“那么,尊者乔达摩,您有任何自己的见解吗?” “婆蹉,‘见解’这个词,如来已经舍弃了。婆蹉,如来所见的是:‘这就是色,这就是色的集起,这就是色的寂灭;这就是受,这就是受的集起,这就是受的寂灭;这就是想,这就是想的集起,这就是想的寂灭;这就是行,这就是行的集起,这就是行的寂灭;这就是识,这就是识的集起,这就是识的寂灭。’因此,我说,如来通过对一切臆想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠的灭尽、离欲、寂灭、舍弃,无所执取而解脱。”

婆蹉问:“尊者乔达摩,这样一位心解脱的比丘,死后会投生到哪里去呢?”[P:190] “婆蹉,‘投生’这个词不适用。”

“那么,尊者乔达摩,他是不投生吗?” “婆蹉,‘不投生’这个词也不适用。”

“那么,尊者乔达摩,他是既投生又不投生吗?” “婆蹉,‘既投生又不投生’这个词同样不适用。”

“那么,尊者乔达摩,他是既非投生又非不投生吗?” “婆蹉,‘既非投生又非不投生’这个词还是不适用。”

婆蹉说:“尊者乔达摩,我彻底糊涂了,完全陷入了迷惘。之前和您交谈时我所产生的一点点信心,现在也消失了。”

世尊说:“婆蹉,你当然会感到困惑和迷惘。因为这个法义甚深,难见难解,寂静殊胜,超越逻辑思辨的范畴,唯有智者才能了知。对于你这样持不同见解、不同信仰、不同喜好,在其他体系下修行的人来说,是很难理解的。”

“那么,婆蹉,我现在反过来问你,请你按照自己的想法回答。婆蹉,你怎么认为?如果你面前有一堆火在燃烧,你能知道‘我面前的这堆火在燃烧’吗?”[P:191] “是的,尊者乔达摩,如果我面前有火在燃烧,我能知道‘我面前的这堆火在燃烧’。”

“婆蹉,如果有人问你:‘你面前燃烧的这堆火,是依赖什么条件才燃烧的呢?’被这样问时,你会如何回答?” “尊者乔达摩,如果被这样问,我会回答:‘我面前燃烧的这堆火,是依赖草和木柴这些燃料才燃烧的。’”

“婆蹉,如果你面前的这堆火熄灭了,你能知道‘我面前的这堆火熄灭了’吗?” “是的,尊者乔达摩,如果我面前的火熄灭了,我能知道‘我面前的这堆火熄灭了’。”

“婆蹉,如果这时有人问你:‘你面前这堆熄灭了的火,它从这里去了哪个方向?是东方、南方、西方还是北方呢?’被这样问时,你会如何回答?” “尊者乔达摩,这个问题不适用。因为那堆火是依赖草和木柴等燃料而燃烧的,当燃料耗尽,又没有添加新的燃料时,它就因无所依靠而熄灭了,我们只能称它为‘熄灭’。”

“完全正确,婆蹉!同样地,任何用来描述或定义如来的‘色’(物质身体),都已经被如来舍断,从根拔除,如同被砍头的棕榈树,已不复存在,未来也不会再生起。婆蹉,如来已从‘色’这个名称中解脱出来,他甚深、不可测量、难以穷尽,就像大海一样。所以,说他‘投生’不适用,说他‘不投生’不适用,说他‘既投生又不投生’不适用,说他‘既非投生又非不投生’也不适用。[192]

任何用来描述或定义如来的‘受’(感受)……已经被如来舍断……他甚深、不可测量……所以……不适用。

任何用来描述或定义如来的‘想’(认知)……已经被如来舍断……他甚深、不可测量……所以……不适用。

任何用来描述或定义如来的‘行’(意志造作)……已经被如来舍断……他甚深、不可测量……所以……不适用。

任何用来描述或定义如来的‘识’(意识),都已经被如来舍断,从根拔除,如同被砍头的棕榈树,已不复存在,未来也不会再生起。婆蹉,如来已从‘识’这个名称中解脱出来,他甚深、不可测量、难以穷尽,就像大海一样。所以,说他‘投生’不适用,说他‘不投生’不适用,说他‘既投生又不投生’不适用,说他‘既非投生又非不投生’也不适用。”

听完这番话,游方者婆蹉对世尊说:“尊者乔达摩!这就像村镇附近有一棵高大的娑罗树,随着时间的推移,它的枝叶会凋落,树皮会剥落,软木会腐朽,最后只剩下坚实的心材屹立不倒。同样地,尊者乔达摩的教导,也剥离了那些无关紧要的枝叶、树皮和软木,只留下纯粹而坚实的核心法义。

太殊胜了,尊者乔达摩!太殊胜了!尊者乔达摩!这就像扶正了颠倒的事物,揭示了被隐藏的真理,为迷路的人指明了方向,在黑暗中点亮了明灯,让有眼睛的人能够看见。尊者乔达摩以种种善巧方便开示了正法。从今天起,我皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。愿尊者乔达摩接受我为优婆塞,从今以后,终生皈依!”