1. 茶帝比丘的邪见
Section titled “1. 茶帝比丘的邪见”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。[396]
那时，有位渔夫之子，名叫茶帝的比丘，生起了这样一种恶见：“我理解世尊所说的法是：正是这个‘识’在流转、在轮回，它本身是恒常不变的。”
许多比丘听说了这件事：“听说那个渔夫之子茶帝比丘，生起了这样的恶见：‘我理解世尊所说的法是：正是这个‘识’在流转、在轮回，它本身是恒常不变的。’”
于是，那些比丘们来到茶帝比丘的住处，对他说：“贤友茶帝，你真的生起了这样的恶见吗——‘我理解世尊所说的法是：正是这个‘识’在流转、在轮回，它本身是恒常不变的’？”
茶帝回答说：“诸位贤友，我确实是这样理解世尊所说的法的：正是这个‘识’在流转、在轮回，它本身是恒常不变的。”
于是，那些比丘为了让茶帝比丘放弃这个恶见，便与他反复诘问、探究和讨论：“贤友茶帝，不要这样说，不要诽谤世尊！诽谤世尊是不对的，世尊绝不会这样说。贤友茶帝，世尊曾用种种方式开示，‘识’是缘起的，离开了因缘，‘识’就不可能产生！”
然而，尽管受到比丘们如此的诘问、探究和讨论，渔夫之子茶帝比丘仍然顽固地坚持他的恶见，坚称：“诸位贤友，我确实是这样理解世尊所说的法的：正是这个‘识’在流转、在轮回，它本身是恒常不变的。”
2. 佛陀的质问与纠正
Section titled “2. 佛陀的质问与纠正”因为那些比丘无法使渔夫之子茶帝比丘放弃那个邪见，于是他们便前往世尊的住所。抵达后，他们顶礼世尊，然后坐在一旁。[397]
坐定后，那些比丘对世尊说：“世尊，有位名叫茶帝的渔夫之子比丘，生起了这样的恶见：‘我理解世尊所说的法是：正是这个‘识’在流转、在轮回，它本身是恒常不变的。’世尊，我们听说后，就去问他是否属实。他承认了。为了让他放弃这个恶见，我们与他反复讨论，告诉他：‘贤友茶帝，不要这样说，不要诽谤世尊……世尊曾用种种方式开示，识是缘起的，离开了因缘，识就不可能产生！’但世尊，即便如此，他仍然固执己见。因为我们无法说服他，所以特来向世尊禀报此事。”
那时，世尊对另一位比丘说：“来，比丘，你用我的名义去告诉渔夫之子茶帝比丘：‘贤友茶帝，导师在召唤你。’”[398]
“是的，世尊。”那位比丘应诺后，便前往茶帝比丘的住处，对他说：“贤友茶帝，导师在召唤你。”
“好的，贤友。”茶帝比丘回答后，便来到世尊的住所。抵达后，他顶礼世尊，然后坐在一旁。
等茶帝比丘坐定后，世尊问他：“茶帝，你真的生起了这样的恶见吗——‘我理解世尊所说的法是：正是这个‘识’在流转、在轮回，它本身是恒常不变的’？”
茶帝回答：“世尊，我确实是这样理解世尊所说的法的：正是这个‘识’在流转、在轮回，它本身是恒常不变的。”
世尊问：“茶帝，你说的那个‘识’是什么？”
茶帝说：“世尊，就是那个能说、能感受，在各处承受善业、恶业果报的东西。”
世尊说：“愚痴的人啊！你从哪里听说我这样说过法？愚痴的人，我难道不是用种种方式开示，‘识’是缘起的，离开了因缘，‘识’就不可能产生吗？然而，愚痴的人，你却因自己的错误理解而诽谤我们，伤害了自己，并种下了许多不善的业。愚痴的人，这将在长夜中给你带来伤害与痛苦。”
然后，世尊转向众比丘问道：“比丘们，你们怎么看？这位渔夫之子茶帝比丘，难道能为这正法与戒律增添丝毫的热忱吗？”[399]
众比丘回答：“怎么可能呢，世尊？绝不可能，世尊！”
听到这话，渔夫之子茶帝比丘沉默不语，感到羞愧，垂头丧气，沮丧地坐着，一言不发。
世尊见到茶帝比丘沉默羞愧的样子，便对他说：“愚痴的人啊，你将因自己的恶见而自食其果。现在我要问在座的比丘们。”
于是，世尊问众比丘：“比丘们，你们是否也像这位渔夫之子茶帝比丘一样，因为自己的错误理解而诽谤我们，伤害了自己，并种下了许多不善的业，认为我曾说过那样的法吗？”
众比丘回答：“绝没有，世尊！世尊您曾用种种方式向我们开示，‘识’是缘起的，离开了因缘，‘识’就不可能产生！”
世尊说：“善哉！比丘们！善哉！你们确实正确地理解了我所说的法。比丘们，我确实用种种方式向你们开示，‘识’是缘起的，离开了因缘，‘识’就不可能产生！然而，这位茶帝比丘却因自己的错误理解而诽谤我们，伤害了自己，并种下了许多不善的业。这将在长夜中给那个愚痴的人带来伤害与痛苦。”
3. 识的缘起性：薪火之喻
Section titled “3. 识的缘起性：薪火之喻”“比丘们，‘识’是依赖于什么因缘而生起，它就被称作那样的‘识’。[400]
- 依赖于眼和色而生起的识，就称为‘眼识’。
- 依赖于耳和声而生起的识，就称为‘耳识’。
- 依赖于鼻和香而生起的识，就称为‘鼻识’。
- 依赖于舌和味而生起的识，就称为‘舌识’。
- 依赖于身和触而生起的识，就称为‘身识’。
- 依赖于意和法而生起的识，就称为‘意识’。
“比丘们，这就好像火依赖于什么燃料而燃烧，它就被称作那样的火。
- 依赖于薪柴而燃烧的火，就称为‘薪火’。
- 依赖于木片而燃烧的火，就称为‘木片火’。
- 依赖于草而燃烧的火，就称为‘草火’。
- 依赖于牛粪而燃烧的火，就称为‘牛粪火’。
- 依赖于谷壳而燃烧的火，就称为‘谷壳火’。
- 依赖于垃圾而燃烧的火，就称为‘垃圾火’。
“比丘们，正是这样，‘识’是依赖于什么因缘而生起，它就被称作那样的‘识’。依赖于眼和色而生起的识，就称为‘眼识’；……依赖于意和法而生起的识，就称为‘意识’。”
“比丘们，你们是否见到‘这是已生起的’？”
“是的，世尊。”
“比丘们，你们是否见到‘这是由食而存在的’？”
“是的，世尊。”
“比丘们，你们是否见到‘当那食灭尽时，已生起之物也会随之灭去’？”
“是的，世尊。”[401]
“比丘们，当对‘这是已生起的吗？’心存犹豫时，疑惑是否会生起？”
“是的，世尊。”
“当对‘这是由食而存在的吗？’心存犹豫时，疑惑是否会生起？”
“是的，世尊。”
“当对‘当那食灭尽时，已生起之物也会随之灭去吗？’心存犹豫时，疑惑是否会生起？”
“是的，世尊。”
“比丘们，当以如实的智慧，见到‘这是已生起的’，那疑惑是否被舍弃了？”
“是的，世尊。”
“比丘们，当以如实的智慧，见到‘这是由食而存在的’，那疑惑是否被舍弃了？”
“是的，世尊。”
“比丘们，当以如实的智慧，见到‘当那食灭尽时，已生起之物也会随之灭去’，那疑惑是否被舍弃了？”
“是的，世尊。”
“比丘们，对于‘这是已生起的’，你们于此是否已无疑惑？”
“是的，世尊。”
“对于‘这是由食而存在的’，你们于此是否已无疑惑？”
“是的，世尊。”
“对于‘当那食灭尽时，已生起之物也会随之灭去’，你们于此是否已无疑惑？”
“是的，世尊。”
“比丘们，这是否已由如实的智慧善见了？”
“是的，世尊。”
（后续两问与回答同上）
“比丘们，如果你们执着于这个如此清净、如此明晰的见解，珍爱它，守护它，将它视为‘我’或‘我的’，那你们还能理解我所说的‘法如木筏，是用来渡河的，而不是用来抓取的’这个教导吗？”
“不能，世尊。”
“比丘们，如果你们对于这个如此清净、如此明晰的见解，不执着，不珍爱，不守护，不将它视为‘我’或‘我的’，那你们是否就能理解我所说的‘法如木筏，是用来渡河的，而不是用来抓取的’这个教导了？”
“是的，世尊。”
4. 缘起法的详细阐述
Section titled “4. 缘起法的详细阐述”“比丘们，有四种食，用以维持已生存有情的生命，或用以资助将要求生的有情。是哪四种呢？[402]
第一是或粗或细的抟食，第二是触食，第三是意思食，第四是识食。
“比丘们，这四种食以什么为因缘？以什么为集起？以什么为生起？以什么为根源？
这四种食以‘渴爱’为因缘，以‘渴爱’为集起，以‘渴爱’为生起，以‘渴爱’为根源。
“比丘们，这‘渴爱’又以什么为因缘、集起、生起、根源？
‘渴爱’以‘受’（感受）为因缘、集起、生起、根源。
“比丘们，这‘受’又以什么为因缘、集起、生起、根源？
‘受’以‘触’（接触）为因缘、集起、生起、根源。
“比丘们，这‘触’又以什么为因缘、集起、生起、根源？
‘触’以‘六处’为因缘、集起、生起、根源。
“比丘们，这‘六处’又以什么为因缘、集起、生起、根源？
‘六处’以‘名色’（身心）为因缘、集起、生起、根源。
“比丘们，这‘名色’又以什么为因缘、集起、生起、根源？
‘名色’以‘识’为因缘、集起、生起、根源。
“比丘们，这‘识’又以什么为因缘、集起、生起、根源？
‘识’以‘行’（意志活动）为因缘、集起、生起、根源。
“比丘们，这‘行’又以什么为因缘、集起、生起、根源？
‘行’以‘无明’为因缘、集起、生起、根源。
“所以，比丘们，
- 缘‘无明’而有‘行’；
- 缘‘行’而有‘识’；
- 缘‘识’而有‘名色’；
- 缘‘名色’而有‘六处’；
- 缘‘六处’而有‘触’；
- 缘‘触’而有‘受’；
- 缘‘受’而有‘渴爱’；
- 缘‘渴爱’而有‘执取’；
- 缘‘执取’而有‘有’（存在）；
- 缘‘有’而有‘生’；
- 缘‘生’而有‘老、死、愁、悲、苦、忧、恼’。 如此，这整个苦蕴便集起了。”
（接下来，世尊逐一地、以问答的形式，与比丘们确认了从“缘生而有老死”一直到“缘无明而有行”这十二缘起链条的每一个环节。）[403]
“善哉！比丘们！你们是这样说的，我也是这样说的：‘此有故彼有，此生故彼生。’即是：缘无明而有行……缘生而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如此，这整个苦蕴便集起了。[404]
“然而，当无明被无余、无欲地灭尽时，‘行’便灭尽；当行灭尽时，‘识’便灭尽；当识灭尽时，‘名色’便灭尽；当名色灭尽时，‘六处’便灭尽；当六处灭尽时，‘触’便灭尽；当触灭尽时，‘受’便灭尽；当受灭尽时，‘渴爱’便灭尽；当渴爱灭尽时，‘执取’便灭尽；当执取灭尽时，‘有’便灭尽；当有灭尽时，‘生’便灭尽；当生灭尽时，‘老、死、愁、悲、苦、忧、恼’便灭尽。如此，这整个苦蕴便熄灭了。”
（接着，世尊再次以问答形式，与比丘们确认了从“生灭故老死灭”一直到“无明灭故行灭”这十二缘起还灭链条的每一个环节。）[405]
“善哉！比丘们！你们是这样说的，我也是这样说的：‘此无故彼无，此灭故彼灭。’即是：无明灭故行灭……生灭故老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此，这整个苦蕴便熄灭了。”[406]
“比丘们，当你们如此了知、如此见到之后，还会去追忆过去，思考：‘我过去存在吗？不存在吗？我过去是什么？是怎样的？我过去曾是谁，后来又变成了谁？’吗？”
“不会，世尊。”[407]
“比丘们，当你们如此了知、如此见到之后，还会去推测未来，思考：‘我未来会存在吗？不存在吗？我未来会是什么？会是怎样？我未来将是谁，之后又会变成谁？’吗？”
“不会，世尊。”
“比丘们，当你们如此了知、如此见到之后，现在还会对内在的‘自我’感到疑惑，思考：‘我存在吗？不存在吗？我是什么？是怎样的？这个有情从何而来，又将往何处去？’吗？”
“不会，世尊。”
“比丘们，当你们如此了知、如此见到之后，还会因为‘导师是我们的权威，出于对导师的尊重我们才这样说’而说吗？”
“不会，世尊。”
“比丘们，当你们如此了知、如此见到之后，还会说‘某位沙门这样说，其他沙门也这样说，但我们不这么说’吗？”
“不会，世尊。”
“比丘们，当你们如此了知、如此见到之后，还会去寻找其他的导师吗？”
“不会，世尊。”
“比丘们，当你们如此了知、如此见到之后，还会把世间沙门、婆罗门的各种仪式、庆典看作是究竟的真理而回归于它们吗？”
“不会，世尊。”
“比丘们，那么，你们所说的，不正是你们自己所了知、自己所亲见、自己所通达的吗？”
“是的，世尊。”
“善哉！比丘们！我所引导你们的，正是这‘当下可见、超越时间、欢迎来看、导向解脱、智者各自证知’的法。我所说的‘法是当下可见、超越时间……唯智者所亲证’，正是基于此而说。”
5. 从入胎到轮回：缘起的生命全程
Section titled “5. 从入胎到轮回：缘起的生命全程”“比丘们，有三件事和合，才会有生命的入胎。[408]
在此，若有父母交合，但母亲未到排卵期，且没有‘乾闼婆’（寻求投生的心识）现前，那么就不会入胎。
在此，若有父母交合，母亲也到了排卵期，但没有‘乾闼婆’现前，那么也不会入胎。 比丘们，只有当父母交合，母亲也到了排卵期，并且有‘乾闼婆’现前——这三件事和合时，才会有生命的入胎。
“比丘们，母亲怀胎九个月或十个月，冒着极大的风险，承受着沉重的负担。经过九、十个月后，母亲又冒着极大的风险生下这个重担。
“孩子出生后，母亲用自己的血液来哺育他。比丘们，在圣者的律法中，母乳就是血。 “比丘们，当这个孩子逐渐长大，诸根渐渐成熟，他会玩各种儿童的玩具，比如小锄头、小木棍、翻跟斗、风车、叶尺、小车、小弓箭。
“比丘们，当这个孩子继续长大，诸根更加成熟后，他便开始享受五种感官欲乐：
- 享受那些由眼所识知的、合意的、可爱的、悦人的、引人欲念、令人迷恋的色。
- 享受那些由耳所识知的……声。
- 享受那些由鼻所识知的……香。
- 享受那些由舌所识知的……味。
- 享受那些由身所识知的……触。
“他用眼看到合意的色，便生起贪著；看到不合意的色，便生起厌恶。他安住时身念没有建立，心量狭小。他不如实了知那‘心解脱、慧解脱’——在那里，所有恶、不善法都能被无余灭尽。[409]
如此，他陷入了顺从（贪）与违逆（瞋）之中，无论感受到什么受——乐受、苦受，或不苦不乐受——他都对那感受感到欢喜、称赞、并执着地安住于其中。
当他对感受欢喜、称赞、执着时，‘喜’（nandī）就生起了。
凡是对感受的‘喜’，就是‘执取’（upādāna）。
缘于他的‘执取’，便有了‘有’（bhava）。
缘于‘有’，便有了‘生’（jāti）。
缘于‘生’，便有了老、死、愁、悲、苦、忧、恼。
如此，这整个苦蕴便集起了。
“同样地，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身接触……以意知法，对合意的法生起贪著，对不合意的法生起厌恶……（其过程与上述一致）……如此，这整个苦蕴便集起了。”
6. 圣者的解脱之道
Section titled “6. 圣者的解脱之道”“比丘们，此时，如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现于世。[410]
他亲身证知并向包含天人、魔罗、梵天的世界，包含沙门、婆罗门、国王和人民的世间宣说正法。
他所说的法，初善、中善、后善，义理圆满，言辞善巧；他揭示了那完全圆满、清净的梵行。
“一位居士、居士子，或生于其他家族的人听闻了此法。听闻后，他对如来生起了信心。 “怀着这份信心，他如此思惟：‘在家生活充满束缚和尘劳，而出家则如开阔的天空。一个在家人，很难圆满修行这清净如螺贝般光洁的梵行。我何不剃除须发，穿上袈裟，舍弃家庭，过无家的生活呢？’
“此后不久，他舍弃了或多或少的财富，告别了或多或少的亲属，剃除须发，穿上袈裟，从家走向无家，出家修行。
“出家后，他遵循比丘们的学处与生活规范，舍弃杀生，远离杀生，放下刀杖，有惭愧心，有慈悲心，怜悯一切众生而住。[411]
“他舍弃不与取……舍弃非梵行……舍弃妄语……舍弃两舌……舍弃粗恶语……舍弃无益语……他远离损毁种子和植物的行为……日中一食，过午不食……远离歌舞、观剧……远离花鬘、香饰……远离高床、大床……远离接受金银……远离接受生谷、生肉……远离接受妇女、仆役、牲畜、田地……远离充当信使、从事买卖……远离欺诈、蒙骗、伪善等邪行。 “他满足于蔽体的衣物和果腹的食物。无论去哪里，都只带上衣钵，就像鸟儿无论飞向何方，都只带着自己的翅膀。他具足这圣洁的戒蕴，内心体验着无过失的安乐。 “他眼见色时，不取相，不取随相。因为若不守护眼根，贪婪、忧愁等恶不善法就会乘虚而入，因此他努力守护眼根。
“同样地，他耳闻声……鼻嗅香……舌尝味……身接触……意知法时，不取相，不取随相，努力守护意根。
“他具足这圣洁的根律仪，内心体验着无扰的安乐。
“他于行住坐卧、吃饭、大小便、说话、沉默、清醒时，都保持着清晰的正知。
“他具足这圣洁的戒蕴、根律仪和正念正知，去到寂静之处——森林、树下、山洞、墓地、旷野、草堆上安住。[412]
“乞食归来，用完餐后，他结跏趺坐，身正直立，将正念安住于面前。
“他舍弃对世间的贪欲，离贪而住，净化自心；他舍弃瞋恚、害心，怀着慈悲，净化自心；他舍弃昏沉、睡眠，保持光明想，正念正知，净化自心；他舍弃掉举、追悔，内心寂静，净化自心；他舍弃疑惑，对善法不再犹豫，净化自心。
“他舍断了这五种障碍（五盖）——它们是心的杂染，能削弱智慧——远离了欲乐与不善法，进入并安住于有寻有伺、离生喜乐的初禅。[413]
“然后，他平息了寻与伺，进入并安住于无寻无伺、定生喜乐的二禅……进入并安住于离喜、具足舍念、身受乐的三禅……舍断了乐与苦，进入并安住于不苦不乐、舍念清净的四禅。
7. 结语：爱尽解脱
Section titled “7. 结语：爱尽解脱”“他以眼见色时，对合意的色不生贪著，对不合意的色不生厌恶。他安住时身念持续现前，心量无边。[414]
“他如实了知那‘心解脱、慧解脱’——在那里，所有恶、不善法都能被无余灭尽。
“如此，他舍断了顺从与违逆，无论感受到什么受——乐受、苦受，或不苦不乐受——他都对那感受不欢喜、不称赞、不执着地安住。
“当他对感受不欢喜、不称赞、不执着时，凡是对感受的‘喜’，就被灭尽了。
“因他的‘喜’灭尽，故‘执取’灭尽。
“因‘执取’灭尽，故‘有’灭尽。
“因‘有’灭尽，故‘生’灭尽。
“因‘生’灭尽，故‘老、死、愁、悲、苦、忧、恼’皆被灭尽。
“如此，这整个苦蕴便熄灭了。
“同样地，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身接触……以意知法时，对合意的法不生贪著，对不合意的法不生厌恶……（其过程与上述一致）……如此，这整个苦蕴便熄灭了。”
世尊说完后，对众比丘说：“比丘们，你们应当受持我这简要宣说的‘爱尽解脱’！至于那个渔夫之子茶帝比丘，他已被巨大的渴爱之网、渴爱之结所束缚。”
世尊说完这番话后，那些比丘们心生欢喜，信受奉行世尊的教导。