1 缘起：阿黎吒比丘的邪见
Section titled “1 缘起：阿黎吒比丘的邪见”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。[234]
那时，有一位曾是捕 vulture 者的比丘，名叫阿黎吒，他生起了这样一种邪见：“据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍。”
许多比丘听说了这件事，他们听闻：“那位曾是捕 vulture 者的阿黎吒比丘，生起了这样一种邪见：‘据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍。’”
于是，那些比丘们来到阿黎吒比丘这里，对他说：“贤友阿黎吒，听说你生起了这样的邪见，这是真的吗？”
阿黎吒回答说：“确实如此，贤友们。据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍。”
2 众比丘的劝诫
Section titled “2 众比丘的劝诫”于是，那些比丘们为了让阿黎吒比丘放弃这种邪见，便与他诘问、商议和讨论：“贤友阿黎吒，不要这样说！不要诽谤世尊，诽谤世尊是不对的，世尊绝不会这样说。贤友阿黎吒，世尊用种种方式说明了那些法是障碍法，受用它们当然会构成障碍。”
2.1 欲望的过患：十种譬喻
Section titled “2.1 欲望的过患：十种譬喻”“世尊曾说：欲乐的满足感少，而痛苦和绝望多，其中的祸患更大。”
“世尊曾用譬喻说：
- 欲望如白骨，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如肉块，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如草炬，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如火坑，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如梦境，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如借物，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如树果，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如屠场，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如刀山，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如蛇头，苦多恼多，祸患更多！”
然而，尽管比丘们如此诘问、商议和讨论，阿黎吒比丘仍然固执地、执着于他自己的那个邪见，坚持说：“确实如此，贤友们。据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍。”
3 向佛陀汇报
Section titled “3 向佛陀汇报”因为那些比丘们无法使阿黎吒比丘放弃这个邪见，于是他们去到世尊那里。抵达后，他们顶礼世尊，然后坐在一旁。[235]
坐下后，那些比丘们把阿黎吒比丘的邪见，以及他们之间所有的对话，都一五一十地向世尊做了汇报。他们说：“大德，因为我们无法使阿黎吒比丘放弃那个邪见，所以我们特来向世尊禀报此事。”
4 佛陀的质问与教导
Section titled “4 佛陀的质问与教导”于是，世尊叫来一位比丘，说：“来，比丘，你用我的名义去叫阿黎吒比丘，告诉他：‘贤友阿黎吒，导师在叫你。’”[236]
“好的，大德。”那位比丘回答道，然后去到阿黎吒比丘那里，对他说：“贤友阿黎吒，导师在叫你。”
阿黎吒比丘回答“好的，贤友”后，便来到世尊这里。抵达后，他顶礼世尊，然后坐在一旁。
4.1 斥责愚痴人
Section titled “4.1 斥责愚痴人”世尊对他问道：“阿黎吒，你真的生起了这样的邪见吗：‘据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍’？”
“确实如此，大德。我就是这样理解您所教导的法。”
“愚痴的人啊！你是从谁那里听闻我这样说法了？愚痴的人啊，我难道没有用种种方式说明那些法是障碍法，受用它们当然会构成障碍吗？”
“我曾说过：欲乐的满足感少，而痛苦和绝望多，其中的祸患更大。”
“我曾用譬喻说：
- 欲望如白骨，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如肉块，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如草炬，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如火坑，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如梦境，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如借物，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如树果，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如屠场，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如刀山，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如蛇头，苦多恼多，祸患更多！”
“然而，愚痴的人啊，你却因为自己错误的理解，既诽谤了我，又伤害了自己，还为自己积聚了许多恶业。这将会给你带来长久的伤害与痛苦。”
然后，世尊问在场的比丘们：“比丘们，你们认为如何？这位阿黎吒比丘，对于此正法与戒律，他可曾有一丝一毫的领悟吗？”
“怎么可能呢，大德？不，大德。”
当世尊这样说时，阿黎吒比丘沉默不语，感到羞愧，垂头丧气，沮丧地坐着，一句话也答不出来。
世尊看到他这副模样，便对他说：“愚痴的人啊，你将因自己的邪见而被大家认识。现在，我要问问其他的比丘们。”
4.2 确认正见
Section titled “4.2 确认正见”于是，世尊对比丘们说：“比丘们，你们是否也像阿黎吒比丘那样，因为错误的理解，而认为我教导了那样的法，从而诽谤我、伤害自己并积聚许多恶业呢？”[237]
“不，大德。世尊用种种方式向我们说明了那些法是障碍法，受用它们当然会构成障碍。世尊曾说：欲乐的满足感少，而痛苦和绝望多，其中的祸患更大。”
（众比丘再次复述了欲望如白骨、肉块、草炬、火坑、梦境、借物、树果、屠场、刀山、蛇头等十个譬喻。）
“善哉，善哉，比丘们！你们能这样理解我所教导的法，这很好。”（世尊再次复述了欲望的十个譬喻，并强调了阿黎吒比丘错误持法的危害。）“比丘们，一个人若想在没有感官贪欲、没有感官认知、没有感官思维的情况下享受感官欲乐，那是不可能的！”
5 蛇喻：错误持法的危害
Section titled “5 蛇喻：错误持法的危害”“比丘们，有些愚痴的人学习教法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、问答。他们学了这些法之后，却不用智慧去审察其义理。因为没有用智慧审察，他们无法真正领会。他们学习佛法的目的，只是为了在辩论中攻击和 защищаться，他们没有达到学习佛法的真正目的。他们错误地掌握了这些法，将为自己带来长久的伤害与痛苦。这是为什么呢？因为他们错误地执取了法。[238]
这就像一个需要水蛇、寻找水蛇、四处搜寻水蛇的人。他看到一条大水蛇，却从蛇的身体中间或尾巴去抓它。那条水蛇就会转过头来咬他的手、手臂或身体的其他部位。因此，他会遭受死亡或濒死的痛苦。这是为什么呢？因为他抓蛇的方法是错误的。
同样地，比丘们，有些愚痴的人学习教法……他们错误地掌握了这些法，将为自己带来长久的伤害与痛苦。这是为什么呢？因为他们错误地执取了法。”
5.1 正确地持法
Section titled “5.1 正确地持法”“然而，比丘们，有些善男子学习教法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、问答。他们学习了这些法之后，能用智慧去审察其义理。因为用智慧审察，他们得以真正领会。他们学习佛法，既不是为了攻击他人，也不是为了在辩论中保护自己。他们达到了学习佛法的真正目的。他们正确地掌握了这些法，将为自己带来长久的利益与安乐。这是为什么呢？因为他们正确地执取了法。[239]
这就像一个需要水蛇、寻找水蛇、四处搜寻水蛇的人。他看到一条大水蛇，便用一个分叉的棍子牢牢地压住它。用分叉的棍子压住后，他再紧紧地抓住它的脖子。这样，即使那条水蛇的身体缠绕住他的手、手臂或身体的其他部位，他也不会因此而遭受死亡或濒死的痛苦。这是为什么呢？因为他抓蛇的方法是正确的。
同样地，比丘们，有些善男子学习教法……他们正确地掌握了这些法，将为自己带来长久的利益与安乐。这是为什么呢？因为他们正确地执取了法。
因此，比丘们，当你们理解了我所说的任何一句话的意义时，就应该那样去忆持它。但如果你们不理解我所说的任何一句话的意义，那么，你们应该就此来问我，或者去问那些有经验的比丘们。”
6 筏喻：正法亦当舍
Section titled “6 筏喻：正法亦当舍”“比丘们，我将为你们说一个法，它如同木筏，是为了帮助你们渡河，而不是为了让你们紧抓不放。仔细听，认真思考，我马上要说了。”[240]
“好的，大德。”比丘们回答道。
世尊说：“比丘们，譬如有一个人在旅途中，遇到一片大水域。此岸充满危险和恐惧，而彼岸安全无忧，但既没有渡船也没有桥梁可以通向对岸。他心想：‘这片水域如此广阔，此岸危险，彼岸安全。何不收集些草、木、树枝和树叶，把它们捆扎成一个木筏，依靠这个木筏，用手脚划水，安全地渡到彼岸呢？’
于是，比丘们，那个人收集了草、木、树枝和树叶，捆扎成一个木筏，依靠着它，努力地用手脚划水，安全地渡到了彼岸。
渡到彼岸后，他可能会想：‘这个木筏对我的帮助太大了！依靠它，我才得以安全抵达。不如我把它顶在头上，或者扛在肩上，去我想去的任何地方吧。’
比丘们，你们认为如何？这个人这样做，是对待木筏的正确方式吗？”
“不，大德。”
“那么，比丘们，这个人应该怎样做，才是正确对待木筏的方式呢？这个人渡到彼岸后，应该这样想：‘这个木筏对我的帮助太大了！……不如我把它拖到岸上，或者让它沉入水中，然后去我想去的任何地方吧。’比丘们，他这样做，才是正确对待木筏的方式。”
“同样地，比丘们，我所教导的法如同木筏，是为了帮助你们渡河，而不是为了让你们紧抓不放。比丘们，你们既然理解了法如同木筏的比喻，那么连‘法’都应该舍弃，更何况是‘非法’呢？”
7 六种见处与无我之观
Section titled “7 六种见处与无我之观”“比丘们，有这六种见处。是哪六种呢？[241]
7.1 凡夫的六种见
Section titled “7.1 凡夫的六种见”一个没有受过教导的凡夫，他没有亲近过圣者，不了解也未曾修习过圣法；没有亲近过善知识，不了解也未曾修习过善法。
- 他看待‘色’（物质身体），认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他看待‘受’（感受），认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他看待‘想’（认知、标签），认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他看待‘行’（意志、造作），认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他看待所有被看见、听到、感觉到、认知到、得到、寻求、被心意思索的一切，认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他持有这样的见处——‘这个世界就是自我。死后我将变得恒常、坚固、永恒、不变。我将永远那样存在’——并认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
7.2 圣弟子的六种观
Section titled “7.2 圣弟子的六种观”然而，比丘们，一位受过教导的圣弟子，他亲近圣者，了解并善于修习圣法；亲近善知识，了解并善于修习善法。
- 他看待‘色’，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待‘受’，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待‘想’，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待‘行’，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待所有被看见、听到、感觉到、认知到、得到、寻求、被心意思索的一切，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待那个见处——‘这个世界就是自我……我将永远那样存在’——并认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
如此观察，他对于‘不存在’的事物就不会感到恐慌。”
8 面对“不存在”时的恐慌
Section titled “8 面对“不存在”时的恐慌”这时，一位比丘问世尊：“大德，是否会因为外部事物的‘不存在’而产生恐慌呢？”[242]
“会的，比丘。”世尊说，“当某人这样想：‘啊，那曾经是我的东西！啊，我曾经拥有的现在没有了！啊，但愿我能拥有它！啊，我得不到它！’他因此而悲伤、痛苦、哭泣、捶胸、陷入迷乱。这就是因为外部事物的‘不存在’而产生的恐慌。”
“大德，那是否会因为外部事物的‘不存在’而‘不’产生恐慌呢？”
“会的，比丘。”世尊说，“当某人‘不’这样想：‘啊，那曾经是我的东西！……’他因此不悲伤、不痛苦、不哭泣、不捶胸、不陷入迷乱。这就是因为外部事物的‘不存在’而‘不’产生恐慌。”
“大德，那是否会因为内部事物的‘不存在’而产生恐慌呢？”
“会的，比丘。”世尊说，“当某人持有这样的见解：‘这个世界就是自我。死后我将变得恒常、坚固、永恒、不变。我将永远那样存在。’然后，他听闻如来或如来的弟子教导为了断除一切见处、决断、偏见、倾向和执着，为了平息一切行，为了舍弃一切执取，为了灭尽渴爱、离欲、寂灭、涅槃而说法时，他内心便会生起这样的念头：‘这么说，我将被断灭！这么说，我将要消亡！这么说，我将不复存在了！’他因此而悲伤、痛苦、哭泣、捶胸、陷入迷乱。这就是因为内部事物的‘不存在’而产生的恐慌。”
“大德，那是否会因为内部事物的‘不存在’而‘不’产生恐慌呢？”
“会的，比丘。”世尊说，“当某人‘不’持有这样的见解：‘这个世界就是自我……’当他听闻如来或如来的弟子教导涅槃之法时，他内心‘不’会生起这样的念头：‘这么说，我将被断灭！……’他因此不悲伤、不痛苦、不哭泣、不捶胸、不陷入迷乱。这就是因为内部事物的‘不存在’而‘不’产生恐慌。”
8.1 舍弃一切执取
Section titled “8.1 舍弃一切执取”“比丘们，你们是否可以去拥有一样东西，而这样东西是恒常、坚固、永恒、不变，能够永远保持原样存在的呢？你们可曾见过这样的‘所有物’吗？”[243]
“没有，大德。”
“很好，比丘们。我也没有见过任何一种‘所有物’是恒常、坚固、永恒、不变，能够永远保持原样存在的。”
“比丘们，你们是否可以去执取一种‘我见’，执取了它之后，就不会生起愁、悲、苦、忧、恼呢？你们可曾见过这样的‘我见’吗？”
“没有，大德。”
“很好，比丘们。我也没有见过任何一种‘我见’，执取了它之后，就不会生起愁、悲、苦、忧、恼。”
“比丘们，你们是否可以去依赖一种‘见解’，依赖了它之后，就不会生起愁、悲、苦、忧、恼呢？你们可曾见过这样的‘见解’吗？”
“没有，大德。”
“很好，比丘们。我也没有见过任何一种‘见解’，依赖了它之后，就不会生起愁、悲、苦、忧、恼。”
9 破除我见，趋向解脱
Section titled “9 破除我见，趋向解脱”“比丘们，如果‘我’存在，才会有‘我所有’的想法，对吗？”[244]
“是的，大德。”
“或者说，如果‘我所有’存在，才会有‘我的自我’的想法，对吗？”
“是的，大德。”
“比丘们，既然‘我’和‘我所有’都无法被确定为真理或事实，那么，那种认为‘这个世界就是自我。死后我将变得恒常、坚固、永恒、不变。我将永远那样存在’的见解，难道不是彻头彻尾的愚痴之说吗？”
“还能是什么呢，大德？这确实是彻头彻尾的愚痴之说。”
9.1 观五蕴无我
Section titled “9.1 观五蕴无我”“比丘们，你们认为如何？色是常还是无常？” “无常，大德。” “无常的是乐还是苦？” “是苦，大德。” “对于无常、苦、变易法的事物，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样合适吗？” “不合适，大德。”
（世尊以同样的方式引导比丘们观察受、想、行、识，结论都是无常、苦、不应被视为“我”或“我所有”。）
“因此，比丘们，对于任何的色，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切的色都应以正智慧如实地看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’”
“对于任何的受……任何的想……任何的行……任何的识，无论是过去、未来、现在……都应以正智慧如实地看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’”
9.2 解脱者的境界
Section titled “9.2 解脱者的境界”“比丘们，如此观察，受过教导的圣弟子会对色感到厌离，对受感到厌离，对想感到厌离，对行感到厌离，对识感到厌离。[245]
因厌离而离染，因离染而完全解脱。当完全解脱时，他生起‘我已解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
“比丘们，这样的比丘被称为‘去障碍者’、‘覆蓋沟坑者’、‘已拔欲箭者’、‘自由者’，是一位放下了旗帜、卸下了重担、无所束缚的圣者。
- 如何是‘去障碍者’？比丘的无明已被舍断，其根已被摧毁，如同被砍断的棕榈树桩，无法再生。
- 如何是‘覆蓋沟坑者’？比丘导致再生的轮回已被舍断，其根已被摧毁……无法再生。
- 如何是‘已拔欲箭者’？比丘的渴爱已被舍断，其根已被摧毁……无法再生。
- 如何是‘自由者’？比丘的五下分结已被舍断，其根已被摧毁……无法再生。
- 如何是‘圣者、降幢幡者、放下荷物者、卸轭解缚者’？比丘的‘我慢’已被舍断，其根已被摧毁……无法再生。”
10 如来的不可见
Section titled “10 如来的不可见”“比丘们，当一位比丘的心如此解脱时，即便是帝释天、梵天、生主神等天神们去寻找他，也无法发现：‘如来的识是依赖于此的。’[246]
这是为什么呢？我宣称，一位如来，即使在现世中也是不可追踪的。
我这样说，这样教导，却被一些沙门、婆罗门错误地、空洞地、虚假地、不实地诽谤说：‘沙门乔达摩是个断灭论者，他宣称现有众生的断灭、毁灭和消亡。’
然而，我不是那样的人，也不那样说。那些沙门、婆罗门对我的指责是错误的。比丘们，无论过去还是现在，我所宣说的，唯有‘苦’与‘苦的止息’。”
10.1 不动于毁誉
Section titled “10.1 不动于毁誉”“因此，比丘们，如果他人侮辱、辱骂、嘲弄、烦扰如来，如来心中不会因此生起憎恨、怨怼或不满。
如果他人尊敬、尊重、崇敬、供养如来，如来心中也不会因此生起欢喜、快乐或得意。他只会这样想：‘他们对我所做的这些，是针对那已经被完全了知（指五蕴）的事物而做的。’”
“所以，比丘们，如果他人也侮辱、辱骂、嘲弄、烦扰你们，你们心中不应因此生起憎恨、怨怼或不满。
如果他人也尊敬、尊重、崇敬、供养你们，你们心中不应因此生起欢喜、快乐或得意。你们应该这样想：‘他们对我们所做的这些，是针对那已经被完全了知的事物而做的。’”
10.2 舍弃不属于你的
Section titled “10.2 舍弃不属于你的”“因此，比丘们，凡不属于你们的，就放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。[247]
什么是不属于你们的呢？
- 色不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
- 受不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
- 想不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
- 行不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
- 识不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
比丘们，你们认为如何？如果有人收集、焚烧或随意处置这祇树给孤独园里的草木、树枝和树叶，你们会生起这样的念头：‘这个人是在收集、焚烧或处置我们’吗？”
“不会，大德。”
“为什么呢？”
“因为，大德，那些东西不是我们的自我，也不属于我们的自我。”
“正是如此，比丘们。凡不属于你们的，就放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。什么是不属于你们的呢？色、受、想、行、识不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。”
11 善说的正法
Section titled “11 善说的正法”“比丘们，我所善说的法就是这样清晰、开放、明显，剥去了繁琐的装饰。在这善说的法中：[248]
- 那些已是阿罗汉、诸漏已尽、梵行已立、应作已作、卸下重担、达到真正目标、彻底摧毁了有结、通过正智解脱的比丘们，已没有轮回可言。
- 那些断除了五下分结的比丘们，都将化生（于净居天），在那里般涅槃，永不从此世间返回。
- 那些断除了三结，并削弱了贪、瞋、痴的比丘们，都是一来者，只需再返回此世间一次，便能终结一切痛苦。
- 那些断除了三结的比丘们，都是入流者，稳固不退，绝不再堕恶道，决定趣向正觉。
- 那些随法行和随信行的比丘们，都已趣向正觉。
- 那些对我有足够信心、足够敬爱的比丘们，都将趣向天界。”
世尊说完这番话后，诸比丘心满意足，欢喜地信受了世尊的教导。