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Pe 6-8 经义-适用-经分 (Suttatthasamuccaya-Hārasampāta-Suttavebhaṅgiya)

Pe 6-8, 60-120 Pe6-8,60-120 Pe-6-8

《三藏知津》第六至第八地,详细阐释经义集、理趣适用及契经分别,系统解构佛法核心名相与修行次第。

Khuddaka Nikāya Peṭakopadesapāḷi

Pe 6-8 经义-适用-经分 (Suttatthasamuccaya-Hārasampāta-Suttavebhaṅgiya)

1 第六 经义地 (Suttatthasamuccayabhūmi)

Section titled “1 第六 经义地 (Suttatthasamuccayabhūmi)”

诸佛世尊的教法,可以通过三种方式来概括:蕴、界、处。其中,五蕴是色蕴乃至识蕴。十种色处即眼、色乃至身、触,这是色蕴。其中,六受身是受蕴,从眼触生受乃至意触生受,这是受蕴。其中,六想身是想蕴,从色想到法想,这六想身是想蕴。其中,六思身是行蕴,从色思到法思,这六思身是行蕴。其中,六识身是识蕴,从眼识到意识,这六识身是识蕴。这就是五蕴。[60]

对它们的遍知是什么?无常、苦、无我想,这就是对它们的遍知。在这里,“蕴”的含义是什么?积聚的含义是蕴的含义,堆积的含义是蕴的含义,集合的含义是蕴的含义。就像材料的积聚、森林的积聚、木材的积聚、火的积聚、水的积聚、风的积聚,以此方式在一切蕴中概括,这就是蕴的含义。

在这里,十八界是眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界。这是十八界。对它们的遍知是无常、苦、无我想,这就是对它们的遍知。在这里,“界”的含义是什么?成分的含义被称为界的含义。作为成分,例如眼不是净色,而是眼界。在五界中,界又是断除贪爱的含义,因为眼界是被分割的。在五界中,界又是绝对自性的含义。例如,按本性这个人是胆汁质的、痰液质的、风界质的、混合质的;同样,自性的眼界在十种可爱事物和一切根中……是不同部分的含义,这是界的含义。

在这里,十二处是什么?六内处与六外处。从眼处乃至意处,这是内处;从色处乃至法处,这是外处。这就是十二处。对它们的遍知是什么?无常、苦、无我想,这就是对它们的遍知。此外,遍知有两种:了知遍知与断除遍知。在这里,所谓了知遍知,即无常、苦、无我想,这是了知遍知。而断除遍知则是断除欲贪,这是断除遍知。在这里,“处”的含义是什么?相状的含义即是处的含义。就像金的相状、劣色的相状,牛以这样那样的相状站立。同样,心与心所法以这些相状站立,业、烦恼与苦法也是如此。此外,“处”还有生起收入(来源)的含义。就像国王通过税收产生收入,因此,生起收入的含义即是处的含义。

四圣谛是苦、集、灭、道。简而言之,苦是法行与心;简而言之,集是无明与渴爱;简而言之,灭是明与解脱;简而言之,道是奢摩他与毗婆舍那。[61]

在这里,三十七道品是什么?四念住乃至八正道,这就是三十七道品。凡是能导致过去、未来、现在诸佛世尊、独觉及声闻弟子证得涅槃的法,这就是道与四念住。是哪四个?在这里,比丘在身中随观身而住,四正断……乃至四神足……乃至五根……乃至五力……在这里,“根”的含义是什么?主宰的含义是根的含义,增上的含义是根的含义,清净的含义是根的含义,不共的造作的含义是根的含义。不屈服的含义是力的含义,坚固的含义是力的含义,执持的含义是力的含义,支撑的含义是力的含义。

在这里,七觉支是什么?从念觉支乃至舍觉支。在这里,八正道是什么?从正见乃至正定。在这里,“八正道”分为戒蕴、定蕴与慧蕴。其中,正语、正业、正命,这是戒蕴;正念、正精进、正定,这是定蕴;正思惟、正见,这是慧蕴。如此即是三学。如此通过三种行相的十句……

在这里,修行者安住于戒蕴,不执取不善的瞋恚,拔除瞋恚的随眠,拔出瞋恚的毒箭,遍知苦受,从而超越欲界。安住于定蕴,不执取不善的贪婪,拔除贪欲的随眠,拔出贪婪的毒箭,遍知乐受,从而超越色界。安住于慧蕴,不执取不善的愚痴,拔除无明的随眠,拔出愚痴的毒箭与邪见的毒箭,遍知不苦不乐受,从而超越无色界。这样,通过三蕴,他不执取三种不善根,拔出四种毒箭,遍知三种感受,超越三界。

在这里,什么是无明?即是对四圣谛的无知,详细来说,正如他对生命产生的怀疑与造作。在这里,什么是识?六识身,受、想、思、触、作意,这就是名。在这里,什么是色?四大种以及由四大种所造之色的施设。因此,前面的名与此处的色,这两者被称为名色。在这里,六处即六内处,眼内处乃至意内处。触即六触身,从眼触乃至意触即是触。六受身即是受。渴爱即六爱身即是渴爱。执取即四种执取:欲取、见取、戒禁取、我语取,这是执取。有即三种有:欲有、色有、无色有。在这里,什么是生?即最初蕴、最初界、最初处的产生、生起、降生、出生,蕴的显现,这就是生。在这里,什么是老?所谓老,即破损、白发、皱纹,四大种的变色、衰退,这就是老、退减、衰损,寿命的减损、衰退,诸根的破坏、怨恨、成熟,这就是老。在这里,什么是死?所谓死,即在各类有情群体中,各类有情的陨灭、死亡、命终、肿胀者的破坏、身体与命根的断绝,这就是死。前面的老与此处的死,这两者即是老死。[62]

在这里,犹如黑暗阴影般不如实了知的相状是无明,它是行的足处。造作的相状是行,它以积累、再有的确立为现起,它是识的足处。以识知事物为相状的是识,它是名色的足处。以多种依存为相状的是名色,它是六处的足处。以界定诸根为相状的是六处,它是触的足处。以相会为相状的是触,它是受的足处。以领纳为相状的是受,它是渴爱的足处。以黏着为相状的是渴爱,它是执取的足处。以抓取和持有为相状的是执取,它是有的足处。以各种趣的散乱为相状的是有,它是生的足处。以诸蕴显现为相状的是生,它是老的足处。以引导至成熟为相状的是老,它是死的足处。以寿命尽头、命根断绝为相状的是死,它是苦的足处。以压迫身体为相状的是苦,它是忧的足处。以压迫心灵为相状的是忧,它是悲伤的足处。以忧虑为相状的是悲伤,它是哀泣的足处。以发出声音为相状的是哀泣,它是绝望的足处。那些苦恼即是绝望。

有九种句法,一切不善的方面都在其中被概括、汇聚。是哪九种句法?两种根本烦恼、三种不善根、四种颠倒。在这里,两种根本烦恼是无明与有爱;三种不善根是贪、瞋、痴。四种颠倒即:在无常中执常的想颠倒、心颠倒、见颠倒;在苦中执乐的想颠倒、心颠倒、见颠倒;在无我中执我的想颠倒、心颠倒、见颠倒;在不净中执净的想颠倒、心颠倒、见颠倒。

在这里,所谓无明,即是对四圣谛不如实了知,这就是无明。所谓有爱,即是对各种有的贪恋、染著、欲望、昏迷、期盼、欢喜、黏着、不舍,这就是有爱。[63]

在这里,什么是贪不善根?所谓贪,即是对各种他人的事物、他人的财物、他人的处所、他人的财产、他人占有之物的贪婪、执取、欲望、昏迷、期盼、欢喜、黏着、不舍,这就是贪不善根。它是谁的根本?贪是由贪所生的不善身业、语业、意业的根本,也是与其相应的心与心所法的根本。

在这里,什么是瞋不善根?即是对有情的怨恨、不忍、不平、恶意、恶毒、图谋不轨、内心的抗拒,这就是瞋不善根。它是谁的根本?它是瞋所生的身业、语业、意业的根本,也是与其相应的心与心所法的根本。

在这里,什么是痴不善根?即对四圣谛的现观缺失、不能正确把握、不能贯通,愚痴、迷乱、极度愚痴、极度迷乱、无明、黑暗、阴暗、障碍、盖障、遮蔽、蒙蔽、跟随退堕、对善法的蒙蔽,这就是痴不善根。它是谁的根本?它是痴所生的不善身业、语业、意业的根本,也是与其相应的心与心所法的根本。

在这里,应当了知颠倒,应当了知颠倒的根据。应当了知可能产生怎样的颠倒。在这里,有一种颠倒,有三种颠倒的体现,有四种颠倒的根据。什么是通过对立面去执取的颠倒?即“在无常中执常”、“在苦中执乐”、“在无我中执我”、“在不净中执净”,这就是颠倒的总称。什么是四种颠倒的根据?身、受、心、法。这四种是颠倒的根据。什么是三种颠倒的体现?想、心、见。这三种是颠倒的体现。

在这里,如果在令人愉悦的事物、根的对象或色处中执取相貌,这就是想颠倒。在这里,如果由于心颠倒而在事物中产生认知,这就是心颠倒。在这里,由于心颠倒而在该色法中认为“在不净中执净”,这种忍可、喜好、中意、决断、见解、指示、审察,这就是见颠倒。在这里,根据对象的不同,身中有十二种颠倒。身有三种、受有三种、心有三种、法有三种,即四种想颠倒、四种心颠倒、四种见颠倒。从处的累积来看,与眼识的想相应者在色中有十二种颠倒,乃至与意的想相应者,在法中有十二种颠倒,这六组十二种颠倒构成了颠倒。由于所缘对象的多样性,对于无数无量的有情而言,产生了无数无量的颠倒,分为下劣、中等和高级。

在这里,五蕴构成了四种自我的根据。色蕴即是身体作为自我的根据;受蕴即是感受作为自我的根据;想蕴与行蕴,它们是法作为自我的根据;识蕴即是心作为自我的根据。这样,五蕴构成了四种自我的根据。在这里,在身体上会产生“在不净中执净”的颠倒。同样,在感受中……在心中……在法中也会产生自我颠倒。在这里,为了彻底拔除这四种颠倒,世尊开示并施设了四念住。在身中随观身而住,就能彻底拔除“在不净中执净”的颠倒;同样,在受、心、法中也应如此修习。[64]

在这里,犹如黑暗阴影般未能贯通的相状是无明,它是颠倒的足处。以黏着为相状的是渴爱,它是可爱色与可意色的足处。以自私欺骗为相状的是贪,它是不与取(偷盗)的足处。在这里,以争斗为相状的是瞋,它是杀生的足处。以对事物错乱为相状的是痴,它是邪行的足处。以认为有为法不会坏灭为相状的是常想,它是一切行的足处。以感知有漏之触为相状的是乐想,它是“我所”执的足处。以在诸法中黏着为相状的是我想,它是“我”执的足处。以执取表面现象为相状的是净想,它是根门不护卫的足处。通过这指出的九种句法,一切不善的方面都被指出了,而这必须由多闻者才能了知,寡闻者不能了知;必须由慧者才能了知,无慧者不能了知;必须由精勤者才能了知,不精勤者不能了知。

有九种善的句法,一切善的方面都在其中被概括、汇聚。是哪九种句法?奢摩他、毗婆舍那、无贪、无瞋、无痴、无常想、苦想、无我想、不净想。

在这里,什么是奢摩他?即心的安立、确立、稳固、安住、建立、现起、三摩地、等持、不散乱、无悔、寂止、意念、心一境性,这就是奢摩他。

在这里,什么是毗婆舍那?在蕴中、在界中、在处中、在名色中、在缘起中、在缘生法中、在苦中、在集中、在灭中、在道中、在善与不善法中、在有罪与无罪法中、在黑法与白法中、在应亲近与不应亲近的法中,如实地择、决择、审察、彻底审察、把握、不把握、全面把握、用心理清、衡量、考察、智、明、眼、觉知、慧明、智慧、光辉、光明、光芒、光亮、剑、箭矢、择法觉支、正见道支,这就是毗婆舍那。因此它被称为毗婆舍那;或者由于它是各种各样的观察,因此被称为毗婆舍那。毗婆舍那有两种,也称为法毗婆舍那。它以两种方式观察:净与不净、黑与白、应亲近与不应亲近、业与异熟果、束缚与解脱、积累与损减、流转与还灭、杂染与清净,这样被称为毗婆舍那。或者“毗”(vi)是前缀,意思是“观察”(passanā),因此被称为毗婆舍那(内观),这就是毗婆舍那。

在这里,有情有两种疾病:无明与有爱。为了摧毁这两种疾病,世尊宣说了两种良药:奢摩他与毗婆舍那。服用这两种良药,就能现证两种无病状态:离贪的心解脱与离无明的慧解脱。在这里,奢摩他是渴爱之病的良药,离贪的心解脱即是无病。毗婆舍那之药是无明之病的良药,离无明的慧解脱即是无病。正是如此,世尊说道:“有两种法应被遍知,即名与色;有两种法应被断除,即无明与有爱;有两种法应被修习,即奢摩他与毗婆舍那;有两种法应被作证,即明与解脱。”在这里,修习奢摩他者能遍知色,遍知色者能断除渴爱,断除渴爱者能现证离贪的心解脱;修习毗婆舍那者能遍知名,遍知名者能断除无明,断除无明者能现证离无明的慧解脱。当比丘遍知了名与色这两种法,那么他就断除了无明与有爱这两种法;修习了奢摩他与毗婆舍那这两种法,就作证了明与解脱这两种法。到此为止,比丘已完成应作之事。这就是有余依涅槃界。随着他寿命的终结、命根的断绝,这苦将彻底息灭,而其他的苦将不再生起。在这里,对于这些蕴、界、处的灭尽、寂止,以及其他蕴、界、处的不结生、不显现,这就是无余依涅槃界。[65]

在这里,什么是无贪善根?即无贪的界、无贪婪、无贪婪性、无欲、无期盼、无喜好、无黏着。这就是无贪善根。它是谁的根本?它是无贪所生的善身业、语业、意业,以及与其相应的心与心所法的根本。或者说,八正道被称为善法,它是三个道支的根本。哪三个?即正思惟、正精进、正定的根本,因此被称为善根。

在这里,什么是无瞋善根?对有情或诸行没有怨恨、没有抗拒、没有恶意、没有恚碍、无瞋、慈心、慈爱、渴望利益、渴望福祉、心中的清净,这就是无瞋善根。它是谁的根本?它是无瞋所生的善身业、语业、意业,以及与其相应的心与心所法的根本。或者说,它是三个道支的根本。哪三个?即正语、正业、正命这三个道支的根本,因此被称为善根。

在这里,什么是无痴善根?即在四圣谛中如实知见、现观、完全回归、贯通、无痴、不迷乱、无愚痴、明的显现、光明、无障碍、有学者的善法,这就是无痴善根。它是谁的根本?它是无痴所生的善身业、语业、意业,以及与其相应的心与心所法的根本。或者说,它是两个道支的根本。哪两个?即正见与正念这两个道支的根本,因此被称为善根。这样,八正道就与这三个善根结合起来了。

在这里,什么是无常想?“一切行都是生灭法”,这种想、认知、界定、把握,这就是无常想。它的果报是什么?通过修习、多修习无常想,心在八世法中不随波逐流、不黏着、不停留,或者安住于舍心或厌离中,这就是它的果报。[66]

在这里,什么是苦想?“一切行皆苦”,这种想、认知、界定、把握,这就是苦想。它的果报是什么?通过修习、多修习苦想,心在懈怠、放逸、傲慢中不随波逐流、不黏着、不停留,或者安住于舍心或厌离中,这就是它的果报。

在这里,什么是无我想?“一切法无我”,这种想、认知、界定、把握,这就是无我想。它的果报是什么?通过修习、多修习无我想,心在“我执”中不随波逐流、不黏着,在“我所执”中不停留,或者安住于舍心或厌离中,这就是它的果报。

在这里,什么是不净想?“一切有情与行法都是不净的”,这种想、认知、界定、把握,这就是不净想。它的果报是什么?通过修习、多修习不净想,心在净相中不随波逐流、不黏着、不停留,或者安住于舍心或厌离中,这就是它的果报。

在这里,世尊开示了对五蕴的遍知。其中,不净想是对色蕴的遍知,苦想是对受蕴的遍知,无我想是对想蕴和行蕴的遍知,无常想是对识蕴的遍知。在这里,通过奢摩他彻底拔除渴爱,通过毗婆舍那彻底拔除无明,通过无瞋彻底拔除瞋恚,通过无痴彻底拔除愚痴,通过无常想彻底拔除常想,通过苦想彻底拔除乐想,通过无我想彻底拔除我想,通过不净想彻底拔除净想。

以收摄心的散乱为相状的是奢摩他,它是各种禅那的足处。以如实贯通一切法为相状的是毗婆舍那,它是一切所应引导之法的足处。以收摄欲望为相状的是无贪,它是不与取(偷盗)之离弃的足处。以无恶意为相状的是无瞋,它是杀生之离弃的足处。以对事物无碍为相状的是无痴,它是正行的足处。以把握有为法必然坏灭为相状的是无常想,它是生灭观的足处。以认知有漏之触为相状的是苦想,它是受的足处。以对一切法不执取为相状的是无我想,它是法想的足处。以把握青瘀、脓烂、肿胀相为相状的是不净想,它是厌离的足处。在这些指出的九种句法中,一切善的方面都被指出了,而这必须由多闻者才能了知,寡闻者不能了知;必须由慧者才能了知,无慧者不能了知;必须由精勤者才能了知,不精勤者不能了知。

在这里,对于倾向于常想的人,如果不时常观察心念的起伏,不随时忆念,无常想就不会生起;对于在五欲中倾向于乐受的滋味的人,如果不观察威仪的去向,苦想就不会生起;对于在蕴、界、处中倾向于我执的人,如果不观察各种界、无数界的分别,无我想就不会生起;对于乐于颜色与形状、倾向于身体净相的人,如果不观察隐藏的不净,不净想就不会生起。[67]

以无悔为相状的是信,以深信为现起。它是四个入流支的足处。正如世尊所说:“诸比丘,应当在哪里得见信根?在四种入流支的善法中。”

以不退缩为相状的是精进根,以发起精进为现起。它是过去的四正断的足处。正如世尊所说:“诸比丘,应当在哪里得见精进根?在四正断中。”

念以忆念为相状,以不迷失为现起。它是过去的四念住的足处。正如世尊所说:“诸比丘,应当在哪里得见念根?在四念住中。”

三摩地以心一境性为相状,以不散乱为现起。它是四种智的足处。正如世尊所说:“诸比丘,应当在哪里得见定根?在四种禅那中。”

智慧以了知为相状,以审察真实含义为现起,它是四圣谛的足处。正如世尊所说:“诸比丘,应当在哪里得见慧根?在四圣谛中。”

四种轮:居住在适宜的地方是轮,亲近善人是轮,自己端正立愿是轮,过去曾做功德是轮。在这里,以亲近圣者为相状的是居住在适宜的地方,它是亲近善人的足处。以亲近圣者为相状的是亲近善人,它是自己端正立愿的足处。以正行为相状的是自己端正立愿,它是功德的足处。以积累善法为相状的是功德,它是一切成就的足处。

十一种以戒为根本的法:持戒者会无悔……乃至……他了知解脱智见:“自知不受后有”。在这里,以离弃为相状的是戒,它是无悔的足处。以不自我谴责为相状的是无悔,它是欢悦的足处。以极度欢悦为相状的是欢悦,它是喜的足处。以心意满足为相状的是喜,它是轻安的足处。以适合作业为相状的是轻安,它是乐的足处。以无损害为相状的是乐,它是三摩地的足处。以不散乱为相状的是三摩地,它是如实智见的足处。以无颠倒的审察为相状的是智慧,它是厌离的足处。以无所依恋为相状的是厌离,它是离贪的足处。以无杂染为相状的是离贪,它是解脱的足处。以远离不善法为相状的是解脱,它是解脱者清净的足处。

四圣地与四沙门果。在这里,如实地了知,这是见地(入流向)。在入流果中,如实了知后产生厌离,这是欲贪与瞋恚变得微薄的足处。在一来果中,渐渐离贪,这是离贪的心解脱。在不还果中,离无明而解脱,这是已办地。至于阿罗汉与沙门果,这个词的含义是什么?八正道是沙门行,它的果被称为沙门果。为何被称为婆罗门果?婆罗门行即是八正道,它的果被称为婆罗门果。[68]

在这里,入流者是如何成就的?伴随着对真谛的现观,圣弟子的三个结缚被断除了:萨迦耶见(身见)、疑、戒禁取。由于这三个结缚的断除与穷尽,圣弟子成为入流者,不堕恶趣法,必定趋向正觉,直至穷尽苦蕴。

在这里,什么是萨迦耶见?未听闻佛法的愚夫、凡夫,只要对圣者之法不精通,他就会将色视为自我,乃至在识中看到自我。他在五蕴中产生“我执”或“我所执”,认为“这就是我”,在一个事物中自认有主宰权、投入其中、不愿放手、成为随眠潜伏、遍及各处。对于具有这种状态的人的忍可、喜好、期盼、思维行相、见解的沉思、极度信服,这就称为萨迦耶见。

在这里,有五种见解属于断灭论。是哪五种?将色视为自我,乃至将识视为自我。这五种属于断灭论,其余的十五种属于常见论。因此,随着萨迦耶见的断除,六十二种见解也被断除了。由于断除,他不再趋向断灭论和常见论。因此,随着断灭论和常见论的断除,圣弟子不再有任何错谬的见解,除了出世间的正见。那么,萨迦耶见是如何不再存在的?在这里,圣弟子成为多闻者,修习一切白法,直至精通圣者之法,他不将色视为自我,乃至不将识……对于这样观察的人,萨迦耶见便不再存在。

疑是如何不再存在的?在这里,圣弟子对佛陀没有疑惑、不怀疑、极度净信,确信“世尊是这样一位……”,对一切都净信。对正法没有疑惑、不怀疑一切,直至确信“爱尽、离贪、灭尽、涅槃”,他具足了这第二种令人期盼的法。对僧团没有疑惑……乃至确信“是诸天与人类的应供处”,他具足了这第三种令人期盼的法。

对于“一切行皆苦”,他没有疑惑、不怀疑、深信、极度净信。对于“渴爱是苦的集”,他没有疑惑、不怀疑。对于“渴爱的灭尽即是苦的灭尽”,他没有疑惑、不怀疑。对于“八正道是导向苦灭的道”,他没有疑惑、不怀疑、深信、极度净信。乃至对佛陀、对正法、对僧团、对苦、对集、对灭、对道产生疑惑、犹豫、怀疑、歧路、动摇、徘徊、不稳定、不能确立、不确定、犹豫不决,这些对他而言都已被断除、被驱散、被连根拔起、如截断棕榈树根般被彻底摧毁、未来不再生起。

在这里,戒禁取有两种:执取戒律的或执取清净的。其中,关于戒律的戒禁取是指认为:“我通过这种戒律、这种誓约、这种苦行或这种梵行,将成为天神或某一位天神,在那里我将与拥有鸽子般美丽双脚的天女们一起玩耍、享乐、周旋。”所谓如实知见,即不满足于这种喜好的解脱、贪欲、贪欲的转变、见解的塑造与观察,这就是对戒律的戒禁取。在这里,什么是对清净的戒禁取?在这里,有些人执取戒律,认为通过戒律能清净,通过戒律能被引导,通过戒律能解脱,能超越乐,超越苦,超越苦乐,能达到最高的境界。这两者都执取戒律与誓约,认为通过这两种戒律与誓约能清净、解脱、被引导,能超越乐,超越苦,超越苦乐,能达到最高境界。这是不能带来清净的法,不能带来解脱的法。对于从清净与解脱中退失的人来说,这种忍可、喜好、执著、期盼、思维行相、见解的沉思与观察,这就是对清净的戒禁取。这两种执取对圣弟子来说已被断除,直至未来不再生起,他成为具戒者,具足圣者所喜爱的、不破缺的戒行,直至能导向寂静的戒行。由于这三个结缚的断除,多闻的圣弟子成为入流者,不堕恶趣法,具足一切。[69]

“伴随着对真谛的现观”,这句话的含义是什么?有四种现观:遍知现观、断除现观、作证现观、修习现观。

在这里,圣弟子通过遍知现观来现观苦,通过断除现观来现观集,通过作证现观来现观灭,通过修习现观来现观道。原因是什么?苦需要遍知现观,集需要断除现观,灭需要作证现观,道需要修习现观。通过奢摩他与毗婆舍那如何现观?将心系缚于目标上,将五蕴视为苦。在这里,这种系缚就是奢摩他。这种深入的审察就是毗婆舍那。当将五蕴视为苦时,对五蕴的依恋、黏着、接近、黏着、欲望、昏迷、期盼、愿求便被断除了。在这里,五蕴即是苦。在其中产生的依恋、黏着、接近、黏着、欲望、昏迷、期盼、愿求,这就是集。将其断除,这就是灭。奢摩他与毗婆舍那即是道。这样,对这四圣谛在同一时间、同一刹那、同一心识中,无前无后地产生了现观。因此世尊说:“伴随着对真谛的现观,圣弟子的三个结缚被断除了。”

1.11 止观双运的四种譬喻与沙门四果

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在这里,奢摩他与毗婆舍那结为双运(止观双运),在同一时间、同一刹那、同一心识中完成四种任务:通过遍知现观来现观苦,乃至通过修习现观来现观道。原因是什么?苦的遍知现观,乃至道的修习现观。以此为例:就像一艘船在水中航行时,同时完成四项任务:抵达对岸,离开此岸,承载重量,划破水流;同样,奢摩他与毗婆舍那结为双运,在同一时间、同一刹那、同一心识中完成四项任务:通过遍知现观来现观苦,乃至通过修习现观来现观道。又或者,就像太阳升起时,在同一时间无前无后地完成四项任务:驱散黑暗,带来光明,显现形态,消除寒冷;同样,奢摩他与毗婆舍那结为双运,在同一时间……乃至……就像明灯燃烧时,在同一时间无前无后地完成四项任务:驱散黑暗,带来光明,显现形态,消耗燃料;同样,奢摩他与毗婆舍那结为双运,在同一时间……[70]

当圣弟子成为入流者,不堕恶趣法,必定趋向正觉,直至穷尽苦蕴,这就是见地。这就是入流果。安住于入流果的人,进一步修习奢摩他与毗婆舍那,结为双运,通过断除大部分的欲贪与瞋恚,圣弟子成为一来者。由于已近圆满,他只需再来此世间一次,便能彻底灭尽苦蕴,这就是薄地。

这就是一来果。安住于一来果的人修习毗婆舍那,将欲贪与瞋恚连同随眠毫无保留地断除。在欲贪与瞋恚被毫无保留地断除后,五下分结便被断除了:萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚。由于这五下分结的断除,圣弟子成为不还者,将在那里般涅槃,不再从那世间返回,这就是离贪地。

这就是不还果。安住于不还果的人,进一步修习奢摩他与毗婆舍那,断除五上分结:色贪、无色贪、我慢、掉举、无明。由于这五上分结的断除,圣弟子成为阿罗汉,诸漏已尽,梵行已立,应作已作,放下重担,达到最高目标,彻底解脱了存在的束缚,这就是已办地。

阿罗汉所处的就是有余依涅槃界。随着他寿命的尽头、命根的断绝,这苦彻底息灭,而其他的苦将不再生起。对这种苦的灭尽、寂止,以及其他的苦不再显现,这就是无余依涅槃界。这就是两种涅槃界。这样,谛已被宣说。对谛的现观已被宣说,对烦恼的界定已被宣说,断除已被宣说,诸地已被宣说,诸果已被宣说,涅槃界已被宣说。当这些被宣说后,一切觉悟都已被宣说。在这里,修行是应当去实践的。

在这里,什么是九次第等至(九次第定)?即四种禅那、四种无色等至以及灭尽等至。在这里,四种禅那是什么?“诸比丘,比丘在此远离诸欲……”应详细说明。在这里,什么是四种无色等至?如所说的离贪者,乃至灭尽等至,应详细说明。这就是九次第等至。[71]

在这里,什么是初禅?即远离五个分支,具足五个分支。远离哪五个分支?即五盖。在这里,五盖是什么?即欲贪等,应详细说明。在这里,什么是欲贪?即在五欲中的贪欲、喜爱、期盼、黏着、欲望、昏迷、愿求、不舍、随眠、缠绕,这就是欲贪盖。在这里,什么是瞋恚盖?即对有情与诸行的怨恨……如同瞋恚中的潜伏,这就是瞋恚盖。在这里,什么是惛沉?即心的迟钝、心的沉重、心的不适合作业、心的放下、睡眠、昏沉、打瞌睡、昏睡,这就是惛沉。在这里,什么是睡眠?即身体的迟钝、沉重、不轻安,这就是睡眠。因此,这睡眠与前面的惛沉,两者合称为惛沉睡眠盖。在这里,什么是掉举?即心的不寂静,这就是掉举。在这里,什么是恶作(追悔)?即心中的疑虑、划痕、刻痕、内心的刻痕、懊悔,这就是恶作。因此,这恶作与前面的掉举,两者合称为掉举恶作盖。在这里,什么是疑盖?即对佛、对法、对僧团的怀疑……这就是疑。此外,有五种疑:障碍等至的疑、障碍地点的疑、障碍成就的疑、障碍道果的疑、障碍升天的疑。在这里,主要指的是障碍等至的疑。这就是五盖。

在这里,“盖”的含义是什么?它们阻碍了什么?它们从各个方面阻碍善法。如何阻碍?欲贪阻碍不净观,瞋恚阻碍慈心,惛沉阻碍轻安,睡眠阻碍发起精进,掉举阻碍奢摩他,恶作阻碍无悔,疑阻碍智慧与缘起。

另一种解释:欲贪阻碍无贪善根,瞋恚阻碍无瞋善根,惛沉睡眠阻碍三摩地,掉举恶作阻碍四念住,疑阻碍无痴善根。

另一种解释:有三种住:天住(禅那)、梵住(四无量心)、圣住(三十七道品)。在这里,欲贪、掉举与恶作阻碍天住;瞋恚阻碍梵住;惛沉睡眠与疑阻碍圣住。

另一种解释:欲贪、瞋恚、掉举与恶作阻碍奢摩他;惛沉睡眠与疑阻碍毗婆舍那,因此它们被称为盖。初禅就是远离了这五个分支。

初禅具足哪五个分支?即寻、伺、喜、乐与心一境性。这五个分支的产生、获得、具足、作证,被称为获得了初禅。生起并安住于这五个分支,因此被称为“具足并安住于初禅”,即通过天住而安住。

在这里,第二禅具足四个分支:内心的宁静、喜、乐、心一境性。生起并成就这四个分支而安住,因此被称为“具足并安住于第二禅”。

在这里,第三禅具足五个分支:念、正知、乐、心一境性、舍。生起并成就这五个分支而安住,因此被称为“具足并安住于第三禅”。

在这里,第四禅具足四个分支:舍、念清净、不苦不乐受、心一境性。具足这四个分支即是第四禅。因此,这四个分支的产生、获得、具足、作证,被称为获得了第四禅。生起并成就这四种禅那,具足并安住其中,因此被称为“以天住而安住”。

在这里,无常的含义是什么?压迫的含义是无常的含义,破坏的含义、导向终结的含义、远离的含义是无常的含义,这就是无常的含义。

在这里,苦的含义是什么?压迫的含义是苦的含义,极度压迫的含义、令人震悚的含义、病患的含义,这就是苦的含义。

在这里,空的含义是什么?不染污的含义是空的含义,不共住的含义、已去的含义、除遣的含义,这就是空的含义。

在这里,无我的含义是什么?无主宰的含义是无我的含义,不受控制的含义,不由自主的含义、被观察的含义,这就是无我的含义。

经义集地——导向息灭的《三藏知津》篇章结束。


禅那是离贪。应详细说明四种禅那。它们分为两类:与觉支不相应的,以及与觉支相应的。其中,与觉支不相应的是外道的,与觉支相应的是圣者的。在这里,有六种人的根本性情:贪行、瞋行、痴行、贪瞋行、贪痴行、瞋痴行、等分行。对于这些性情的人进入禅那,五盖是他们的对立面,为了击退它们,通过各种适当的方式降伏三种不善根。通过无贪的善根降伏属于贪不善根的贪欲和掉举的浮躁;通过无痴降伏属于痴方面的恶作和疑。瞋恚和惛沉睡眠属于瞋的方面,通过无瞋来降伏它们。[72]

在这里,为了圆满无贪,他寻思出离之寻。在这里,为了圆满无瞋,他寻思无恚之寻。在这里,为了圆满无痴,他寻思无害之寻。在这里,为了圆满无贪,他远离诸欲。在这里,为了圆满无瞋和无痴,他远离恶与不善法,有寻有伺,具足并安住于由远离生起的喜与乐的初禅。

“寻”有三种寻:出离之寻、无恚之寻、无害之寻。在这里,最初的投入是寻,获得之后的徘徊是伺。就像一个人从远处看到另一个人走来,还不知道那是女人还是男人,当他辨认出是女人或男人、是这种肤色或这种体型,他这样寻思后,进一步审察:这人是持戒者还是破戒者?是富有还是贫穷?同样,伺将心安立于寻上,伺徘徊并跟随。就像鸟最初振翅,然后不再振翅;振翅如同寻,展开翅膀滑翔如同伺,它跟随寻并徘徊。寻思(动词)是寻,随之徘徊是伺。寻是对立于欲想的,伺是对立于恚想和害想的。寻的作用是对不善法的不作意,伺的作用是对主导者的防卫。就像口吃者默默地诵读,这如同寻;就像他反复审视,这如同伺。如同未遍知,这如同寻。如同已遍知,这如同伺。词无碍解和捷辩无碍解属于寻,法无碍解和义无碍解属于伺。心的敏锐与善巧属于寻,心的导向善巧属于伺。“这是善的、这是不善的、这是应修习的、这是应断除的、这是应作证的”,这是寻;正如断除、修习与作证,这是伺。安住于这些寻与伺中,两种苦——身苦与心苦不会生起;两种乐——身乐与心乐将会生起。由寻产生的心理快乐即是喜,身体的快乐即是身乐。在这里,心的一境性就是三摩地。这就是远离五个分支并具足五个分支的初禅。

为了频繁地练习这寻与伺,他的心便倾向于此。他觉得寻与伺变得粗糙了。由喜、乐和出离产生的状态也变得粗糙了。此外,由三摩地产生的喜与乐生起了。这是伺的所缘。随着它们的寂止,内心的宁静生起了。那些寻与伺是应被随念的两种法。现在所缘的应被维持。随着它们的寂止,专一性与心一境性生起了。通过专一性,喜达到了圆满。那喜,即是喜根;那乐,即是乐根。那心一境性,即是三摩地。这是具足四个分支的第二禅。他由于离喜而前行,伴随着滋润的光辉。

在这里,执取喜心时,他审视它并仅仅作意舍。他由于离喜,安住于舍中。当喜带来的乐被舍弃时,他以身体验乐,保持正知而住。通过这念与正知,舍达到了圆满。这是具足四个分支的第三禅。[73]

同样,为了断除身乐,在初禅中喜根灭尽了。在第二禅中苦根灭尽了。由于乐的断除和苦的断除,以及之前喜与忧的灭尽,他具足并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。在这里,通过四个根,舍变得清净,即苦根、忧根、乐根与喜根。由于它们的灭尽,生起了舍的正知。在这里,乐根与喜根不存在了,由于它们的灭尽,他具足正念;苦根与忧根的不正知不存在了,由于它们的灭尽,他具足正知;这样,伴随着舍的想,保持正念与正知以及心一境性,这被称为第四禅。

在这里,贪行者的障碍是乐根与喜根;瞋行者的障碍是苦根与忧根;痴行者的障碍是失念与不正知。在这里,贪行者在第三和第四禅中,贪爱灭尽了;瞋行者在第一和第二禅中,瞋恚灭尽了;痴行者在第一和第二禅中,不正知灭尽了。在第三和第四禅中,失念灭尽了。同样,这三种人的四种禅那将导向清净。

在这里,对于贪瞋行者,不正知、贪爱和瞋恚是障碍,因此他的禅那是导向退减的。在这里,对于贪痴行者,揭示了贪爱和失念的过患,这是他导向退减的禅那。在这里,对于瞋痴行者,揭示了瞋恚、失念和不正知的过患,因此这是他导向退减的禅那。在这里,对于贪瞋痴等分行者,禅那导向殊胜。这四种禅那应当在七种人中进行阐述。

在四种三摩地中,通过欲三摩地成就初禅,通过勤三摩地成就第二禅,通过心三摩地成就第三禅,通过观三摩地成就第四禅。通过无相成就初禅,通过空成就第二禅,通过无愿成就第三禅,通过入出息念成就第四禅。通过止息欲寻和恚寻成就初禅,通过止息寻和伺成就第二禅,通过止息乐根和喜根成就第三禅,通过止息身行成就第四禅。以舍弃为基础成就初禅,以谛为基础成就第二禅,以慧为基础成就第三禅,以寂静为基础成就第四禅。这四种禅那是通过简略的方式阐述的,在其中定根达到了圆满。随顺的有四种:依靠初禅达到漏尽的人,属于乐道迟通,以忧根为对立面。依靠第二禅达到漏尽的人,属于乐道速通,以苦根为对立面。依靠第三禅达到漏尽的人,属于乐道迟通,以喜根为对立面。依靠第四禅达到漏尽的人,属于乐道速通,以乐根为对立面。这是杂项的阐述。

这些是四种禅那。这些是禅那的分支,这些分支的集合就是它的分支,这是禅那的地,它的殊胜之处在此。这些是资粮,通过它们达到成就,这种成就有其近依(缘),依靠这近依便有这种修习。这种修习有其过患。因此会产生退失。谁会退失?执著于该禅那的人。正如所说,审视它,这是殊胜。通过这种殊胜产生味著。这是谁的味著?未证禅那而修禅者的味著。这是未证禅那而修禅者的味著。这是确立在善巧中的禅那,不被压倒而成为禅那力。对于确立在禅那力、达到波罗蜜的人,这些禅那分支是不杂乱的寻思。在初禅中修习禅那分支。这喜仅是随顺,在初禅中是禅那分支,这分支的法也随着它涌现。喜在第二禅中是禅那分支的法性。对于如此运作的人,伴随着禅那分支的法,由于具有乐,内心的宁静在第二禅中是禅那分支,由于意念的宁静并随之涌现。喜在第二禅中是禅那分支,内心的宁静在第二禅中是禅那分支,心的一境性在第二禅中是禅那分支。舍的触在第三禅中是禅那分支,乐是它的分支。心的一境性在第四禅中是禅那分支,不苦不乐的舍在第四禅中是禅那分支,导向殊胜地的舍念清净在第四禅中是禅那分支。念清净与多种禅那地相关联,喜与心的一境性在第四禅中是禅那分支。[74]

在这里,什么是禅那地?伴随着寻与伺的远离,跟随在初禅中,这是禅那地。无寻无伺的内心宁静,产生喜并随之而来,这是第二禅的禅那地。融合了乐与悦的伴随着喜,这是第三禅的禅那地。伴随乐与苦,伴随引导力的,是第四禅的禅那地。伴随无量心、以有情为所缘的,是初禅的禅那地。伴随胜处处的、在色想中的,是第二禅的禅那地。伴随解脱的、在解脱中的,是第三禅的禅那地。伴随随观的,完全平息身行的,是第四禅的禅那地。

在这里,什么是禅那的殊胜?远离诸欲,远离恶与不善法,伴随心与心所法,完全超越欲界,这是禅那的殊胜。无寻且无伺的,伴随喜与正念的,伴随喜的想与作意现起,这是禅那的殊胜。在无寻的地中,只有无伺和正念跟随,伴随舍的作意现起,由于顺应其法性,念得以确立,具足并安住于该地,这是禅那的殊胜。伴随念清净的想与作意现起,具足并安住于该地,这是禅那的殊胜。在识无边处相应的地中,无所有处相应的想与作意现起,具足并安住于该地,这是禅那的殊胜。[75]

禅那的资粮:出离之寻是资粮,目的是为了去除欲寻。无恚之寻是资粮,目的是为了去除恚寻。无害之寻是资粮,目的是为了去除害寻。护卫根门、少欲是资粮,清净的活命是四种等至的资粮,不造作业的安住。道资粮是为了成就等至。果资粮是通过生起禅那而达成的禅那成就。善因导向禅那的成就,不仅从某处出离达到成就,以灭尽为所缘的三摩地寂静地达到成就,未超越者达到成就。为了断除乐根与喜根,它们无恚地达到成就。关于这一点,它们达到成就。无热恼地达到成就,这是智的成就。

在这里,什么是近依(Upanisā)?亲近善友是禅那的近依。与善友交往是禅那的近依。护卫诸根门是禅那的近依。对善法不知足是禅那的近依。听闻正法是禅那的近依。在应生震悚的场合生起震悚,从而如理精勤,这是禅那的近依。[76]

在这里,什么是修习(Bhāvanā)?修习慈心是无恚之寻的修习。修习悲心是无害之寻的修习。修习随喜是喜乐正知的运作。修习舍是观察者的舍修习、不观察者的舍以及旁观。修习不净想是苦道迟通、有相的迟通,这是六种修习。经过修习、多修习、使其成为基础、成为车乘、熟练、彻底精勤,这就是修习。

对于这样修习的人来说,这是过患:在初禅中,具足诸行的法,如果不去听闻,是有漏的。如果这个法、这个戒律,面对近处的敌对力量,这个法是对欲的期盼、伺察,是等至中极其粗糙的,这个法是有寻有伺的。在那里,心会波动,身体会疲倦,身体疲倦时心会受到折磨。无法承受导向神通的力量,这就是初禅的过患。

在第二禅中,这些是过患:伴随喜的遍满的法,不能使心现起。不净的接近是这法的接近危险,忧根的对立面也是这法。在那里,如果与喜失去联系,这法将变得困难,它回避了恐惧与退缩之地,在这四种苦性中,这法伴随着随逐信仰的苦性,而非执著的苦性、证智的苦性、疾病的苦性,这就是第二禅的过患。

在这里,第三禅的过患是什么?伴随着舍与乐,在其中有五种悦的舍与乐,如果执著于此,就会产生常想。引向苦的乐是心动荡的缘故,伴随着苦乐而流转。伴随苦乐而不能导向定力,心就无法承受。在神通的作证中,所有这些法在三种禅那等至中,伴随着四种苦性,即恐惧的苦性、执著的苦性、证智的苦性,这就是第三禅的过患。

在这里,第四禅的过患是什么?无所有处等至是那些随法等至的,在这个地中,对于寻求安乐的愚夫凡夫,会产生各种见解。粗糙的与微细的色想伴随着这些禅那,始终伴随慈心的禅那倾向与世俗相共,难以成就,所有四种大资粮成就的这些禅那相互依存而生。在这里成就的这些法并不圆满。如果未能把握相,这些法就会退减。这些法灭尽时不会被执取为灭尽的分支,这些禅那的相不会被禅那的相想散布。未曾获得的,随修禅者而存在。由于这些过患,这是禅那的退减。

对于无想等至,如果不经审察,仍有剩余想的人,无所有处相应的想与作意会现起,他就会从无想等至中退减。对于安住于不动想的无想处者,无所有处相应的作意现起,他不了解那个地,就会从中退减。对于安住于无所有处的人,识无边处的想与作意现起,他不了解那个地,就会从中退减。对于安住于识无边处的人,伴随着色想……详细内容……乃至在初禅中伴随欲想的都应说明。由于自己的原因而退减,在染污的禅那中思惟染污,四周思惟,破坏性地思惟,不作诵读而思惟,努力积集而思惟,不熟练地思惟。过度奔跑地思惟,过度傲慢地思惟,在身行缺乏资粮的情况下思惟,不知出离缠绕而思惟,被五盖压倒而思惟,作意于退失:禅那的味著是欲贪缠绕,断除禅那的味著是欲贪之法的生起,这些法的灭尽分支是禅那。上层的乐与舍是切断对欲、业、烦恼的味著。同样,进一步说,禅那的味著是在无压迫的巨大共住的世间中,缺乏觉悟的机会,应当消除这种禅那的断除。这是无挂碍。在无挂碍的世间中,寻求这是禅那,对于陷入无始轮回的有情来说,断除轮回是利益。这种禅那的味著,即是身体对于非修禅者而修禅者的状态。对于不触及非修禅者的修禅者来说,他修习非修禅者的禅那,那些染污修禅者的句法,如果不去执著,就会成为对立面。[77]

在这里,什么是禅那的善巧?等至的善巧是禅那的善巧,禅那殊胜的善巧是禅那的善巧,禅那间隙的善巧是禅那的善巧,等至与出定的善巧是禅那的善巧,禅那自性的善巧是禅那的善巧,禅那过患的善巧是禅那的善巧,禅那出离的善巧是禅那的善巧,以此作为禅那果的善巧。在以禅那果为审察果的不退减法性中,以及在生起禅那时的运作中,获得了导向殊胜的禅那。这就是它的特性,它消除了有,把握了所缘的无相,是无法被引导的力量。心一境性是在相中伴随行进,通过奢摩他的力量不沉沦,在禅那中将奢摩他作为道果的运作。三摩地的舍是把握前后相,念力是把握它,运作中的毗婆舍那的力量。[78]

在这里,什么是禅那波罗蜜?善巧的波罗蜜是慈心,执著于诸欲,执著于欲的缠缚,在这个经文的教导语境中,指出了两种谛:苦谛与集谛。通过“寻觅(Vicaya)”理趣,如果在能结缚的法中看不到过患,他们将度过瀑流,这在道理上是不存在的。不能度过的道理是存在的,寻觅这是什么足处?“执著于诸欲”即是五欲,这是欲爱的足处。“在结缚中看不到过患”是无明的足处。“决不能度过宽广浩大的瀑流”是执取的足处。“执著于诸欲”中的欲有两种:事欲与烦恼欲。在这里,烦恼欲即是欲爱,与欲爱结合的是色爱与有爱,这是通过“特征(Lakkhaṇa)”理趣。在结缚中看不到过患是结缚。在这里,欲贪的足处是什么?乐受。有两种根:乐根与喜根。因此,当把握了乐受时,这三种受也被把握了。当把握了受蕴时,所有的五蕴都被把握了。色、声、香、味、触被把握,当事欲被把握时,所有的六外处都被把握了。在内外处中安住的,被称为特征理趣。在这里,凡是对粗糙烦恼深深执著的人,在所有烦恼中就不会对更微细的烦恼失去贪欲。在这里,外在的结缚是“我所”,内在的结缚是“我”。在这里,世尊的意图是什么?那些想要度过瀑流的人,将在能结缚的法中随观过患而安住,这就是世尊的意图。“执著于诸欲”中的欲是指他们执著的事物、使他们执著的手段以及他们执著的对象,这四种方式属于一切理趣的部分。

在这里,什么是三种颠倒与足处?心颠倒、见颠倒、想颠倒这三种颠倒是三种不善根的足处。三种不善根是劣等、优等造作业的足处。对于四种取,瞋是不善根。它是劣等、优等造作业的足处。就像有人给予母亲、父亲或某位高贵比丘无畏施(保护)。如果在那里有人在身或语上产生邪行,那么他出于瞋恚,在未能好好保护那些高贵者的情况下给予他们无畏。当给予无畏时,如果在那里产生邪行。那么他出于瞋恚,造作了由瞋产生之业。那里的不善根成为了盖障,这就是由于高贵的原因。如果在那里再次产生邪行,这就是瞋恚导致劣等业的贪与痴。这些盖障的名词就是那四种取,因为这四种取,无论是执取的女人或男人,他们的五蕴就是执取与集,这就是苦与集。这就是“教导(Desanā)”理趣。[79]

在这里,那些不陷入诸欲的人,是通过随观过患而不陷入。因此,想从欲界中出离,这被称为出离欲。在这里,凡是净化不造作者的稳固性,这就是无恚欲。凡是伤害的,这是无害欲。这样,导向出离的三种欲是:出离欲、无恚欲、无害欲。在这里,出离欲即是无贪;无恚欲即是无瞋;无害欲即是无痴。这三种善根在八种成就中利他,它们正是为了灭尽那四种执取而存在。如果再次造作业,无论是黑业还是白业,都将导致其异熟果的衰减。这种非黑非白业导向业的灭尽。在这里,三种不善根的灭尽即是灭谛。这就是道谛。在这里的修行道即是这两种谛,这四种谛是“翻转(Āvaṭṭa)”理趣。

“执著于诸欲”,那些有学者,他们仅以一种方式执著。那些凡夫,他们以两种方式执著。对于这问题,应通过分别来回答。虽然入流者会受用,但并非由于固执而执著,因为他是为了损减而精勤,而不是为了积累。有学者是由于烦恼残留而受用诸欲,但凡夫是为了生起烦恼而受用诸欲。在这里,关于“执著于诸欲的人将度过四种瀑流”,这需要通过分别来回答,这就是“分别(Vibhatti)”理趣。

“对反(Parivattana)”理趣:在诸欲中不黏着,也不被结缚所系缚,他们将度过宽广浩大的瀑流。这是对经文的反面推演。[80]

“同义(Vevacana)”理趣:在诸欲中执著,以及其中诸欲的功德,这就是在毒药中执著。即使是诸欲的食粮之法,那也是在毒药中执著。因此,这是对诸欲的同义词:成熟、尘埃、毒箭、痈疮、灾害、祸患。或者任何其他的同义词,在这里就是在毒药中执著的同义词。执著、束缚、昏迷、贪恋、深陷、沉溺于诸欲、未解脱、经常安住于此。或者任何其他的同义词,这就称为同义词理趣。由于欲望行境的施设,烦恼行境的施设,被施设为心,这是同义词。执著、经常安住于此,或者其他任何同义词。这些是由欲望行境的施设、烦恼行境的施设而施设,由种子的施设而施设,诸行由结缚的施设而施设,执取由因的施设而施设,人由异生(凡夫)的施设而施设。

“潜入(Otaraṇa)”理趣:借此说明缘起、苦谛与集谛。那些烦恼、诸行和结缚,在五蕴中属于行蕴,在处中属于法处,在不善的法处中,在诸根中属于乐根和喜根,这就是诸根的潜入。

“清除(Sodhana)”理趣:就这么多。这就是在开头应指出的经义。

“决定(Adhiṭṭhāna)”理趣:这些法,有些是以单一性来施设,有些是以多样性来施设。那些对外在诸欲的想,是以多样性来施设。“执著于五欲”:缠绕与颠倒是以多样性来施设,“他们将度过宽广浩大的瀑流”:无明是以单一性来施设。

“众具(Parikkhāra)”理趣:它的因是什么,缘是什么?以所缘缘为缘。不如理作意是以依止缘为缘。无明是以等无间缘为缘。贪随眠是以因缘为缘。这是因,这是缘。

“升起(Samāropana)”理趣:那些执著于诸欲、相貌姣好的人,这是对欲界的欲求与贪爱,这些是非福行。它们以什么为缘?以无明为缘。它们是谁的缘?是识的缘。因此,无明缘行,行缘识,乃至老死。这样,这整个巨大苦蕴的集起便发生了,这是一个经文的推演。包含五盖的经文也应如此处理。

在这里,什么是“教导(Desanā)”理趣?贪欲、瞋恚与掉举,这就是渴爱。惛沉、睡眠、恶作与疑,这就是邪见。至于身体的不适合作业,虽然它是睡眠,但并非自性烦恼意义上的烦恼。因此,心的萎缩与身体的不适合作业,这是同类的随烦恼,而不是自性烦恼。在这里,未伴随我想的疲倦、未伴随恶作的惛沉、心的退缩,这五盖中,四盖是自性烦恼,惛沉睡眠是属于盖这一类的随烦恼。就像四种漏,作为自性漏才是漏,而不是作为心有漏的漏。由于自性是漏。由于在类别上是漏,才是漏。然而在经文中说:与它们相应的或不相应的漏,应被称为有漏或无漏。[81]

在这里,什么是“寻觅(Vicaya)”理趣?贪欲、欲爱、色爱、有爱。或者任何深陷其中的、有漏的,贪恋者即使观察慈心,也会行无益之事。如果他在那里生起瞋恚,想着“他曾做过、将要做”,这样应处理九种结怨事,对他这样观察瞋恚的人,烦恼即是极度的热恼、身体的疲倦、不适合作业、睡眠。对于随观心的人,由于怨恨而产生的耗损,这就是惛沉睡眠。在这里,争端的不平息,这就是掉举。任何造作与作为,这就是恶作。任何类似这种审查的,这就是疑。在这里,无明与渴爱是存在的,这就是缠绕(现行烦恼)。存在障碍、盖障、遮蔽、随烦恼,这就是欲贪,是欲贪缠绕的足处。瞋恚是瞋恚缠绕的足处。惛沉睡眠是惛沉睡眠缠绕的足处。掉举恶作是无明缠绕的足处。疑是疑缠绕的足处。欲贪缠绕是贪随眠、结缚的足处。瞋恚缠绕是瞋随眠、结缚的足处。惛沉睡眠缠绕是慢结的足处。无明缠绕与疑缠绕是见结的足处。

在这里,什么是“特征(Lakkhaṇa)”理趣?当说到欲贪缠绕时,所有的缠绕都已被说到。当说到结缚时,所有的结缚都已被说到。这是特征理趣。

在这里,什么是“四组(Catubyūha)”理趣?这五盖是禅那的对立面,那是苦之集。其结果,这就是苦。在这里,出离之寻是欲贪的对立面;无恚之寻是瞋恚的对立面;无害之寻是后三种盖的对立面。这三种寻:出离之寻属于定蕴,无恚之寻属于戒蕴,无害之寻属于慧蕴。这三蕴、八正道能导向五盖的断除。盖的断除,即是灭谛。这四圣谛,这就是四组理趣。[82]

在这里,什么是“翻转(Āvaṭṭa)”理趣?五盖变为十种。任何对内在的贪染,那也是盖。任何对外在的贪染,那也是盖。这样乃至疑,共有十盖。内外烦恼、两种结缚:内在结缚与外在结缚。在这里,“我”是内在的,“我所”是外在的。萨迦耶见是内在的,六十一种见解是外在的。凡是对内在色法有欲贪、未离贪、未离欲的,乃至在识中,这就是内在的渴爱。凡是在六外处、在三有中深陷的,这就是外在的渴爱。这两谛、结缚与被结缚的法。在这里,在被结缚的法中,厌离的随观,即是道。结缚的断除,即是灭。这就是翻转理趣。

在这里,什么是“分别(Vibhatti)”理趣?结缚并非绝对的。慢结属于见的方面,这并非绝对的。依存于未见的慢,他并未断除。属于五上分结的慢,尽管它可能在见的那一方面,但下分结并不导向它的断除。那“我执”并不是被抛弃的。他会这样想:“我什么时候才能证悟并安住于那寂静的处所(涅槃),正如圣者们安住于那寂静的处所?”这是一种渴求,但它并不是盖。阿罗汉也会有身体的疲倦和睡眠降临,但这并不是盖,这对他来说不是惛沉睡眠盖。这不是绝对的。这就是分别理趣。

对反(Parivattana):五盖通过五支禅那走向断除。这是它们的对立面。不应推测“盖对某人已被断除”,它是胜义上的中立。这就是对反理趣。

同义(Vevacana):欲贪、欲求、爱念、喜爱,这是同义词。盖、遮蔽、随烦恼、缠绕,这是同义词。

施设(Paññatti):无明为缘是作用施设的施设,瞋恚是散乱施设的施设,惛沉睡眠是不拔除施设的施设。同样,这五盖在此经中都是散乱施设的施设。

潜入(Otaraṇa):这五盖是无明与渴爱。在这里,以无明为根本的是五盖。凡是渴爱,这些行,它们以无明为缘。这两法在五蕴中包含在行蕴中,在处中是法处,在界中是法界,在根中,这是这些法的足处:乐根、喜根、女根、男根。

清除(Sodhana):犹如在此经的开头所安置的,其意义由这五个句子所宣说。

决定(Adhiṭṭhāna):欲贪、瞋恚和疑不是以单一性来施设的,欲并不是以单一性来施设的,而是以多样性来施设的。这就是决定理趣。

众具(Parikkhāra):对于欲贪,不如理作意与净相是缘;净相是因。对于瞋恚,不如理作意与结怨事是缘;瞋随眠是因。对于惛沉睡眠,退缩是缘;活动的疲倦、动摇是因。对于掉举恶作,令人染著、成为所缘的根,以及尚未圆满的智是缘;欲想与见随眠是因。对于疑,九种慢是所缘,慢随眠是缘;疑随眠是因。这五法是有因、有缘而生起的。

升起(Samāropana):这五盖也是四漏,也是毒瘤,也是毒箭,也是执取。在这些外在的法中,“它是属于杂染方面的经文”这样归入施设。这就是升起理趣。关于杂染方面经文的解说完毕。

“诸法意先导”的偈颂。[83]

在这里,什么是“教导”理趣?在此经中,含义是什么?通过蕴的分别,教导了识蕴;通过界的分别,教导了意识界;通过处的分别,教导了意处;通过根的分别,教导了意根。它的先导法是什么?简而言之,有六种法是先导法:善根与不善根。无相的善根在此经中被教导。在这里,什么是“诸法意先导”?“意”是它们的先导。正如国王是军队的先导,同样,“意”是诸法的先导。在这里,对于三种先导,即出离欲、无恚欲、无害欲。无贪以出离欲为先导。无瞋以无恚欲为先导。无痴以无害欲为先导。在这里,“意为主导”即是说这些法由意生起,或由意所造作。“意即是这些法的主导”,由于意是这些法的主导和首领,由于意对这些法行使控制权,所以说“意为主导”。“意造作”是指意所去之处。在这里,这些法因为前进而前行。就像风迅速移动,或者其他任何移动迅速的被称为“如风般迅速”、“如鸟般飞行”,同样,这些法由意产生而运行。在这里,这些法前行,所以被称为“意造作”。它们有三种:由欲产生的、无杂乱的、寻思的。有七种身妙行和语妙行,它们构成了十善业道。在这里,“如果以清净的意”是指意业。“或者说话”是指语业。“或者行动”是指身业。在这经文中,这十善业道即便是至高的,对于持戒者来说也是至高的。它带来流转,不是导向出世间,而是属于熏习方面的经文。这就是教导理趣。

寻觅(Vicaya):诸法意先导,即善根与八正道的圆满。这就是经文。

适合(Yutti):十善业道的异熟果,是能感受快乐的、无恚碍的。“犹如影子不离其身”地跟随着,这道理是适合的。

足处(Padaṭṭhāna):十八种意近行的足处。诸法意先导,即是一切善法的这些法的足处。如果以清净的意,即内心的清净,这是信根的足处。或者说话,是正语的足处。或者行动,是正业和正精进的足处。

特征(Lakkhaṇa):说先导法时,它们也是受先导的,也是想先导的,也是行先导的。任何俱生法,全都是这些法的先导。因此快乐跟随着他,喜悦也跟随着他,这极其快乐的影子,那时候快乐跟随着他,那时也跟随着他。

四组(Catubyūha):诸法意先导,这并非单数的表达。原因是什么?所有这些六识身,世尊在此的意图是什么?那些追求快乐的人,他们净化自己的意(心),这就是世尊在此经中的意图。含义之前已经解释过了。[84]

翻转(Āvaṭṭa):善根仅仅是以八种利益为因,这就是八正道。十种情况是教导的因、教导的缘以及解说。在这里,凡是与苦共存的名色、识谛,随着分支的善根被断除,这就是在未断除地中的集。它们的断除,这就是灭。这四圣谛,这就是翻转理趣。

分别(Vibhatti):“诸法意先导,意为主导、意造作;如果以清净的意,说话或者行动;因此快乐跟随着他,犹如影子不离其身。”这对于沙门或婆罗门来说并非绝对。如果一个邪见者对自己的邪教导师生起净信之心,以这种清净的心说话或解答,快乐不会跟随着他,也不会如影子般跟随,唯有苦会跟随着他。就像车轮跟随着拉车牛的蹄子,这是需要分别回答的。以清净的意,身业、语业会感受快乐,走在正道上会感受快乐,走在邪道上会感受痛苦,这就是分别理趣。

对反(Parivattana):“诸法意先导”,如果以污浊的意,说话或行动,苦就会跟随着他,这就是所宣说的两部经,这正是反面的推演。

同义(Vevacana):即意、心、识、意根、意识界。

施设(Paññatti):“诸法意先导”,这意是以某种施设来施设的。“法”是以善业道施设来施设的。“意为主导”是以殊胜施设来施设的。“意造作”是以俱生施设来施设的。“心”是以出离施设来施设的。“如果以清净的意”是以信根施设来施设的。“如果以清净的意”是以无杂乱寻思的第二禅施设来施设的。“如果以清净的意”是以无信者的对立面施设来施设的。“或者说话”是以正语施设来施设的。“或者行动”是以正业施设来施设的。“因此快乐跟随着他”即是禅那的等持。在诸根中是意根。在缘起中是识。“诸法意先导”即是禅那中的慈与悲,第二禅与第三禅。在诸蕴中属于行蕴。在诸界中是法界,在处中是法处。善法在诸根中是乐根与喜根的足处。这些缘生法以触为缘,感受快乐的触、乐受;在意近行中,是喜近行;在三十六种句法中,六种喜是依靠出离的。这样,这就是潜入理趣。

清除(Sodhana):世尊是为了这个含义而宣说这部经的。这个含义被赋予了,为了这个含义而有此经。这就是清除理趣。

决定(Adhiṭṭhāna):“诸法意先导”是同义词的施设,而不是单一性的施设。“法”也是总体而言,而非同义词的施设。“如果以清净的意”,这种清净分为两种:内在的清净,以及通过镇伏恚碍和外在的信解而产生的清净。内在的清净有两种:彻底拔除的清净,以及镇伏的清净,即对瞋恚缠绕的镇伏。痛苦不是根本的清净,或者已生起的根本。痛苦是对瞋恚的清净。“因此快乐跟随着他”,乐有身乐与心乐,有不悦分离的乐、喜悦结合的乐、出离的乐、凡夫的乐、喜觉支的乐以及心乐。凡是身体轻安者感受的乐,那也是身乐;觉支则是心乐。凡是身体轻安者感受的乐,那也是乐的足处,以施设如所说,那是不受执著的善法。“跟随着他”是指安止定可见,而不是说他达到了地步而跟随。这经文应该通过两种方式来决定。通过因,即心清净者;通过异熟果,即感受苦者。[85]

众具(Parikkhāra):世尊与五百比丘僧团进入王舍城。在那里,有个人供养世尊,他产生了净信,甚至曾修习过善根。他也对别人说,说这样的话:“世尊进入了谁的家,那就是谁的福报。如果世尊能来我家,我们也能得到世尊的清净。”世尊走向哪里,他就合掌顶礼,“礼敬世尊,礼敬世尊”,他没有任何瞋恚,站在一旁。随后世尊便宣说了这部经:“诸法意先导”。整部经就像他对别人说的那样,这是语业。他合掌顶礼,这是身业。心生净信,这是意业。在那里他对别人宣说、赞叹:“世尊去谁的家”。这一切都是他的无贪善根。他对世尊有慈心,这是他的无瞋善根。他合掌顶礼并降伏傲慢,在那里他的无痴善根显现了。他获得了高尚的智慧,这就是他见颠倒的断除。有了这样的防护,这就是他想颠倒的断除。内心的清净,这就是他心颠倒的断除,即对不善颠倒的镇伏、断除和成为缘。三种善根,即无杂乱的心思惟,被称为他的作意。用其镇伏烦恼,这样颠倒与所缘是有缘的,善根也显现为缘,而这作意通过此因、此缘而使心生起。在那里,缘着导师而生起的心,即是佛随念。忆念世尊的功德,这就是法随念。在那里,正念与正知是因,这也是缘。语与慧是因,寻与伺是缘。身行作为业的造作,称为因,或者是感受快乐之业积累的缘,或者是业的因与缘。

在这里,什么是升起(Samāropana)理趣?“由于清净的意”,这里的清净是指有正念;此外,“众生因心清净而解脱”,因此众生以心为先导;因为心清净,思心所也在其中成为心;因此,通过抗拒,这是思心所的清净;而身体的清净,则是他通过清净而发起的清净;并且他的想也是无颠倒的;这有五种镇伏,身轻安即是基于心的清净;而心则在之前就已清净。这就是升起。对于五者来说也是清净。“因此快乐跟随着他”,世尊指出的是什么?并不是指那业的异熟果绝对会跟随着他。它的手段会跟随,当基于缘而生起喜悦时,无悔也会跟随着他。这就是升起理趣。[86]

释迦族的摩诃男经。如果在那个时候,在失念与不正知中死去,他会在诸欲中。对于失念者的引导:“不要害怕,摩诃男,你的心长久以来被信所熏习,被戒所熏习,被闻、施所熏习……”应详细说明。通过施(舍)与慧指出了什么?信,即是内心的清净。无杂乱的思惟,即是信。原因是什么?信以无杂乱为相状。信以无杂乱为相状。其他人说,信以达到功德清净为相状,还有人说信以接受言教为相状。另一种解释:如果他这样确信自己:“我什么都不知道,这是我在那里被允许的、不了解的。”这就是信。另一种解释:六十一种见解的随观过患,即无常、苦、无我。由此可以确立,就像用眼睛看到深井里的水,但身体却接触不到。同样,圣者通过深思熟虑的忍可而产生见,但并未作证。这就称为信。它是世间的。另一种解释:凡夫能够忍受这二十种自我执取的依附,这种依附是没有安立的。这并不是绝对的,通过这种理智的想如实地见解,由于通过五种柔和的根,在见道中被断除了。见所断的烦恼,这就是信。

在这导向入流的苦之地中,被称为圆满。在这一地中,圣者持守有学戒,这被称为戒。在这一地中,柔和的慧被称为慧根。在这一地中,对诸蕴无所求,这就是舍。因此,信应该以舍的决定来指示。通过更多的意念,这就是颠倒的邪见、无信,它在引导的烦恼中是放逸的、被执取的。在这里,信根即是他们对诸欲的供养;这就是对罪恶的舍弃,但不是舍的决定;通过慧根,即是慧的决定;通过戒,即是寂静的决定。这四种法熏习戒,即信、戒、舍与慧。在这里,通过信度过瀑流。这戒,即是不放逸。这舍,即是慧的业。这慧,即是慧根。在这里,信根即是三种四不坏净。戒,在信根中。舍,在四种禅那中。慧,在四谛中。念,遍及一切处。这对有学者来说是美好的报酬,是美好的来生。对于那个忘失正念、持守戒律的人来说,并非因为身体的忘失正念,那些根或善根就不会成为业的异熟果。这三种法的意义说明。在这里,信、戒、舍、慧这四种法。信与慧,这是意妙行。戒,这是身妙行与语妙行。舍,这是心所的无贪妙行。这样,当心被把握时,五蕴就被把握了。通过这些法的妙行,这苦谛就是道的足处。

在这里,什么是寻觅(Vicaya)理趣?信与戒。这是为了什么而作?信用来随念世尊,即使遇到发情的大象,或者那些恶犬,都不会通过戒在身或语上产生邪行,“他在任何情况下都能无畏”,这就确立了他无悔的智慧。对于戒律不破缺的人,如果不对痴产生伴随邪见的不善心,这就是寻觅理趣。说法者将获得美好的果报,这道理是适合的。[87]

在这里,什么是足处(Padaṭṭhāna)理趣?这心长久以来被信、被戒、被舍、被慧、被定所熏习,这是初禅的足处。信具有无杂乱的思惟,这是第二禅的足处。三种四不坏净和戒,是圣者喜爱的,这是戒蕴的足处。慧,是慧蕴的足处。这些法和这心,是一境性三摩地的足处。信是信根的足处。舍是定根的足处。慧是慧根的足处。信和慧是毗婆舍那的足处。戒和舍是奢摩他的足处。信和慧是离无明的慧解脱的足处。戒和舍是离贪的心解脱的足处。

在这里,什么是特征(Lakkhaṇa)理趣?当说到识时,由于被信和念所熏习,所有的五蕴都被说到了。当说到信时,所有的七圣财都被说到了:信财……当说到戒蕴时,定蕴和慧蕴也被说到了。这心长久以来被熏习,在最后的时刻它不会随之流转,这种可能性是不存在的。在这里,想也是随之流转的。所有同类的法,也都是随之流转的。色想是随观色思的作意,这样六处在识身中,这就是特征理趣。

在这里,什么是四组(Catubyūha)理趣?在此经中,世尊的意图是什么?那些渴望美好报酬、渴望美好来生的人,他们会作意信、戒、舍和慧,这就是意图。以及那些在如来面前没有抗拒的其他众生,他们听闻此法后将在无悔中死去,这就是意图。

在这里,什么是翻转(Āvaṭṭa)理趣?这也是四种法:信和慧能摧毁无信和无明。戒和舍能摧毁渴爱和瞋恚。他的两种根(根本)被断除了。苦退减了,在未断除地中也有两种根本与五蕴。两种圣谛:奢摩他和毗婆舍那。两种根本的断除。这两谛即是灭和道。这就是翻转理趣。[88]

在这里,什么是分别(Vibhatti)理趣?这心被信熏习……如果凡夫也有这样美好的报酬,这并非绝对,他的业会在现世或在后世受报。或者过去的业已准备好成熟,这些是它的缘。正如《大业分别经》中所说:“这是需要分别回答的教导:行法者有美好的报酬。”

在这里,什么是对反(Parivattana)理趣?无信、破戒、吝啬和愚痴,这些通过对立面被断除,这就是对反。

在这里,什么是同义(Vevacana)理趣?长久以来被熏习的心、心、意、识、意根、意识界……信力、信根;戒即是妙行、克制、约束、调伏、蕴持,这些是它的同义词。舍即是放弃、无贪、舍弃、布施、祭祀处。慧即是施设、慧光、慧根、慧力。

在这里,什么是施设(Paññatti)理趣?心是以种子施设来施设的。熏习是以熏染施设来施设的。信是以净信施设来施设的。戒是以妙行施设来施设的。舍是以作福施设来施设的。慧是以审察施设来施设的。这三种法:信、戒、舍,随着具慧者而达到清净。

在这里,什么是潜入(Otaraṇa)理趣?心,在蕴中是识蕴,在界中是意识界,在处中是意处。这四种法,在蕴中包含在行蕴中……在界、处中。

在这里,什么是清除(Sodhana)理趣?这是世尊对摩诃男释迦的提问所作的回答,这一切都是契合的。

在这里,什么是决定(Adhiṭṭhāna)理趣?这心是以多样性施设的,被不善的、未熏习的心所熏习;而那些被熏习的,即使在其他人那里,也是由于执取而施设。所有这四种法都是以单一性施设的。美好的报酬:无论受用诸欲者、色界、无色界、人类,所有美好的报酬都在这一语境中施设,这就是施设。

在这里,什么是众具(Parikkhāra)理趣?心的诸根是缘,由于增上缘而作意,由于因缘而是缘。信作为世间的慧,以因缘为缘。如理作意是缘。戒以居住适宜之地为缘。自己端正立愿是因。舍以无贪为因。无悔既是因也是缘。慧从他人的声音以及内在的如理作意中产生,既是因也是缘。

在这里,什么是升起(Samāropana)理趣?这心长久以来被熏习,也指心所法。在这里,所有被熏习的法,将带来美好的报酬,产生美好的来生。因此,凡是人类的受用与享用,全是美好的报酬。这就是升起理趣。

“向上、向下、在一切处离贪”的偈颂。[P:89] 在这里,什么是“向上”?这表示此后将成为不还者,这就是向上。什么是“向下”?即已经超越的过去,这被称为传记,这就是向上。在这里,关于过去的常见(前际分别),关于未来的某种邪见,关于过去的断见,这些见解即是断见与常见。在这里,常见即是萨迦耶见的十五种句法依附于常见。我拥有色、色在我中、我在色中,这被称为穿戴智慧。而断见有五百种依附于断见。他们认为“命即是身”,我在色中,这四种萨迦耶见包括断灭与恒常。这样,在五蕴中,二十种基础见解的十五种句法依附于过去际。常见的五种句法依附于未来际,属于断见。在这里,看到“我即是这个”的人,将色视为自我,他是断灭论者;将自我视为拥有色、色在自我中或自我即是色,他这样看待,这就是断见。执著自我则追随常见,从过去际追随。如果他不看待“我即是这个”,他的见漏便会走向断除。如果在三时——过去际与未来际——根据这些指示,向上、向下、在一切处离贪,他不将之看作“我即是这个”,通过这个门、这个手段、这个方法,这就是见地与入流果。这位圣者通过不退转的轮回而“不再受后有”。任何圣者为了不再受后有,无论五根是柔和的、中等的还是猛烈的,一切都导向不再受后有的断除。见瀑流、欲瀑流、有瀑流、无明瀑流也是按顺序断除的。在这里,通过教导理趣,即四圣谛;通过五根与入流果,即两谛(道与灭)。通过萨迦耶见的生起,即两谛(苦与集)。这就是教导理趣。

在这里,什么是寻觅(Vicaya)理趣?不看待“我即是这个”,他断除了三种应由见所断除的结缚。这就是寻觅理趣。

在这里,什么是适合(Yutti)理趣?有三种人:略开示知者(Ugghaṭitaññū)、广开示知者(Vipañcitaññū)、所引导者(Neyyo)。略开示知者根器猛利;其次广开示知者根器柔和;比其更柔和的是所引导者。在这里,略开示知者由于根器猛利,通过见地证得入流果,成为一往来者(Ekabījako),这是第一种入流者。广开示知者由于根器柔和,通过见地证得入流果,成为家家者(Kolaṅkolo),这是第二种入流者。在这里,所引导者通过见地证得入流果,成为极七返者(Sattakkhattuparamo),这是第三种入流者。这道理是适合的:通过柔和、中等、猛烈的根,去作证柔和、中等、猛烈的地,或者通过断除萨迦耶见而断除诸见解。这就是适合理趣。

在这里,什么是足处(Padaṭṭhāna)理趣?在这里,萨迦耶见是一切邪见的足处。萨迦耶是名色的足处。名色是萨迦耶见的足处。五种色根是色贪的足处。六处是我执的足处。

在这里,什么是特征理趣?当两种见解被断除时,在那里某一种见解使得各种见解被断除。向上、向下离贪,在一切令人贪染的事物中离贪。相应的彼地,这缘起他如实地看到。他触及了一切缘起。这就是特征理趣。

在这里,什么是四组(Catubyūha)理趣?在此经中世尊的意图是什么?那些不会乐于其中的有情,他们将努力断除邪见。这就是世尊在这里的意图。这就是四组理趣。[90]

在这里,什么是翻转(Āvaṭṭa)理趣?这五种柔和的根是下分五根。彻底拔除贪欲和瞋恚,是以修习的行相作为有学解脱之力的信;对于上分的见解,作为信力;精进根由于发起,念根由于被把握,最终达到圆满。在这里,那些根,即是道。杂染的断除,即是灭,未来不再生起之法,即是苦。这就是翻转理趣。

在这里,什么是分别(Vibhatti)理趣?看待“我即是这个”的人,通过猛烈的世间地,而不是通过圣者的手段,断除了萨迦耶见。这就称为“相应的猛烈地”。在这里,他在相应的地中通过五种行相获得猛烈:通过戒、通过誓约、通过多闻、通过三摩地、通过出离之乐。在这里,未达到而自认达到,他执取了增上慢。正是在这种事物的生起中,世尊宣说了这部经。这只是徒具戒律与誓约的。在这里,未达到而自认达到的人,他的三摩地是有世间味著的、被卑劣者所亲近的,但那些卑劣者被称为凡夫。他依靠能带来世间味著的圣道,获得的是非圣者的三摩地,即非圣者、卑劣者所亲近的三摩地。如果他没有以圣者的行相如实地了知、看见,他断除的是已证得之物。如果他被圣者的三摩地——非卑劣者亲近的、无世间味著的三摩地所引导,在这里,非卑劣者被称为圣者。如果三摩地被他们亲近,那便是非卑劣者亲近的三摩地。因此,必须通过分别来回答:不看待“我即是这个”的人,就会这样击败它。

在这里,什么是对反(Parivattana)理趣?通过这见地应被断除的烦恼,它们被断除。即使世尊没有指出的,也应当被指出。

在这里,什么是同义(Vevacana)理趣?也就是萨迦耶见、我见。这是地。那些应被断除的烦恼。它们被断除,即使世尊没有指出的,常见与断见,即是有限见。凡是无限见,即是常见。凡是断见,即是无有见。凡是常见,即是无作见。这就是同义词。

在这里,什么是施设(Paññatti)理趣?渴爱是以结缚施设来施设的。道是以获得施设来施设的。诸根是以获得施设来施设的。

在这里,什么是潜入(Otaraṇa)理趣?萨迦耶是应被见所断除的苦谛。集是道谛。诸根在蕴、界、处中被指出。

在这里,什么是清除(Sodhana)理趣?因为世尊为了某个缘由宣说了这部经,所以针对这个缘由进行解说。

在这里,什么是众具(Parikkhāra)理趣?名色的因缘、识也是因、种子。由于它,无明与行是缘。退转的方法不是另一种轮回,凡是一切轮回的因、他人的物品缘,因此正见是他人的声音与如理作意作为缘。所生起的智慧,这是正见的因,正思惟产生,也就是正定,这是众具。

在这里,什么是升起(Samāropana)理趣?不看待“我即是这个”,将其视为苦、视为病……乃至十五种句法。世尊,戒律有何意义,有何利益?阿难,戒律是为了无悔,乃至为了解脱。在这里,有两种含义:人的利益和词的含义。

在这里,什么是人的利益?这种以后不后悔的状态就是无悔,这是人的利益。就像有人培养、修习这个意义,他会说:“某件事在这里由我掌控,为了那个目的,我开始了这项造作。”这是人的利益。[91]

在这里,什么是词的含义?戒律是身或语的妙行,这是无悔。在这里,戒律和誓约只是语言。不指向其他的、趋向善逝的造作是妙行,这就是无悔。这样一直到解脱,每个词都有两种含义:人的利益和词的含义。就像在这部经中,在所有经文中都有这两种含义。这是胜义和最高义。证得涅槃作为依止,什么是自己应作证的,这被称为所作之事的意义。这又是同义词。知道它。通过这个,达到了指定的含义,这就是词的含义。在这里,什么是弟子所期望的含义。他所获得的,这就是人的利益。世尊所宣说的每一个法,该法所传达的意义。这就是意义。在这里,戒律的无悔既是意义也是利益。这利益是不会堕入恶趣的。正如世尊所说:“法被善加修习后,行法者不会堕入恶趣”,这就是意义。

当一个人在修习地中开始修习戒律并具足戒律,这样一直到解脱,这就是戒蕴。在这里,那无悔是根据随眠来解说的,那戒律就是戒蕴。欢悦、喜、轻安伴随定根,这就是定蕴。当他入定时如实了知,这就是慧蕴。这三蕴:戒、定、慧,这样他圆满戒律。什么是精进根,由于这个原因他圆满戒律,为了未生起的不善法不生起而精进,为了已生起的不善法的断除,未生起的善法的生起,已生起的善法的增长。这样精进根被解说了。在这里,定蕴就是定根。慧蕴是慧根,应当在四正断中观察它。这样,为了未生起的不善法不生起而精进,这是第一正断。为了已生起的,这是第二正断。四正断应当在四种禅那中观察。这样,通过戒蕴,出离界成为了主导,出离之寻、无恚之寻和无害之寻。它们是共有的。那些对于喜爱之物由于欢悦而带来的身乐,以不稳定的爱恋,这是苦。在那里的不散乱,这就是三摩地。这是具有五个分支的初禅。心所的轻安伴随寻与伺、抵抗,那是烦恼与极度热恼,在初禅中被灭尽。这样,不仅是烦恼的轻安,还有寻与伺的轻安,这两者都是轻安。在这里,身体与心的快乐、感到快乐,这就是体验喜与乐者的轻安。凡是心一境性,通过那心一境性,内心清净,这是第四禅的分支。这样,内心的清净、心一境性、喜与乐,这就是具足四个分支的第二禅。凡是身体轻安者体验到快乐,通过那极度的快乐遍满,那心所的快乐,他离喜与贪。由于他的离喜与贪,他获得了舍。他由于离喜而获得舍。他体验快乐。具有正念,完全通过智慧获得。如果有念、心一境性,这是具足五个分支的第三禅。凡是快乐者的心得定,这由于心一境性而被归类为依赖他人的安排。在初禅中有心一境性,但不是眼睛的感受,一切都达到了圆满。就像在第四禅中,那舍安抚念与正知、心一境性,这是第四禅。

正如三摩地应当被展示,慧根也应当在四圣谛中被观察。凡是得定者如实了知,这种了知有四种:不净、苦、无我。其所缘即是苦圣谛,了知后他厌离、解脱,这也是欲漏的断除、有漏、见漏、无明漏的断除,这是在未断除地中的漏集(灭谛)。这四圣谛正如慧根应当被观察。正如这得定者如实了知,这是见地。在入流果中如实了知后产生厌离,这也削弱了欲贪和瞋恚;在一来果中产生厌离并离贪,这是初禅的修习地、离贪的心解脱;在不还果中解脱,这是离无明的慧解脱;在阿罗汉果中。这些无悔和精进根、四正断、无悔以及向上的直至三摩地,这样这四种禅那、定根和得定者如实了知。这四念住伴随戒的圆满、舍的结集以及决择的相、无杂乱的心,这就是念根和四念住。其次,通过这法音的教导,在三处获得见地的根,由于烦恼的断除和有学戒,这就是信根。四种入流支和果。定根是带来引导的,应当在所有经文中解说。获得禅那是被精进所摄持的,追忆智,这是闻慧。这三摩地是前后相的显现,依照意愿而不低劣,这是思慧;这样得定者如实了知,这是修慧。这是经文的解说。[92]

这部经是决择部分的,应当通过觉悟者的增加来觉悟。以这些分支具足,它们将被觉悟。这是觉悟的分支,因此是觉支。这样,从开始直到戒律、誓约、思与应作,为什么他圆满戒律?为了未生起的不善法不生起,为了已生起的不善法断除,为了未生起的善法生起,为了已生起的善法增长。这就是精进,作为每个被觉悟者的分支。这是精进觉支。通过这精进,两种法从一开始就存在:无悔与欢悦。接下来的喜是以无悔为缘、以欢悦为缘的,这是喜觉支。喜悦者的身体轻安。这是轻安觉支。由此带来的身体快乐,快乐者的心得定,这是定觉支。得定者如实了知,这是择法觉支。以戒为起点,对五觉支的随顺、相的生起、属于喜的部分以及属于殊胜的部分,不漂浮而共存的是无下劣的道,这就是念觉支。如实了知,他发起极度的精进。掉举地,即是他发送所期望的。懈怠地,即是被谴责的,以被遗弃的分支来觉悟这眼与止的道路,这就是舍。因此,这舍作为该觉支的分支,被称为舍觉支。这是经文的解说。

在这里,什么是“教导”理趣?在这部经中,四圣谛被教导。在这里,什么是“寻觅”理趣?从持戒者的无悔直到解脱,在这一问答中,“我要测量有什么意义”这句话有两个词是问句,两个词是回答,通过两个词带来两种神通,也通过两个词回答。什么是能穿透身体地的业?因此它是根据,在无学法中生起。[93]

在这里,什么是适合(Yutti)理趣?持戒者会无悔,为什么没有欲求和离贪?这个道理是适合的。

在这里,什么是足处(Padaṭṭhāna)理趣?精进是精进根的足处。三摩地是定根的足处。慧是慧根的足处。精进是无瞋的足处。三摩地是无贪的足处。慧是无痴的足处。精进根是三种道支的足处:正语、正业、正命。定根是三种道支的足处:正思惟、正语、正定。慧根是两种道支的足处:正念和正见。

在这里,什么是特征(Lakkhaṇa)理趣?当戒蕴被解说时,所有的三蕴都被解说了。戒律本身就像岩石的比喻,正如岩石不被一切敌对者所动摇,同样这心不被一切烦恼所动摇,这就是无痴。在令人贪染的事物中离染,这就是无贪。在令人瞋恚的事物中不激怒,这就是无瞋。在这里,慧是无痴善根,无贪就是无贪,无瞋就是无瞋。通过这三种善根,安住于有学地中,生起无学道。在有学地中生起成就业的法,这也就是正解脱,以及解脱的本质智见。这十种无学者(阿罗汉)的法。在这里,通过八正道可以获得四种修习。戒修习、身修习、心修习、慧修习。在这里,通过正业和正命,身被修习。通过正语和正精进,戒被修习。通过正思惟和正定,心被修习。通过正见和正念,慧被修习。通过这四种修习,两种法达到了修习的圆满:心与慧。心的修习是奢摩他,慧的修习是毗婆舍那。在这里,慧通过断除无明,使心不被随烦恼所混杂。慧的修习圆满了心的修习。这样,“拥有善加修习的心的人,苦怎么会走向他呢?”此外,那位尊者信解无恚界,他没有进入饿鬼道,不给予行的打击。在这个被行思惟的身体中,他不感受痛苦。这是经文的含义。

在这里,什么是“教导”理趣?在此经中教导了十种无学法(阿罗汉法)、无量以及正修习。在这里,什么是寻觅(Vicaya)理趣?犹如岩石般,任何感受苦乐的事物,所有这些不随观形象的人,内心平静,从身体中去除了感受的资具,不转起,不感受苦。在这里,什么是适合理趣?拥有这样修习的心,苦怎么会走向他呢?在三种修习中,心不容忍苦,心修习也是如此。灭修习、无间修习和定修习。这样,“拥有这样修习的心”即是三摩地,是果的足处。[94]

在这里,什么是特征(Lakkhaṇa)理趣?拥有这样修习的心,心被修习正如最初解说的:慧、戒、身、心。戒被善加修习,身体和心理都确立了,因而不动摇;受也是如此,想也是如此,行也是如此。苦怎么会走向他呢?乐也不会跟随他,不苦不乐也不会到来。

在这里,什么是四组(Catubyūha)理趣?在此经中,世尊的意图是什么?那些受苦压迫的人,他们将远离这种等至。这就是世尊在此处的意图。而那些不净信的人,他们将成为净信者,净信者将生起喜与欢悦。这就是世尊在此处的意图。翻转理趣:没有翻转的地。

分别(Vibhatti)理趣:拥有这样修习的心,苦怎么会走向他呢?有两种解释——苦因的解释和对立面的解释。什么是苦因?苦从哪里来?当对立面被解说时,其余法的戒律、因和缘,所有这些法都被解说了。当一个菩提分法被解说时,所有导向觉悟的法都被解说了。

在这里,什么是四组(Catubyūha)理趣?在此经中世尊的意图是什么?那些通过无悔而产生欲求的人,他们将圆满戒律,产生欢悦的欲求,圆满无悔。这就是世尊在此处的意图……这就是四组理趣。

在这里,什么是翻转(Āvaṭṭa)理趣?这部经是决择部分的。决择即是灭。决择的手段即是道。被决择的即是苦。被导向决择的道所断除的,这被说为集。

在这里,什么是分别(Vibhatti)理趣?持戒者会无悔,这需要分别回答。对于执著戒律的人,没有无悔。直到由于身或语的罪行而造作不善业。他甚至可能会这样想:“这是善作的,这是妙行。”但他不会因此产生无悔带来的欢悦,直到解脱。对于持戒者会无悔,这是需要分别回答的。这就是分别理趣。

在这里,什么是对反(Parivattana)理趣?通过这七种近依(缘)的圆满,在分别中舍弃十一种近依。这就是对反。

在这里,什么是同义(Vevacana)理趣?这是这些圣法、力、觉支、解脱、三摩地、等至的同义词。

在这里,什么是施设(Paññatti)理趣?持戒者无悔,在戒蕴中是出离施设的施设,坐施设。这样十个分支通过每两个分支被施设。

在这里,什么是潜入(Otaraṇa)理趣?这决择部分的经文潜入五处,正如最初解说的那样,这样在根等、蕴、界、处中应被解说。

在这里,什么是清除(Sodhana)理趣?持戒者会无悔,对于无悔者的欢悦还不是纯粹的开始。直到宣说了十一个句子,那时才是纯粹的开始。这就是清除理趣。

在这里,什么是决定(Adhiṭṭhāna)理趣?戒律以多样性施设。这样十个句子全都是戒蕴的功德。它们和居住适宜之地是缘,自己端正立愿是因。定蕴的乐是因,轻安是缘。与禅那俱生的住即是禅那的分支。另一种解释:在诸欲中随观过患是三摩地的缘。在出离中看见功德是因。

在这里,什么是升起(Samāropana)理趣?精进根即是戒蕴。戒律,这四种法是正勤。随顺法随法行即是波罗提木叉的防护。

“心如岩石”的偈颂。[P:95] 如岩石的譬喻:正如岩石不被风吹动,不因冷热而动摇。正如许多无生命之物,它们因热而枯萎,因冷而干涸,被风吹裂。而岩石则不然。在令人贪染的事物中离染,在令人瞋恚的事物中不生瞋。这是什么原因?在令人瞋恚的事物中心生不悦,不会因瞋恚而动摇,因热或冷而枯萎干涸。同样,心不会因贪而起伏,不会因冷而动摇。这是什么原因?在令人贪染的事物中离染,在令人瞋恚的事物中不生瞋。原因是什么?在令人瞋恚的事物中不会生瞋,不生瞋就不会恼怒。因此,在令人激怒的事物中不激怒。拥有这样修习的心,苦从哪里来?对于拥有这样修心的人,苦会从哪里降临?这已作解说。

对反(Parivattana)理趣:苦从哪里走向他呢?这里指的是心所的乐,无余依的在这里不存在,有余依的在这里存在。再者,他们这样说:在那一刹那、那一须臾,两者都是无受的;有余依的以及无余依的;在那一刹那、那一须臾是无余依的,以及有余依的无受。进入安乐的状态是不退转的,这就是这里的区别,即对反。

在这里,什么是同义(Vevacana)理趣?拥有这样修习的心,或已修习的、善加修习的、作为基础的、作为车乘的、完全精勤的。心即是意、识、意根、意识界。

在这里,什么是施设(Paññatti)理趣?心、意、诸行是寂灭施设的施设。三摩地是无学施设的施设。苦是断除施设的施设。

在这里,什么是潜入(Otaraṇa)理趣?当心被解说时,五蕴就被解说了。这是在诸蕴中的潜入。当意识界被解说时,十八界就被解说了。这是在诸界中的潜入。当意处被解说时,所有的处都被解说了。在这里,意处是名色的足处。以名色为缘生六处。这也是在缘起中的潜入。这就是潜入理趣。在这里,什么是清除理趣?它是纯粹的开始。

在这里,什么是决定(Adhiṭṭhāna)理趣?六根的修习以单一性施设。第六个确立的身以单一性施设。五根是色法,即色身。六受身即受身。六想身即想身。六思身即思身。六识身即识身。所有这些法都归结为法身。这就是决定理趣。

众具(Parikkhāra)理趣:等至的善巧与路向的善巧是因。行境的善巧与准备的善巧是缘。清净的善巧是因,准备是缘。乐是因,无恚碍是缘。这就是众具。

在这里,什么是升起(Samāropana)理趣?就像岩石,即使放置干净的东西,或放置不干净的东西,它依然如此;同样,身体遇到令人愉悦的触,或不令人愉悦的触,它依然如此。由于瞋恚之触或乐受,他的心也依然如此。这部经是为了略开示知者通过分别来分类的,带有譬喻的解说。在这里没有升起的余地。

如果没有修习身至念,尊者,这个人若是触犯了某位梵行者(同修),未能和解便离开去各处游历……(详细说明)。这位尊者在此承认了两件事:心修习与邪见的断除,身修习与邪见的断除,身修习与渴爱的断除。首先他作了比喻。无论是不净的还是清净的,大地都不会感到烦恼、厌恶,也不会生起喜悦与欢悦。同样,像大地一样,我以无恨、无怨、无恶意的广阔心安住。这样,这位尊者承认了什么?他承认通过身修习断除乐根,通过心修习断除喜根。身苦受伴随贪随眠,他排斥乐根。不是受蕴,这是心所的乐受,在这里,作为获得的缘而生起乐与喜悦。他排斥听觉,这不是意触生受。在这里,他在四大种中解说了色蕴中断除随眠与瞋恚。在欲界和色界中,这也是在无学地中。在身中随观身,即是现法乐住。以力量与精进,一切作意者的断除,通过此和那,有修饰天性的人,他们观察这是父母所生的。他通过身、身随观、心、心随观来维持这两种法。身作为烦恼的基础,通过心和心所依,通过善加修习的心,他承认安住于七种等至。[96]

长者子的比喻:就像长者子有一个装满各种颜色衣服的衣箱。他在早晨想穿哪套衣服,早晨就拿出来穿。同样,在中午、在傍晚也是如此。同样,这位尊者由于善加修习的心,想要以怎样的住法(等至)在早晨安住,他就在早晨以怎样的住法安住。中午、傍晚也是如此。因此,这位尊者用“如地”的譬喻对我安住,以此作为无上根修习,以善加修习的心。因此,这位尊者承认了在四大种中的八种修习。身修习如接近贱民、被遗弃的死尸、地上的水池等,心修习。通过这些修习,并且通过那修习,奢摩他达到了圆满的尽头。通过这四种,慧达到了圆满的尽头。

如何像接近贱民一样,在厌恶的法中保持不厌恶的想而安住?身体本质上是不厌恶的。在身体中产生膨胀想等简略的九种想,这些是厌恶的法。这位尊者从厌恶的角度不感到厌恶,他致力于身至念的修习而安住。因为他的心没有抛弃厌恶而抗拒。[97]

如何在不厌恶的法中保持厌恶想而安住?身体对世间所有人来说是不厌恶的。这位尊者以不净想安住。这样就在不厌恶的法中保持厌恶想而安住。

如何在厌恶与不厌恶的法中保持不厌恶想而安住?这世上所有人,看到剃发持钵在人家乞食的人,由于他外表的好坏,这位尊者保持不厌恶想。由于心与身伴随着厌离,保持不厌恶想。这样在厌恶与不厌恶的法中保持不厌恶想而安住。

如何在厌恶的法中保持不厌恶想而安住?在厌恶的法中,对于女色有净想的人,在厌恶的法中,对于青瘀、脓烂有厌恶的人,在那里这位尊者保持不厌恶想而安住。

如何在厌恶的法中避开这两者,保持舍心而安住,具足正念与正知?在不厌恶的法中,对于女色有净想的人,在厌恶的法中,对于青瘀、脓烂有厌恶的人,避开这两者,认为“这不是我的,我不是这个,这不是我的自我”而安住。这样避开这两者,保持舍心而安住,具足正念与正知。[98]

另一种解释:三界的世间,对所有愚夫凡夫来说是不厌恶想。在那里,尊者舍利弗保持不厌恶想而安住。这样在不厌恶的法中保持厌恶想而安住。

如何在厌恶的法中保持不厌恶想而安住?一切有学者在三界的一切世间中都有厌恶想。在这里,证得诸地、作证三摩地果的人保持不厌恶想而安住。原因是什么?没有哪一个世间的断除会让他产生厌恶想。

如何在厌恶与不厌恶的法中保持厌恶想而安住?在三界世间中,直至欲界的凡夫,因为贪爱,对离贪者有厌恶的平等性。色界与无色界有不厌恶的平等性。在那里,尊者舍利弗保持厌恶想而安住。这样在厌恶与不厌恶的法中保持厌恶想而安住。

如何在厌恶与不厌恶的法中保持不厌恶想而安住?任何来自他人的恶言、非理之言的语路,那些言语是不厌恶的。只要言语是不合适的,世人就有不厌恶想。在那里,尊者舍利弗通过现观作证,保持不厌恶想而安住。这样在厌恶与不厌恶的法中保持不厌恶想而安住。

如何在厌恶与不厌恶的法中避开这两者,保持舍心而安住,具足正念与正知?他观察到那些法是恶行,那些法是不厌恶的。在那里,尊者舍利弗这样审察:那些法是恶行,那些法会带来不想要的异熟果。那些法是妙行,那些法是导向积集的。他将妙行作为导向积集的,将恶行作为带来不想要的异熟果的,避开这两者,保持舍心而安住。

其次,在厌恶的法与不厌恶的法中保持厌恶想而安住。渴爱是厌恶的法,原因是什么?众生由于渴爱,被两种法系缚:在段食中被味爱系缚,在触中被乐想系缚。在那里,尊者舍利弗在段食中保持厌恶想而安住,在触中保持苦想而安住。这样在厌恶与不厌恶中保持厌恶想而安住。

如何在厌恶的法与不厌恶的法中保持不厌恶想而安住?贪爱的灭尽是无上涅槃。同时,愚夫凡夫有厌恶想和被舍弃想。在那里,尊者舍利弗的不厌恶想和无恚想,通过自己亲自以智慧看见,这样在厌恶的法与不厌恶的法中保持不厌恶想而安住。

如何在厌恶的法与不厌恶的法中保持不厌恶想而安住?在第三种涅槃中,有厌恶想的人,以及伴随着名誉和声望的不厌恶想的人。在那里,尊者舍利弗如实地以正慧了知味著、过患与出离,避开厌恶与不厌恶的法,避开这两者,保持不厌恶想而安住。

如何避开厌恶与不厌恶的法,保持舍心而安住?具足正念与正知。他观察到贪爱是不厌恶的法,瞋恚是厌恶的法。在那里,尊者舍利弗由于贪爱和瞋恚的断除,保持舍心而安住,具足正念与正知。他观察到这五种无上根的修习。这是经文的解说。

在这里,什么是教导理趣?在此经中教导了什么?在这里解说,在此经中教导了现法乐住。同样,心解脱的观察以及增上慧法也被教导。[99]

在这里,什么是寻觅理趣?那些在身中随观身而安住的人,他们的心不因贪爱和瞋恚而安住。不因贪爱和瞋恚而沉迷的心将会达到等持,这就是修习的力量。这就是寻觅理趣。

在这里,什么是适合理趣?通过身修习和心修习,任何同修都不会轻视他。这道理是适合的。这就是适合理趣。

在这里,什么是足处理趣?身修习是第一念住的足处。如地般的心,是无常随观的足处。

在这里,什么是特征理趣?以如地般的心安住,随观自我,在家人以如地般的心安住。“如地般”的含义是什么?就像岩石的比喻,不造作业,同样如地般,这就是谦逊。这是特征理趣。

在这里,什么是四组理趣?在这个解答中,尊者的意图是什么?那些期望根修习的阿罗汉,他们将生起如地般的平等心。这就是意图。

翻转理趣:在这里没有翻转的余地。

在这里,什么是分别理趣?随观身而安住的人,将获得如地般的心,这并非绝对。原因是什么?那些身体残缺、被砍断的人,他们不会获得如地般的心。所有身至念作为有学修习的涅槃果,这就是分别理趣。

在这里,什么是对反理趣?那些随观身而安住的人,由于身的原因可能会生起漏、挫折和热恼。这就是对反理趣。

在这里,什么是潜入理趣?五蕴,未能超越二十二根。同样,意根即是意界、意处。定根即是法界、法处。这是潜入理趣。

在这里,什么是清除理趣?所有用意应当修习的这四种,它们都已被修习。通过意被断除,应当证得的在一切处为了这个目的而发端,这个发端是纯粹的。这就是清除理趣。

在这里,什么是决定理趣?三摩地以单一性施设。六种身以单一性施设。五根是色法,即色身。六受身即受身。六想身即想身。六思身即思身。六识身即识身。所有这些法都被称为法身。这就是决定理趣。

众具理趣:等至的善巧与路向的善巧是因。行境的善巧与准备的善巧是缘。清净的善巧是因,准备是缘。乐是因,无恚碍是缘。这就是众具。

在这里,什么是升起理趣?就像地,即使放置干净的东西,或放置不干净的东西,它依然如此;同样,身体遇到令人愉悦的触,或不令人愉悦的触,它依然如此。由于瞋恚之触或乐受,他的心也依然如此。这部经是为了略开示知者通过分别来分类的,带有譬喻的解说。在这里没有升起的余地。

在这里,什么是属于杂染方面和决择方面的经文?由于不与善法相抵触,不增长,世尊开示了这种过患,因此应揭开覆盖的,揭开的就不会过度漏水。由于这种过患而揭开它。通过三种法它不会被摧毁:不净想不会被贪欲摧毁;慈心不会被瞋恚摧毁;毗婆舍那不会被愚痴摧毁。这样,凡是作为对立面的法,在这些法中将达到圆满。凡是作为对立面的不善法,不会被其容忍。[100]

另一种解释:这些法自身无法出离,这些法被教导。过度漏水的覆盖物,通过它们产生寻思,由于寻思可以再次明确心、使之清净,倾向远离、倒向远离、倾注于远离,在善法中达到增长、繁荣与广大。就像水中的青莲花、白莲花或红莲花;在白半月(上半月)的月亮,无论日夜交替,它只会增长,不会退减。这样的心不会被摧毁。此外,在这里,不欺诈、不虚伪、不狡猾的正直之人,如实地展现自己。隐藏的人,不善法会追逐他的心。过度漏水的覆盖物,如果是无欺诈、无虚伪、无狡猾的正直之人,如实地展现自己,他的心不会被不善法摧毁,这是经文的含义。

在这里,什么是教导理趣?这里教导了十不善业道。因为容忍,十善业道由于不容忍,不被不善法所清净。正如世尊所说:“诸比丘,由于心的杂染,众生被杂染。”[101]

在这里,什么是寻觅理趣?拥有这样容忍的心的人,对于他觉悟的,可能是欺诈,那甚至是无间业(极重罪),如果他在导师那里由于慈悲心,这就是寻觅。

在这里,什么是适合理趣?这样不容忍的心会出离。出离后安立于善法中,这道理是适合的。

足处理趣:过度漏水的覆盖物,是六种不护卫的足处。揭开的不会过度漏水,是无覆盖的防护。因此,应揭开覆盖的。揭开的不会过度漏水,这是教导的足处。

特征理趣:过度漏水的覆盖物,任何由于覆盖而具有同一特征的法,所有这些法都会被摧毁。因此,应揭开覆盖的。揭开的不会过度漏水,任何未被覆盖而具有同一特征的法,所有这些法都不会过度漏水。这就是特征理趣。

在这里,什么是四组理趣?在此经中世尊的意图是什么?对某些人来说,心被不善法所引导,他们将如法去对治。这就是世尊在此处的意图。这就是四组理趣。

翻转理趣:凡是被覆盖的,那是双重动摇的,应被弄清。无间业与三摩地。在这里,轻安与慢使漏增长,无信使人走向放逸。由于放逸而堕落,变得傲慢。世尊对此说:“傲慢与放逸者,他们的漏会增长。”那四个取,凡是四取,它们就成了五取蕴。这些谛,苦与集。因此,应揭开覆盖的,出于什么原因,那些漏会增长。由于它们的断除,漏被断除。在这里,通过不放逸断除无信。通过断除掉举恶作,粗糙性成为这两种法,奢摩他与修习无法达到圆满。那些漏的灭尽,即是灭。这四圣谛,这就是翻转。

在这里,什么是分别理趣?过度漏水的覆盖物,这并非绝对。原因是什么?对于退转的,正如对于有学者的那样。正如世尊所说:

“即使有学者可能造作罪恶,
无论是通过身、语还是意;
他不可能隐藏它,
因为看见道的人不可能隐藏。”

即使对他们来说,心也是防范的。然而由于无缘无故地聚会,它们应当被解说。这就是分别理趣。

在这里,什么是对反理趣?过度漏水的覆盖物,对于任何人,任何法,所有未揭开的,都会过度漏水。揭开的不会过度漏水,消除过患的,不会过度漏水。这就是对反理趣。

在这里,什么是同义词理趣?覆盖的,即是被阻挡、被遮蔽、被隐藏、被掩盖、被完全覆盖、被围困。揭开的不会过度漏水,对于任何人来说,这些法被出家者排除,不被容忍,被摒弃。这就是同义词理趣。

在这里,什么是施设理趣?过度漏水的覆盖物,是属于烦恼施设的施设。揭开的不会过度漏水,是正法之业,那道是以施设来施设的。因此应揭开覆盖的,是以教导施设来施设的。揭开的不会过度漏水,是以灭尽施设来施设的。这就是施设理趣。

在这里,什么是潜入理趣?过度漏水的覆盖物,是三种烦恼:贪、瞋、痴。它们在蕴中是行蕴……它们如之前所解说的那样,在蕴、界、处中。这就是潜入理趣。

在这里,什么是清除理趣?以这个发端,世尊宣说了这部经,这个发端是契合的。

决定理趣:过度漏水的覆盖物,以单一性施设。原因是什么?它过度漏水,且他的也会过度漏水,这样也会过度漏水,这是多样性。那些以共同特征施设的,就是单一施设。

在这里,什么是众具理趣?对于被过度漏水的,有两种因、两种缘。致力于不善法与乐于言辞。这两者是不如理作意。善法与阻碍,这两者是缘。

在这里,什么是升起理趣?过度漏水的覆盖物,产生怀疑,看待覆盖物,无论是为了执取还是未教导的,寡闻者,生起怀疑,被显现的不善根,渴爱,它们增长,瞋恚,在集结后,它们导致漏的灭尽、诸行。行缘识,乃至老死。这就是升起理趣。此外,如教导的那样,他的不善法得到增长、繁荣、广大,他的诸行灭尽,这就是升起理趣。

四种人:处暗趋暗者……等。在这里,什么是所谓的暗?凡是暗、黑暗。正如世尊所说:“犹如在那令人恐惧的黑暗中,盲目的人看不见。”同样,由于无知,处于黑暗中的人,对恶劣的自作之业的异熟果不相信。这样,以无知为特征的是暗、无明、愚痴。因此,有情不能如实了知。这就称为暗。它是三种眼的暗:肉眼、天眼、慧眼。在这里,这些眼的暗被指示为无知。在这里,什么是无知、无见?或者作为依止,对过去际的无知,对未来际的无知,对过去与未来际的无知,对因的无知,对缘的无知。对于那个无知者、具有三摩地的人,这是其果报。他不了解“这是应亲近的,这是不应作意的”。他通过这“暗”被指示,甚至暗也如是说。愚痴,思心所也是如此。通过那“暗”,这个人被称为处暗趋暗者。那暗是指由于未被拔除、未被彻底切断的黑暗,他以它为最高目标,趋向它,这被称为处暗趋暗者。趋向于法并应作意的,他焚烧暗,确立其他的智慧。他通过闻慧进行随观。[102]

在这里,什么是处暗趋明者?他通过慧力行动,因此,以那种方式行动者,这就是他的归宿。这被称为处暗趋明者。

在这里,什么是处明趋明者?在这里,“明”是指,如果这法是暗的对立面,甚至包括智光,那个法,这个人即是处暗趋明者。在这里说,这个人是处暗趋明者,如果他遇到那样的善友,善友不仅阻止他作恶,还引导他修习善法。并这样为他宣说正法:这些法是善的,这些法是不善的;这些法是有罪的,这些法是无罪的;这些法是应亲近的,这些法是不应亲近的;这些法是应交往的,这些法是不应交往的;这些法是应具足安住的,这些法是不应具足安住的;这些法是应作意的,这些法是不应作意的。根据想来理解,就像想理解诸根一样,他这样了知:这些法是善的……乃至这些法是不应作意的。他顺从这些法,倾听它们,确立其他的智慧,这些法能够经受审察,他具足闻慧。他由于缘的作用而行动,这样对于行动者,它成为最高目标,成为归宿。这被称为处暗趋暗者。

在这里,什么是处明趋暗者?“明”是指与暗相对立的法,哪怕只是智光,再次成为那个法。被称为什么?因为有慧,所以被称为智者。他这样了知:这些法是善的,这些法是不善的……乃至这些法是不应作意的。但在这里,他结交恶友,受恶友摆布,增长不善法,舍弃善法。他由于放逸,不对缘作意,修习失念与不正知。对他来说,那对立的“暗”便增长了。他被暗所压倒,以此为归宿,以此为最高目标。这被称为处明趋暗者。

在这里,什么是处明趋明者?在这里,这个人成为善友的亲近者,能够结合善法,寻求善法。他去接近善友并请教询问:什么是善,什么是不善?什么是有罪,什么是无罪?什么是应亲近的,什么是不应亲近的?什么是应修习的,什么是不应修习的?什么是应具足安住的,什么是不应具足安住的?什么是应作意的,什么是不应作意的?杂染如何产生,清净如何产生?流转如何产生,还灭如何产生?束缚如何产生,解脱如何产生?萨迦耶集如何产生,萨迦耶灭如何产生?他在这里如所教导的那样去实践。他这样了知:这些法是善的,这些法是不善的……乃至萨迦耶灭如何产生(应详细说明)。他期盼这些法,这样增长相、智、明、光。这个人以此为最高目标,以此为归宿。这被称为处明趋明者。[103]

在这里,什么是处暗趋暗者?他阐明不善法。指出修习它将投生于劣等趣中,以此为最高目标,以此为归宿。这被称为处暗趋暗者。

在这里,谁是处暗趋明者?他通过暗指出不善业的异熟果。通过“暗”,即善友的眼,借此断除不善法,增长善法。指出投生于优等趣中,以此为最高目标,他被称为处暗趋明者。

在这里,谁是处明趋暗者?他指出善业的异熟果。通过这只眼,结交恶友,亲近恶友,受恶友摆布,增长不善法。指出修习它将投生于劣等趣中。以此为最高目标,他被称为处明趋暗者。

在这里,谁是处明趋明者?作为明者,有光辉,指出乃至投生于优等趣中。以此为最高目标,因此被称为处明趋明者。

处明趋暗者,指出十不善业的生起。处暗者,指出不善业的异熟果。不指出不善法的异熟果。处暗者指出八邪道。处明者指出八正道。处明趋暗者,指出十不善业道。处明者,指出优等状态。处暗趋明者,指出不令人热恼的法。处明趋暗者,指出令人热恼的法。这是经文的含义。

在这里,什么是教导理趣?在此经中教导了什么?在这里,善与不善法被教导了。善与不善法的异熟果也被教导了。下劣与优等有情的去处差异也被教导了。这就是教导理趣。[104]

在这里,什么是寻觅理趣?承受不善业的异熟果,安住其中,生起不善法,寻觅符合道理。承受善业的异熟果,安住其中,生起善法,寻觅符合道理。这就是寻觅与适合。

在这里,什么是足处理趣?处明者,是随观的足处。处暗者,指出对已被暗遮蔽的事物随观的足处。通过处暗趋明者,指出不放逸的足处;暗,指出无明与邪见的足处。通过处明趋暗者,指出放逸与邪见的足处。这就是足处。

在这里,什么是特征理趣?通过处暗趋暗者,“暗”作为无明被指出,所有的烦恼法也都被指出了。通过处暗趋明者,“明”作为智、明被指出,所有的三十七道品法也都被指出了。通过处明趋暗者,放逸被指出了。通过处暗趋明者,不放逸被指出了。这就是特征理趣。

在这里,什么是四组理趣?在此经中世尊的意图是什么?那些出身卑微的有情,他们听闻后不会受持善法去修行。那些出身高贵的有情,他们听闻这法音后,会更加积极地受持善法去修行。这就是四组理趣。关于地的教导。

在这里,什么是翻转理趣?从无明开始直到渴爱,这是集。处暗趋暗者,这是苦。这两谛,苦与集。明,即通过经文、教法所施设的法。这法是慧根的足处。通过无痴,三种善根达到了圆满,是生天的足处。

在这里,什么是分别理趣?处暗趋暗者,这并非绝对。原因是什么?暗和有也会与后受报的善、处明者共同产生。明和有也会与后受报的不善、处暗者共同产生。对反理趣:在暗中的对立面,即通过明成为趋明者。

在这里,什么是同义词理趣?处于暗中,他为了自我的损害而行,他是无信的愚夫、不善巧的、愚钝的、看不见过患的。处明者,他为了自我的利益而行,他是智者、善巧的、聪慧的、看见过患的。这就是同义词理趣。

在这里,什么是施设理趣?这个人是通过异熟果施设来施设的,不善的竭尽被施设了。明,是通过善法受生施设来施设的,也是通过善法异熟果施设来施设的。

潜入理趣:无明缘行,以及老死,以及无明,这是足处。通过解说,明生起,无明灭尽,乃至老死灭尽。这两法包含在行蕴中。在界中,法界和法处是解说中的足处。

在这里,什么是清除理趣?这部被教导的经文的开端。决定理趣:“暗”,世尊这样说,并不是只教导一个人。无论有情的去向有多少,在那里凡是因为恶行法而受生的人,他们大多被称为“暗”。对于所有的明,一切有情对善法的受生,这一切都被称为“明”。这种单一性的缘、如理作意的施设,适用于四大种的人。

在这里,什么是众具理趣?不善的,以恶友为缘,不如理作意为因。善的,以善友为缘,如理作意为因。

在这里,什么是升起理趣?在此有些人出生在低贱的家庭,在低贱的家庭受生后,对于色、声、香、味、触,他受生于人类所有的受用与享用中。“明”:受生于优越的善法中,受生于人类所有的受用与享用中。

在这里,什么是属于杂染方面和决择方面的经文?“智者不说那是坚固的结缚”的偈颂。基于什么原因,那结缚是坚固的?有四个原因:无法通过权力、财富、或其他方式、或请求、或归依来解脱。对于在珍珠、耳环、妻子、儿女中的贪爱和期盼,这就是他内心的结缚。这无法通过权力、财富、或其他方式、或请求、或归依来解脱。在那里也没有任何保证人。能将他从这结缚中解脱出来,无论是天神还是人类。这种结缚由贪随眠以及六外处所系缚。在色中被色爱系缚,乃至在法中被法爱系缚。在现世被系缚,在来世被牵引。他被系缚而生,被系缚而死。他被系缚着从这个世间去往另一个世间。除了八正道,无法解脱。将死有和生有看作恐惧,他断除了欲贪。他断除了这欲贪并超越了它。这世间,以及此后的第二世间。[105]

在这里,对作为结缚的诸行的断除,这在两种情况下被称为精进。“如清风拂过,圣者不染污”。同样,在拥有妻子、儿女的执取中,“未被拔出的毒箭”,这显示了对渴爱的断除。这是对渴爱之根断除后的无上。不放逸,是指对欲的放逸继续存在;为了断除它,他乐于出离,安住于不放逸中。为了断除它的潜伏,他不期望这世间,也不期望另一个世间。不依附这世间去期望可爱的、令人愉悦的事物。也不依附另一个世间去期望可爱的、令人愉悦的事物。因此被称为“不期望这世间,也不期望另一个世间”。对它的断除,即是切断。在《八颂经》中指出,牟尼。在此,不冲突,在《八颂经》中是不期望,在此是无依。同样,对于渴爱、对他的执取、对事欲,在一首偈颂中,所有这些欲都被展示出来了。因此世尊教导:“切断这些后,他们出家游方,毫无期盼,断除了所有的欲。”对这首偈颂有两种解释:对应的解释和教义的解释。正如这首偈颂是杂染方面的和决择方面的,同样,对这首偈颂的回答也是杂染方面的和决择方面的。这样,偈颂在所有的偈颂、解答或指示的经文中。[106]

在这里,什么是教导理趣?这部经是以什么意图来教导的?那些贪行的有情,他们将断除欲。这就是世尊在此的意图。

在这里,什么是寻觅理趣?对谁来说,具有十种基础的烦恼被越过、被吐出、被了知。是哪十种?烦恼欲、下分结和上分结、具有十种基础的处。这就是寻觅理趣。

在这里,什么是适合理趣?染著的人被坚固的结缚所系缚,这道理是适合的。

在这里,什么是足处理趣?染著于珍珠耳环,这是“我所”执的足处。期盼,是对过去的事物产生贪染的足处。切断这些,是修习的足处。

在这里,什么是特征理趣?对珍珠耳环染著的心,凡是执著于我执、执著于我所执的,凡是对妻子儿女染著的。对田地财产染著的。这就是特征理趣。

在这里,什么是四组理趣?在此经中世尊的意图是什么?那些期望涅槃的人,他们将断除对妻子儿女的渴爱。这就是世尊在此的意图。这是四圣谛。

翻转理趣:对妻子儿女的渴爱,这是集谛。那些被执取的诸蕴,以及对外在色法的执取,这是苦谛。在那里应被切断的,这是灭谛。通过它来打破,这是道谛。分别理趣:这里没有分别的余地。对反理趣:对立面已被指出。

在这里,什么是同义词理趣?同义词已被指出。在这里,什么是潜入理趣?有一个被渴爱占据的有情,以此为缘产生识,乃至老死。在那里的感受,这是无明,明的生起即是无明的灭尽,乃至老死的灭尽。

在这里,什么是清除理趣?这是偈颂中纯粹的开端。在这里,什么是决定理趣?智者不说那是坚固的结缚,以单一性施设,而非多样性。四种贪:欲贪、色贪、无色贪、见贪,以单一性施设。

在这里,什么是众具理趣?对于染著珍珠耳环的人,净想是因,执取细相是缘。由于那些被切断的,他的不净想是因,消除对相和细相的执取是缘。

在这里,什么是升起理趣?染著于珍珠耳环,完全迷乱,即使是恶毒的,切断这些后出家游方,它遍知了其意义,回避了其意义,断除了其意义。这就是升起理趣。

心所的、构想的,加上细节和缘;或者说心所的即是身、心所的业。原因是什么?心所的法被称为思和意业,它是思业;心所的,即身和语,这三种业被指出了。身业和语业,那些善业,他用身体和语言愉快地去作、去执取,这就是戒禁取。构想,这些有三种行:福行、非福行、不动行。以它们为缘,识成为识安住的所缘。净想、乐想和我想。这是心所的。趋向色的识,安住于色所缘,建立在色上,受到喜的滋润,走向增长、繁荣和广大。这是构想。这样,在识住中安住,由于初生和所缘的缘故而执取,这就是所谓的“心所的”。[107]

在这里,对于安住于无色者的期盼、黏着,这也是动摇的,在令人愉悦的色、可爱的、令人愉快的色中的注意,这就是心所的。在有情中,令人愉悦的,起贪欲的身结;在抗拒的随眠中,起瞋恚的身结。所有四种结,这就是在五欲中初次的投入。心的思,那里的味著随观者,有无数邪恶不善的法。心成为无色的。人被贪随眠所束缚,像被欲烦恼操控一样被操控,这就称为“在欲中的构想”。这样,所有四种瀑流。他与那些欲结合而安住,被熏习、被黏着,这就是思。对于这样未离贪的人,获得了喜好的人,他的变坏、变异发生了。忧悲苦恼绝望生起。跟随着苦的识。流转的生灭法消耗了心。这就称为“构想的”。

对于每一种,既思惟又构想,这是识的安立。这种安立有两种:所缘的安立和食的安立。在这里,所缘的安立,是名色的缘。食的安立,即产生再有之生的安立,以及导致后有的安立,这就是所谓的所缘。这就是识的安立。以识为缘,思惟名色乃至老死。然后再次期盼,不再有对未来事物的后有。这是被指出的对立面。不思惟、不期盼,但又有破坏,这有两种解释。他的过去存在,那心所的、构想的,未被拔除,以此为缘,这是识的安立。

或者,他的随眠显现,以此为缘,他的再有便产生了。或者,他不疑虑地进入房屋等;或者,微细的、寂静的;或者,在诸欲中不疑虑,他就这样在坚固的房屋中出生。这引导他,我们不去构想,这样诸行是被思惟和构想的,成为所缘。思、构想、以及所生的基础,这两者都是识的所缘。同样,对于思、构想和期盼,作为存在的有情既思惟又构想。他去寻求,但不思惟,也不构想。哪些是存在的有情?胎生、卵生者(蛋中的)、未孵化的、湿生且未破壳的,这些是已存在的。哪些是寻求出生的?在子宫中的、在蛋中的、轮回中的。这些不思惟、不期盼、不构想。由于随眠,再有并没有产生?那些已存在的有情,那些寻求出生的,它们是静止的。那些有情既思惟又期盼,那些静止的,它们不思惟、不期盼、不构想,随眠随之轮回。[108]

另一种解释:圣者有学,在那里他们不思惟、不构想,随眠再次使他们出生。

另一种解释:微小的生命,地下的、水中的,不会进入视野,它们不思惟、不构想,随眠随之轮回。

另一种解释:外部所有的比丘,极其傲慢的,他们不思惟、不期盼,随眠随之轮回。不思惟、不构想,也不潜伏随眠。这所缘并不能成为识的安立。

不思惟,显示了缠绕(现行烦恼)的拔除。不潜伏随眠,显示了随眠的拔除。不思惟,显示了粗大烦恼的断除。不潜伏随眠,显示了微细烦恼的断除。不思惟,说明由于地,不期盼,是一来者、不还者;不潜伏随眠,是阿罗汉。不思惟,显示了通过戒蕴的对立面来断除;不期盼,显示了通过定蕴的对立面来断除;不潜伏随眠,显示了通过慧蕴的对立面来断除。不思惟,显示了非福行的断除;不期盼,显示了福行的断除;不潜伏随眠,显示了不动行的断除。不思惟,是未知当知根;不期盼,是已知根;不潜伏随眠,是具知根。不思惟,是柔和根的修习;不期盼,是中等根的修习;不潜伏随眠,是猛烈根的修习。这是经文的含义。

在这里,什么是教导理趣?在此经中教导了四圣谛。凡是被思惟的,被构想的,存在这个所缘,心安立、审查、结合。不思惟,不期盼,存在这样的所缘,通过随眠,识被审查、结合。不思惟,不期盼。随眠被断除,识不寻求安立,审查结合。这是适合理趣的寻觅。[109]

在这里,什么是足处理趣?思是缠绕。思的缠绕的足处。构想是执取的足处。随眠是缠绕的足处。对它们的欲贪灭尽的修习,是有贪的断除。

在这里,什么是特征理趣?心所的,即是被体验的、构想的、把握的、识知的,那就是识,既是所缘也是缘。

在这里,什么是四组理趣?在此经中世尊的意图是什么?那些不期望再有的人,他们将不思惟,也不期盼。这就是意图。

翻转理趣:思、期盼、随眠以及识的安立的断除。这两圣谛。分别理趣:这里没有分别的余地。对反理趣:是对立面的经文。

在这里,什么是同义词理趣?思,即色思乃至法思。随眠,即七种随眠。

施设理趣:思缠绕,是以施设来施设的。构想,是以执取施设来施设的。随眠,是以因施设来施设的。识的安立,是以受生因施设来施设的。思、构想、随眠的完全切断,是以断除欲贪施设来施设的。对于前几种,通过两种翻转,缘起是由此为缘的中道施设。

潜入理趣:通过两种翻转,苦和集;中间的,道和灭。清除理趣:经文中,经文的发端。

决定理趣:凡是被思惟的,全都是以决定施设为单一性。构想的,以执取的单一性来施设。识,以单一性来施设。

众具理趣:净相和不如理作意,对于思,以因缘为缘。识的安立法,以所缘缘为缘。它的作意,以因缘为缘。

在这里,什么是升起理趣?这部经被称为带有想的。在那里“思”是回答。这样应当被解说。它的见解,识为缘生名色,乃至老死。这就是升起理趣。这所缘并不能成为识的安立,识灭则名色灭,名色灭乃至老死灭。

在这里,什么是属于杂染方面、决择方面和无学方面的经文?“这世间充满热恼……”乃至“如果有任何沙门或婆罗门说通过‘有’可以从‘有’中解脱”。杂染方面:“因为依于依因(执取),苦便产生了;凡是这些渴爱被断除的,他不再欢喜于‘有’。”决择方面:“熄灭的比丘,不再有执取的再有;度过了所有的‘有’,这样的人(如如者)。”无学方面。[110]

在这里,充满热恼,即由贪产生的、由瞋产生的、由痴产生的热恼。指示了这些有情的基础。世间充满热恼,触有三种:感受快乐的、感受痛苦的、感受不苦不乐的。在这里,感受快乐的触,是由贪产生的热恼;感受痛苦的触,是由瞋产生的热恼;感受不苦不乐的触,是由痴产生的热恼。正如世尊所说:“第一种云在牛道上。长者子,凡是由贪产生的、由瞋产生的、由痴产生的热恼,他睡得苦。这些热恼对我来说是不存在的。”

“将病说成自我”,被这些热恼所烧灼,他获得了三种颠倒:想颠倒、心颠倒、见颠倒。在这里,“在不净中执净”是想颠倒。“在苦中执乐”是心颠倒。“在无常中执常”、“在无我中执我”是见颠倒。

正如心的颠倒,在想和见中确立了三种寻思:心寻思的颠倒、想寻思的颠倒、见寻思的颠倒。在这里,无明的颠倒是行境、依止的基础。就像他那样认知,那样识别;那样认知且识别。就像忍可、思惟。这四种颠倒,有情将四种自我根据视为病患、毒瘤,称之为“自我”。“将病说成自我”,这是翻转理趣。无论他执取什么,结果却变成了其他样子。他认为是净的,结果却并非如此。同样,认为是乐的、常的、自我的。他因此对变成其他样子的有、现在的有、未来的有产生期盼,因此被称为“有贪”。他正是欢喜于有。凡是他欢喜的,那是苦,在五蕴中被指示。以及以此为缘的忧悲苦恼将属于他。到此为止,杂染产生了。为了断除它,梵行被修行。三种热恼的欲贪被调伏。

“因为依于依因(执取),苦便产生了”,凡是欢喜于有的,将属于他的,那就是苦,他说这是断除苦。“所有的执取,如果没有它,苦就不会产生”,这四种颠倒,正如被指示的执取所说。他的第一种颠倒是欲取,第二种是见取,第三种是戒禁取,第四种是我语取。它们的竭尽,苦就不会产生,依因是基础,他说这是苦灭。这样如实地以正慧观察,就不会有无有爱(vibhavataṇhā)。“不再欢喜于无有”,这是指出了见地。彻底断尽渴爱的涅槃,讲述了两种解脱:离贪与离无明。“属于那位比丘的”,讲述了无余依涅槃界。这是经文的含义解说。

在这里,什么是寻觅理趣?无论谁对何处感到热恼,对于热恼的他,如实地了知,便不再厌离。这就是寻觅与适合。足处理趣:由贪产生的热恼,是乐根与忧根的足处。由瞋产生的热恼,是乐根与忧根的足处。由痴产生的热恼,是舍根与忧根的足处。[111]

在这里,什么是特征理趣?被触充满,被受充满,被想充满,被行充满。无论他执取什么,如果是通过净相、通过乐相、通过常相、通过我相,在不净中执取净,这样所有由贪产生的热恼被解说时,所有的四种热恼都被解说了。由贪产生的、由瞋产生的、由痴产生的、由见产生的。我说“贪”,即是将它说成自我。所有的十五个句子,无常、苦。

在这里,什么是四组理趣?在此经中世尊的意图是什么?那些不因为热恼而停留的人,他们不欢喜于有。那些不欢喜于有的人,他们将般涅槃。这是意图。

在这里,什么是翻转理趣?通过杂染方面指出苦与集。通过决择方面指出道与灭。

在这里,什么是分别理趣?充满热恼,产生病患,将病说成自我。这并非绝对,因为不作意,充满热恼,但他并没有将病说成自我。

在这里,什么是对反理趣?为了指出两面的立场,进行翻转。

在这里,什么是同义词理趣?将病说成自我,将毒箭说成自我。十五个句子全都应当被说明。

在这里,什么是施设理趣?充满热恼,是忧的足处。所有这些都通过言词施设来施设。将病说成自我,颠倒是通过杂染施设来施设的。凡是不欢喜的,这是苦,这是通过颠倒放置的施设来施设的。那些未形成有情的世间,是在中间通过多样性来施设的。

在这里,什么是潜入理趣?充满热恼,即三种不善根。这些行包含在行蕴中。在界中,是法界。在处中,是法处。在根中,是女根与男根的足处。

在这里,什么是清除理趣?单纯是经文的发端。

在这里,什么是决定理趣?热恼,那些有情、世间是以单一性施设的施设。那些未形成有情的世间,是在中间以多样性施设的施设。

在这里,什么是众具理趣?充满热恼,不如理作意是因,颠倒是缘。在这里,以两种法执取自我:心与心所法。两者通过他的颠倒来执取。另一种解释:通过心所法,他拔除我想和无我想。另一种解释:在心所法中的无常想,而不是我想。这被称为心、意或识,这是长久以来升起的,“这是我的,我是这个,这是我的自我”。在这里,心所的法随观,这也是法想。它的因是什么,缘是什么?我执是因,我所执是缘。

在这里,什么是升起理趣?这世间充满热恼,讲述了不善,识是名色的缘,乃至老死。这就是升起理趣。[112]

这样如实地以正慧观察,不善根被断除。在这里,无明灭,无明灭乃至老死灭,这就是升起理趣。

四种人:顺流者、逆流者、安住者、渡过者,到达彼岸站在陆地上的婆罗门。

在这里,顺流者,他受用诸欲。并造作恶业,乃至受用诸欲。这是贪不善根,他本身就是渴爱,他被这些欲流卷走,这被称为顺流者。这个人被它们引导,以此为缘、为因,通过身与语造作不善业。这被称为造作恶业。他有三种流:萨迦耶见、疑、戒禁取。通过这三种流,他在三种界中受生:欲界、色界、无色界。作为对立面,不受用诸欲的人。不执取戒律和誓约的人。为了断除萨迦耶见,如实看见诸欲的过患的人。以及以此为法受用的人。以及以此为缘而安住的婆罗门,即阿罗汉。在这里,阿罗汉到达了彼岸。到达彼岸者站在陆地上,这就是有余依涅槃界。顺流者,讲述了见所断结缚的未断除。逆流者,讲述了在果中、见处的烦恼被断除。安住者,讲述了五下分结的断除。在这里,顺流者,讲述了道的形式。逆流者与安住者,讲述了道的内容。渡过者,说的是有学声闻与无学以及正等觉者。顺流者,讲述了导向萨迦耶集的道。逆流者与安住者,讲述了导向萨迦耶灭的道。渡过者,说的是十种无学者的阿罗汉法。这是经文的含义。[113]

在这里,什么是教导理趣?在此经中教导了四圣谛。以及超越三界世间。

在这里,什么是寻觅理趣?受用诸欲的人会造作恶业。不受用诸欲的人不会造作恶业。从这两种地中超越、到达彼岸的人,这种审察就是寻觅。适合理趣:在经文中是适合的。不适合的,则是为了审察。这就是适合。足处理趣:顺流者,是七种结缚的足处。恶业的造作,是不善根的足处。逆流者,是如实知见的足处。安住者,是不动摇的足处。渡过者,是某个地步的足处。

在这里,什么是特征理趣?由于渴爱而顺流而去的人。由于所有的烦恼而顺流而去。努力逆流而上的人。由于渴爱、由于所有的烦恼,他努力逆流而上。自己安住的人,身体也安住,言语和心也安住。这就是特征理趣。

在这里,什么是四组理趣?在此经中世尊的意图是什么?那些不乐于顺流之道的人,他们将努力逆流而上。直到某个地步,这就是意图。翻转理趣:在这里教导了四部经。

在这里,什么是分别理趣?受用诸欲并造作恶业的人。他是顺流者,这并非绝对,入流者也会受用诸欲。他属于那一部分并造作恶业。即使是有学者也会造作罪恶,正如经文所指出的,但他并不是顺流者,这是需要分别回答的。不受用诸欲、不造作恶业的逆流者,这也并非绝对。所有外道在诸欲中离贪,且不受用诸欲,由此也不造作恶业,但他既是顺流者也是逆流者。这就是分别。

在这里,什么是对反理趣?对立面已被指出。同义理趣:在诸欲中,包括事欲和烦恼欲,色、声、香、味、触、妻子、儿女、奴仆、工人以及财产的执取。

施设理趣:所有凡夫以单一性施设。顺流者,以烦恼现行施设来施设。那些有学的有情,以涅槃施设来施设。那些不还者,以不动摇施设来施设。这就是施设。

潜入理趣:顺流者是苦。他的法是苦的集。色,这是色蕴。这样五蕴是缘起。那些烦恼包含在行蕴中。法处、法界,在根中施设。

清除理趣:为了某个发端而教导此经,这个发端全是纯粹的。

决定理趣:逆流者,所有的入流者以单一性被指出。随眠贪的逆流者,既是道、也是有学者、也是安住者。离贪者以单一性施设。渡过者,所有的阿罗汉、所有的独觉、正等觉者以单一性施设。

众具理趣:顺流者的恶友是缘,欲的缠绕是因。逆流者有两种因和两种缘,乃至正见的生起。他的获得道是因,发端是缘,身体和心所的部分。升起理趣:这部经已分别,在这里没有升起理趣的基础。

有五种利益,对于随耳听闻的法……乃至直到通过见而善加贯通的经文,应详细说明。努力修习、精勤者,如果生病,在临终时,或者生为天人,就能达到独觉菩提。随耳听闻的,是通过听闻正法完成的。不是增上慧法的毗婆舍那。他的心变得渴望,且不厌倦。这部经是为五种人宣说的:随信行(柔和根与猛烈根)和随法行(猛烈根与柔和根)。但对于痴行的有情,他无法如实地努力、精勤修习,如何像三摩地那样解脱,在那个刹那、须臾、片刻,他展现出果。他很好地放弃了。别人也会同情他,但他不会得到无苦的异熟果。他的异熟果将在现世、来生或后世受报。在这里,随法行的有情,如果他随耳听闻了法,他努力修习就能达到。随法行的柔和根者,生病时就能达到。随信行的猛烈根者,在临终时就能达到。柔和根者,生为天人时就能达到。如果生为天人时未能达到,他不会仅仅因为那法贪、对法的喜爱就达到独觉菩提。在随耳听闻的法中努力精勤的人,他会察觉到过去的殊胜,察觉后便能达到。如果病人的作意出现,他在那里努力修习就能达到。如果在临终时他感到震悚,他在那里努力修习就能达到。如果他无论如何都没有震悚,他生为天人,享受快乐,法便显现,他会这样说。他这样知道:“这就是我们在过去作为人时修习梵行的那个法与律。”于是生为天人后达到。或者在天界五欲中沉迷、放逸,他凭借那些善根,就能达到独觉菩提。[114]

从他人那里听闻,在言语上非常熟悉,这是闻所成慧。那些法是用心反复思惟的,这是思所成慧。通过见而善加贯通的,这是修所成慧。凡是随耳听闻、在言语上熟悉的,且在现世中般涅槃的,这是阿罗汉。凡是受生为天人而达到的,并在那里般涅槃的,这是不还者。凭借那善根达到独觉菩提的,这是过去曾有修习资粮的人。

“随耳听闻的法”是第一解脱处。“在言语上熟悉”是第二和第三解脱处。“用心反复思惟”是第四解脱处。“通过见而善加贯通的”是第五解脱处。

对于随耳听闻的解脱,在言语上,那言语善加贯通,随顺序听闻法后,在戒蕴中达到圆满。“用心反复思惟”,在定蕴中达到圆满。“通过见而善加贯通的”,在慧蕴中达到圆满。

“随耳听闻的法会成为多闻者”,应详细说明。这是第一个信仰的足处。“用心反复思惟”,他经常独处,应详细说明。这是第二个信仰的足处。“通过见而善加贯通的”,通过无漏的心解脱,他了知“不再受后有”。这是第三个信仰的足处。

“随耳听闻的法”,导师展示了有学法。“用心反复思惟”,导师展示了阿罗汉法。“通过见而善加贯通的”,导师展示了如来、阿罗汉、正等觉者的法。

“随耳听闻的法”,展示了从诸欲中出离。“用心反复思惟”,展示了从色界中出离。“通过见而善加贯通的”,展示了从三界中出离。这是经文的含义。

在这里,什么是教导理趣?在此经中教导了三种追求。对于随耳听闻的法,通过言语熟悉,这是平息欲求的道。通过见而善加贯通,这是平息梵行追求的道。[115]

寻觅理趣:就像作意经文、审察经文的人,获得了闻所成慧。当他作意所听闻的法时,获得了思所成慧。当他在现世中作意时,获得了修所成慧。这就是寻觅。通过听闻获得闻所成慧。通过思考获得思所成慧。通过修习获得修所成慧。这道理是适合的。

足处理趣:随耳听闻的法,是听闻法的足处。言语上熟悉,是努力修习的足处。用心反复思惟,是随顺法随法观的足处。通过见而反复思惟,既通过慧反复思惟,也通过见反复思惟。

四组理趣:在此经中世尊的意图是什么?那些具备这两种智慧的人,他们将……

“他熄灭了”讲述了道果以及无余依涅槃界。通过布施讲述了粗大烦恼的断除。通过戒律讲述了中等烦恼的断除。通过智慧讲述了微细烦恼的断除。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了,这是已办地。

“给予者的福德增长,克制者不结下怨恨”;
“善练者舍弃罪恶”讲述了道;
“由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了”讲述了道果。

“给予者的福德增长,克制者”通过这三句讲述了世间的善根。“由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了”讲述了出世间的善根。

“给予者的福德增长,克制者不结下怨恨”讲述了凡夫地。“善练者舍弃罪恶”讲述了有学地。“由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了”讲述了无学地。

“给予者的福德增长,克制者不结下怨恨”讲述了决定性的道。“善练者舍弃罪恶”讲述了有学的解脱。“由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了”讲述了无学的解脱。

“给予者的福德增长,克制者不结下怨恨”讲述了布施、持戒、修道的世间法的教导。“善练者舍弃罪恶”是世间的随观过患。“由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了”也是自我显现的法教导的贯通。

“给予者的福德增长”,通过给予众生无畏施,从而远离杀生,给予众生无畏。同样应践行所有学处。“克制者不结下怨恨”,建立在戒律上克制心,他的克制达到了圆满。“由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了”指两种解脱。这是经文的解说。

在这里,什么是教导理趣?在此经中教导了什么?有两种善趣:天神与人类。也有天界的五欲,以及人类的五欲。通过两句话进行解说:“给予者的福德增长,克制者不结下怨恨,善练者舍弃罪恶”讲述了道。“由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了”讲述了两种涅槃界:有余依与无余依。这就是教导。[116]

寻觅理趣:给予者的福德增长,通过这第一句话讲述了布施之福德业处。通过它,无间善法的产生。通过第二句话……出离的教法,这就是意图。由于不听闻、不作意、不贯通,讲述了导向萨迦耶集的道。由于听闻、作意、贯通,讲述了导向萨迦耶灭的道。这就是翻转理趣。

分别理趣:这是绝对的回答。在那里没有分别的余地。对反理趣:五种利益,这五种通过对立面,在现世中达到。生起时,是另一种情况。

同义词理趣:随耳听闻的法,无论看到的是慧根,还是认知的,还是通过见而善加贯通的,还是被清晰展现的。

施设理趣:随耳听闻的法,这教导是以无明施设来施设的。作意是以欢悦施设来施设的,现法也是以利益施设来施设的。

潜入理趣:三种智慧:在言语上熟悉的是闻所成慧;用心反复思惟的是思所成慧;通过见善加贯通的是修所成慧。这四圣谛、诸根,明生起,无明灭尽,缘起。在诸根中是三种根。在处中属于法处,在界中属于法界。

清除理趣:所发端的是经文的进入,它是契合的。

决定理趣:五种利益,以多样性施设。随耳听闻的法,以多样性的圣者词语施设,法和听闻以单一性施设。

众具理趣:听闻法的缘是亲近,信是因。用心反复思惟,体验意义是缘,体验法是因。通过见善加贯通,听闻正法和作意是缘,闻所成慧、思所成慧是因。升起理趣:经文已分别,这是另一种情况下的生起力,在这里没有升起的余地。

在这里,什么是熏习方面的、决择方面的经文?“给予者的福德增长”的偈颂。[117]

给予者,讲述了布施之福德业处。克制者不结下怨恨,讲述了持戒之福德业处。善练者舍弃罪恶,讲述了贪、痴、瞋的断除。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了,讲述了贪、痴、瞋的离贪与调伏。“给予者的福德增长”的偈颂,无贪成为善根。“克制者不结下怨恨”,无瞋成为善根。克制者不结下怨恨,即无怨、无敌、无恶意,时刻如此。“善练者舍弃罪恶”,智生起,无知灭尽。第四句“贪瞋痴穷尽”,即离贪的心解脱,痴穷尽即离无明的慧解脱。这就是寻觅理趣。

适合理趣:安住于布施,他圆满了两者:断除了吝啬,且福德增长。这道理是适合的。

足处理趣:给予者的福德增长,是施舍决定的足处。克制者不结下怨恨,是慧决定的足处。善练者舍弃罪恶,是谛决定的足处。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了,是寂静决定的足处。这就是足处。

特征理趣:给予者的福德增长,克制者不结下怨恨。给予者也不会结下怨恨。善练者舍弃罪恶。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了,无论是色穷尽,还是受穷尽,乃至佛陀以色来施设的,当色穷尽时,由于离贪而灭尽,五蕴也是如此。

四组理趣:在这里世尊的意图是什么?那些期望巨大财富的人?他们将为了断除障碍而布施。那些期望无怨恨的人,他们将断除五种怨恨。那些期望善法的人,他们将修习八正道,为了断除八邪道。那些渴望涅槃的人,他们将断除贪瞋痴。这就是世尊的意图。

翻转理趣:不给予者的吝啬,不克制者的结怨,以及不善之罪恶的不除。这是苦的解说,不是集。通过无贪、无瞋、无痴的善法,这三种是善根。它们的缘是八正道,这是道谛。它们的贪瞋痴的穷尽,这是灭谛。

分别理趣:给予者的福德增长,这并非绝对。由于害怕国王的惩罚而给予的人,或者将不适宜的物品给予持戒者,他的福德不会增长。因为他是以不善心布施,惩罚的布施、武器的布施,增长的是非福德,而不是福德。克制者不结下怨恨,这并非绝对。原因是什么?任何看到现世情况的人,如果国王抓住我并砍下我的手……他通过那种克制并不会不造作怨恨。但是如果他这样受持:“杀生有恶的异熟果”,在现世与后世。这样,他从一切不善因中退避。通过这种克制,就不会结下怨恨。

对反理趣:给予者的福德增长,不给予者的福德不增长。凡是布施之物,克制者不结下怨恨,不克制者就会结下怨恨。善练者舍弃罪恶,不善者不会舍弃。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了。

同义词理趣:给予者的福德增长,随喜者的福德也会增长。专心致志者的心,从事服务者的福德也会增长。

施设理趣:给予者的福德增长,是无贪的断除所依施设的施设。克制者不结下怨恨,是无瞋的断除所依施设的施设。善练者舍弃罪恶,是无痴的断除所依施设的施设。

潜入理趣:在五根中,给予者的福德增长,克制者不结下怨恨。通过克制,是戒蕴。潜入六根的防护,是定蕴。善练者舍弃罪恶,是慧蕴。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了,是解脱蕴。在界中是法界,在处中是意处。

清除理趣:为了某个发端而教导这部经,这个发端是纯粹的。

决定理趣:布施以单一性施设。施舍、完全布施、法施、财施,八种布施详细说明,这是多样性。不是给予者以单一施设来施设。忍耐与无罪以施设来施设。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了,这是防护精进施设的施设。

众具理趣:布施的缘是欢悦,因是无贪。克制的缘是如理作意,因是施舍。善练者舍弃罪恶,缘是如实知见,因是获得智。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了,他人的声音和内在的如理作意、道,既是因也是缘。

升起理趣:给予者的福德增长的偈颂,他的戒律也增长。克制也增长。克制者不结下怨恨。其他的烦恼也不会积累。由于它们为缘而生起的漏、热恼,对他也不会生起。由于贪瞋痴的穷尽,他熄灭了,由于贪瞋的穷尽,由于贪随眠的穷尽,由于痴的穷尽。他熄灭了,即有余依涅槃界,以及无余依涅槃界。这就是升起理趣。

大迦旃延尊者的《三藏知津》 适用地结束。


无明与有爱的过去起点是不可知的。在这里,被无明之盖与渴爱之结系缚的有情,其过去起点不可知。在这里,那些被渴爱系缚的有情,他们多染著、少内观。而那些多邪见的有情,他们多内观、少染著。[118]

在这里,贪行的有情沉迷于对有情的想中,不见生灭。他们在五蕴中看待自我:“我拥有色,色在我中,我在色中”。这就是五蕴。在其他蕴中看待自我的人,他是多邪见的有情。内观者在诸蕴中直接看待自我。他们将色看待为自我。色就是自我。我就是色。他看到色的坏灭,这就是断见论者。这样,在五蕴中,最初的五种萨迦耶见属于断见,“命即是身”。在每一个蕴中,后三个句子属于常见,“命是一,身是另一”。除此之外,出家的贪行者致力于追求诸欲的享乐。因此,由于随顺,见行者致力于自我折磨的苦行。正因为这种见的安乐,构成了外道的修行。

在这里,见行的有情深入圣者的法与律,他们成为随法行者。贪行的有情深入圣者的法与律,他们成为随信行者。

在这里,见行的有情对诸欲抱有恶见,他们对诸欲的随眠尚未断除,他们致力于自我折磨的苦行。导师为他们宣说正法。或者其他弟子说不需要诸欲,他们早就不需要诸欲,因此能毫不费力地舍弃诸欲。他们不被内心的痛苦所染著。因此被称为“乐道”。而贪行的有情对诸欲深深染著,导师为他们宣说正法,或者其他比丘说不需要诸欲,他们伴随着痛苦舍弃令人愉悦的事物。因此被称为“苦道”。这样,所有有情在两道中汇聚,即苦道与乐道。

在这里,见行的有情有两种:柔和根与猛烈根。在这里,见行且根器猛烈的有情,他们快乐地舍弃,并且迅速现观,因此被称为“乐道速通”。在这里,见行且根器柔和的有情,首先借助猛烈根缓慢地现观,他们快乐地舍弃,但缓慢地现观。因此被称为“乐道迟通”。在这里,贪行的有情有两种:猛烈根与柔和根。在这里,贪行且根器猛烈的有情,伴随痛苦舍弃,并且迅速现观。因此被称为“苦道速通”。在这里,贪行且根器柔和的有情,首先借助猛烈根缓慢地现观,他们伴随痛苦舍弃,并且缓慢地现观。因此被称为“苦道迟通”。这四种道,没有第五种、第六种。任何已经熄灭、将会熄灭的人,都是通过这四种道,没有其他道。这就是道之四法对烦恼的解说。这通过四法道在圣法中被解说,这被称为“狮子奋迅”理趣。

3.2 诸法四组的相涉(狮子奋迅理趣)

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这里有四种食、四种颠倒、取、轭、结、漏、瀑流、毒箭、识的安立、走向不善趣。这样共有这十个词。这是经文的对比。[119]

四种食:段食和触食,这应被贪行者断除。意思食和识食,这应被见行者断除。

第一种食对应第一种颠倒,第二种食对应第二种颠倒,第三种食对应第三种颠倒,第四种食对应第四种颠倒。这四种颠倒,没有第五种、第六种。这也衡量了四种食。

在这里,停留在第一种颠倒中,执取诸欲,这就是欲取。停留在第二种颠倒中,执取未来的存在,这就是戒禁取。停留在第三种颠倒中,执取颠倒的见解,这就是见取。停留在第四种颠倒中,执取诸蕴为自我,这就是我语取。

在这里,停留在欲取中,对诸欲产生贪恋而结缚,这就是贪身结。停留在戒禁取中,结缚于瞋恚,这就是恚身结。停留在见取中,结缚于妄取,这就是戒禁取身结。停留在我语取中,结缚于戏论,这就是执取此语为实身结。

那结缚的烦恼就是漏。或者被称为悔恨。那些悔恨即是随眠。在这里,通过贪身结,产生欲漏。通过恚身结,产生有漏。通过戒禁取身结,产生见漏。通过执取此语为实身结,产生无明漏。

这四种漏达到强盛状态便成为瀑流,因此被称为“瀑流”。在这里,欲漏即欲瀑流,有漏即有瀑流,无明漏即无明瀑流,见漏即见瀑流。

这四种瀑流渗入人心深处,伴随随眠,被称为毒箭。即击中心脏而留存的。在这里,欲瀑流是贪毒箭,有瀑流是瞋毒箭,无明瀑流是痴毒箭,见瀑流是见毒箭。

被这四种毒箭消耗的识,停留在四种法中:色、受、想、行。这是四种识的安立。在这里,通过贪毒箭,识趋向色而安立,被喜悦滋润。通过瞋毒箭,趋向受;通过痴毒箭,趋向想;通过见毒箭,受到喜悦滋润,识趋向行而安立。

由于四种识的安立,众生走向四种恶趣:贪、瞋、怖、痴。由于贪而走向恶趣,由于瞋而走向恶趣,由于痴而走向恶趣,由于见而因为怖而走向恶趣。这就是业,这就是烦恼。这是轮回的因。

在这里,这是四个方向:段食、“在不净中执净”的颠倒、欲取、欲轭、贪身结、欲漏、欲瀑流、贪毒箭、趋向色的识安立、由于贪走向恶趣。这是第一个方向。[120]

触食、“在苦中执乐”的颠倒、戒禁取、有轭、恚身结、有漏、有瀑流、瞋毒箭、趋向受的识安立、由于瞋走向恶趣。这是第二个方向。

意思食、“在无我中执我”的颠倒、见取、见轭、戒禁取身结、见漏、见瀑流、见毒箭、趋向想的识安立、由于怖走向恶趣。这是第三个方向。

识食、“在无常中执常”的颠倒、我语取、无明轭、执取此语为实身结、无明漏、无明瀑流、痴毒箭、趋向行的识安立、由于痴走向恶趣。这是第四个方向。对于这十部经,通过第一个词,对第一个方向进行观照。这被称为方向的观照。

通过四种颠倒,在不善方面观照方向,结缚烦恼。在不善方面观照方向的地。五种、十部经的第一组词,这些法的含义是什么?意义是相同的,只有文字不同。第二、第三、第四也是如此。这是第一次对比。

通过这个重诵,所有的烦恼都被归入四个部分中。随后在善法方面,有四种道、四种禅那、四念住、四种住:天住、梵住、圣住、不动住。四正断、四种未曾有法、四种决意、四种三摩地:欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、观三摩地。四种导向安乐的法:除了觉支、除了苦行、除了根门防护、除了彻底舍弃。四无量心。

在这里,苦道迟通被修习、多修习后,圆满初禅。初禅圆满后,圆满第一念住。第一念住圆满后,圆满第一住。第一住圆满后,圆满第一正断。第一正断圆满后,圆满第一未曾有法。第一未曾有法圆满后,圆满第一决意。第一决意圆满后,圆满欲三摩地。欲三摩地圆满后,圆满根门防护。根门防护圆满后,圆满第一个慈无量心。这样直到彻底舍弃,圆满第四无量心。

在这里,第一种道、初禅、第一念住、第一住、第一正断、第一未曾有法、谛决意、欲三摩地、根门防护、慈无量心。这是第一个方向。

第二种道(苦道速通)、第二禅、第二念住、第二住、第二正断、第二未曾有法、施舍决意、心三摩地、四神足、悲无量心。这是第二个方向。

第三种道(乐道迟通)、第三禅、第三念住、第三住、第三正断、第三未曾有法、慧决意、勤三摩地、觉支、喜无量心。这是第三个方向。

第四种道(乐道速通)、第四禅、第四念住、第四住、第四正断、第四未曾有法、寂静决意、观三摩地、彻底舍弃、舍无量心。这是第四个方向。这是对四个方向的观照。这被称为“方向观照”理趣。

这其中的关联:四种食与四种道,四种颠倒与四念住,四种取与四种禅那,四种轭、住,结缚与四正断,四漏与四种未曾有法,四瀑流与四决意,四毒箭与四三摩地,识安立与四种导向安乐的法,四种走向恶趣与四无量心。这样在善法与不善法对立面的关联,被称为“方向观照”理趣。

四沙门果是终点。在善与不善的解说中,第一个方向的解说,其终点是入流果。第二个是一来果,第三个是不还果,第四个是阿罗汉果。

在这里,什么是“三钩”理趣(Tipukkhalo)?通过苦道迟通和速通得度的人,有两种。通过乐道迟通和速通得度的人,有两种。

这四种人中,通过乐道迟通得度的人,以及通过苦道速通得度的人,这成为两种人。在这里,通过乐道速通得度的人,是略开示知者(Ugghaṭitaññū)。后者是普遍的,即广开示知者(Vipañcitaññū)。通过苦道迟通得度的人,是所引导者(Neyyo)。这四种合并为三种:略开示知者是以奢摩他为先导的毗婆舍那;所引导者是以毗婆舍那为先导的奢摩他;广开示知者是止观双运。略开示知者适合柔和的开示;所引导者适合锐利的开示;广开示知者适合锐利柔和的开示。

略开示知者适合增上慧学;所引导者适合增上心学;广开示知者适合增上戒学。这样,这些有情通过四种道得度。

在这里,这是杂染:三种不善根,三种触,三种受,三种近行,三种杂染,三种寻,三种热恼,三种有为相,三种苦性。

三种不善根:贪不善根、瞋不善根、痴不善根。三种触:感受快乐的触、感受痛苦的触、感受不苦不乐的触。三种受:乐受、苦受、不苦不乐受。三种近行:喜近行、忧近行、舍近行。三种杂染:贪、瞋、痴。三种寻:欲寻、恚寻、害寻。三种热恼:由贪产生的、由瞋产生的、由痴产生的。三种有为相:生、住、灭。三种苦性:苦苦性、坏苦性、行苦性。

在这里,贪不善根从哪里生起?三种所缘:令人愉悦的、不令人愉悦的、处于舍的状态的。在这里,贪不善根因令人愉悦的所缘而生起。由令人愉悦的所缘产生感受快乐的触。缘于感受快乐的触产生乐受。缘于乐受产生喜近行。缘于喜近行产生贪。缘于贪产生欲寻。缘于欲寻产生由贪产生的热恼。缘于由贪产生的热恼产生生的有为相。缘于生的有为相产生坏苦性。

瞋不善根从哪里生起?瞋不善根因不令人愉悦的所缘而生起。由不令人愉悦的所缘产生感受痛苦的触。缘于感受痛苦的触产生苦受。缘于苦受产生忧近行。缘于忧近行产生瞋。缘于瞋产生恚寻。缘于恚寻产生由瞋产生的热恼。缘于由瞋产生的热恼产生住的异变(老)的有为相。缘于住的异变的有为相产生苦苦性的受。

痴不善根从哪里生起?痴不善根因处于舍的状态的所缘而生起。由处于舍的状态的所缘产生感受不苦不乐的触。缘于感受不苦不乐的触产生不苦不乐受。缘于不苦不乐受产生舍近行。缘于舍近行产生痴。缘于痴产生害寻。缘于害寻产生由痴产生的热恼。缘于由痴产生的热恼产生灭的有为相。缘于灭的有为相产生行苦性。这就是对三种烦恼的解说,这被称为善法方面的“三钩”理趣。

这三种不善根没有第四种、第五种。三种触,三种受……乃至行苦性,凡是任何不善法,全部汇集在三种不善根中。

在这里,什么是善法?三种善根,三种慧:闻所成慧、思所成慧、修所成慧。三种三摩地:有寻有伺的……三种学:增上戒学……等。三种相:奢摩他相、策励相、舍相。三种寻:出离之寻、无恚之寻、无害之寻。三根:未知当知根……详细说明。三种近行:出离近行、无恚近行、无害近行。三种追求:欲求、有求、梵行求。三蕴:戒蕴、定蕴、慧蕴。

在这里,无贪善根圆满了闻所成慧。闻所成慧圆满后,圆满有寻有伺三摩地。有寻有伺三摩地圆满后,圆满增上心学。增上心学圆满后,圆满奢摩他相。奢摩他相圆满后,圆满出离之寻。出离之寻圆满后,圆满未知当知根。未知当知根圆满后,圆满出离近行。出离近行圆满后,断除欲求。断除欲求圆满后,圆满定蕴。

无瞋善根圆满思所成慧。思所成慧圆满后,圆满无寻唯伺三摩地。无寻唯伺三摩地圆满后,圆满增上戒学。增上戒学圆满后,圆满舍相。舍相圆满后,圆满无恚之寻。无恚之寻圆满后,圆满已知根。已知根圆满后,圆满无恚近行。无恚近行圆满后,断除有求。断除有求圆满后,圆满戒蕴。

无痴善根圆满修所成慧。修所成慧圆满后,圆满无寻无伺三摩地。无寻无伺三摩地圆满后,圆满增上慧学。增上慧学圆满后,圆满策励相。策励相圆满后,圆满具知根。具知根圆满后,圆满无害近行。无害近行圆满后,圆满梵行求的断除。梵行求断除圆满后,圆满慧蕴。

这样,这三种善法,所有的善法都通过三三的解说来指出。三种解脱门是其终点。在这里,第一是无愿,第二是空,第三是无相。这被称为第二种“三钩”理趣。

在这里,这三种人:略开示知者、广开示知者、所引导者。这三种人中,通过乐道速通和乐道迟通得度的人,有两种。通过苦道速通和苦道迟通得度的人,有这四种,由于特征的差异变为两种:见行者和贪行者。这四种变为三种,三种变为两种。这两种人的杂染是:无明与渴爱,无惭与无愧,失念与不正知,五盖与结缚,黏着与执取,我执与我所执,无信与难教导,懈怠与不如理作意,疑与贪欲,不听闻正法与不入定。

在这里,无明与无惭、失念与五盖、黏着与我执、无信与懈怠、疑与不听闻正法,这是第一方向。

渴爱与无愧、不正知与结缚、执取与我所执、难教导与不如理作意、贪欲与不入定,这是第二方向。十对的两法中,前十个句子应作为第一组。简而言之,它们说明了意义,黑法的对立面,所有两法中的后十个句子,这是第二方向。

这样,不善法的苦之解说,这是集谛。“执取那法,名与色”,这是苦谛。这样,这是集谛,这是苦谛。这两圣谛,苦与集,这是“喜旋(Nandiyāvaṭṭa)”理趣的第一次解说。

在这里,什么是善法?奢摩他与毗婆舍那,明与行,正念与正知,惭与愧,我执的断除与我所执的断除,正精进与如理作意,正念与正定,慧与厌离,入定与听闻正法,喜悦与随顺法随法行。

在这里,奢摩他与明、正念与惭、我执的断除与正精进、正念与慧、入定与喜悦,这些法是第一方向。毗婆舍那与行、正知与愧、我所执的断除与如理作意、正定与厌离、听闻正法与随顺法随法行,这是第二方向。这样,在善法与不善法中,喜旋理趣有四个方向。

在其中,不善法的第一组句子,通过善法被断除;它们在善法中通过第二组句子被断除。它们的断除,是离贪的心解脱。不善法的第二组句子被断除,它们在善法中通过第一组句子被断除。它们的断除,是离无明的慧解脱的终点。这三种理趣中,第一种理趣名为狮子奋迅。八个句子,四种善法和四种不善法,这八个句子是根本句,在意义上是第二种三钩。它通过六种法引导,引导善根与不善根,这样前面的六个句子和八个根本句,共十四个句子,是对十八个根本句的补充。在这里,最后的喜旋理趣,它通过四种法引导。无明与渴爱、奢摩他与毗婆舍那。这四种法、这十八个根本句在三种理趣中被解说。

在这里,九个善的句子,所有的善法汇集于此。这九个根本的四个句子在狮子奋迅理趣中,三个在三钩中,两个在喜旋中,这些是善法的部分。在这里,九个善的句子,所有的善法都契合于此。在这里,狮子奋迅理趣中有四个句子,三钩中有三个,喜旋中有两个,这九个善的句子已被解说。

在这里,喜旋理趣中的四个句子,十八个根本句汇集于此。如何?奢摩他、无贪、无瞋、不净想、苦想,这五个善法的句子依附于奢摩他。毗婆舍那、无痴、无常想、无我想,这四个句子依附于毗婆舍那。这九个善的句子在两句中被结合。在这里,不善法的九个不善根句中,渴爱、贪欲、瞋恚、净想、乐想,这五个句子依附于渴爱。无明、愚痴、常想、我想,这四个句子依附于无明。这九个不善句子非常简明。这样,三种理趣没有进入第一种理趣。这样,十八个根本句应在喜旋理趣中被解说。

十八个根本句,如何契合于三钩理趣?九个善的句子:毗婆舍那、无痴、无常想、无我想,这四个句子;无痴、奢摩他、无贪、不净想,这四个句子;无贪、无瞋;这样,这九个句子应在三种善法中结合。在这里,九个不善的句子中:渴爱、贪欲、净想、乐想,这四个句子属于贪不善根;无明、愚痴、常想、我想,这是痴,这也是瞋。这九个句子在三种不善法中结合。这样,十八个根本句在善根中结合后,应通过三钩理趣解说。

十八个根本句如何契合于狮子奋迅理趣?渴爱与净想,这是第一颠倒。贪与乐想,这是第二颠倒。无明与常想,这是第三颠倒。痴与我想,这是第四颠倒。这样,九个不善根句在四个句子中结合。在这里,九个善的根本句中,奢摩他与不净想,这是第一念住。无贪与苦想,这是第二念住。毗婆舍那与无常想,这是第三念住。无痴与无我想,这是第四念住。这十八个根本句进入了狮子奋迅理趣。这三种理趣的根据、贪与瞋,进入了一种理趣。在一种理趣中,当不善或善法被了知时,应当去寻找对立面。在对立面被寻找到后,应当解说该理趣,在那个理趣中已被解说。就像在一种理趣中,所有的理趣都已进入并应当被解说。在一种理趣中,十八个根本句进入后,当该法被了知时,一切法就都已被了知了。这三种理趣中,狮子奋迅理趣有四种果作为终点。第一方向是第一果,第二方向是第二果,第三方向是第三果,第四方向是第四果。三钩理趣有三种解脱门作为终点。第一方向是无愿,第二方向是空,第三方向是无相。喜旋理趣有离贪的心解脱和离无明的慧解脱作为终点。第一方向是离贪的心解脱,第二方向是离无明的慧解脱。这三种理趣,是这三种理趣中十八个根本句的观照。这被称为“方向观照(Disālokano)”理趣。观照后了知“这个法依附于这个法”,这就是正确的结合。在善法与不善法中,这种理趣名为“钩(Aṅkusa)”理趣。这是五种理趣。

这里有总结的偈颂:

渴爱与无明,贪瞋以及痴;
四种颠倒法,烦恼地九句。

以及四念住,止观与善根;
此等一切善,根地之九句。

一切之善法,九句相契合,不善亦以九;
此等根本句,两面共十八。

渴爱与无明,奢摩他与观;
引导诸契合,此乃喜旋趣。

若以诸善根,引导善与恶;
真实不虚妄,此称三钩趣。

引导以颠倒,以及烦恼根;
法中调伏趣,名为狮子迅。

记说已宣示,善与不善法;
三种相观照,此名方向观。

观照方向已,高举并集结;
一切善与恶,此名钩理趣。

理趣的起因结束。

大迦旃延尊者的《三藏知津》 经分地(契经分别地)的展示完成。

狮子奋迅理趣中解说的四个不善与善法,三钩理趣中解说的三个善与不善法,喜旋理趣中解说的两个善与不善法。在两种清净善法中,在三组中分别的意义是有地,但所有的意义都是通过三种文句来解说。这就叫这么多。对于无法用四个句子在二十八个部分中解说其地步的意义,则毫不犹豫地用四个句子解说。这样,正如所解说的未被隐藏,这就是标准。就像所有的三摩地都应当在三种三摩地中寻找:有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺,这就是标准,没有第四种三摩地。同样,三种智慧:思所成慧、闻所成慧、修所成慧,在所有智慧中被解说,没有第四种智慧——不是思所成慧,不是闻所成慧,不是修所成慧,除此之外没有其他智慧。这些法的不散乱,这就是所谓的标准。

居住在阎浮林的大迦旃延尊者所造的《三藏知津》结束。

《三藏知津》完毕。