5 引导方法 (Nayasamuṭṭhāna)
Section titled “5 引导方法 (Nayasamuṭṭhāna)”5.1 众生的两种倾向
Section titled “5.1 众生的两种倾向”这里什么是引导方法？无明与有爱（对生存的渴爱）的起始点是不可知的，其中无明是盖，渴爱是结缚。被无明之盖覆盖的众生，与无明相应，在无明的阵营中游走，他们被称为“见解倾向重者”（Diṭṭhicarita）。被渴爱之结缚住的众生，与渴爱相应，在渴爱的阵营中游走，他们被称为“贪爱倾向重者”（Taṇhācarita）。见解倾向重的人在佛教之外出家，会沉溺于自我折磨的苦行之中；贪爱倾向重的人在佛教之外出家，会沉溺于五欲的欲乐享受之中。[79]
原因是什么？为什么见解倾向重的人在佛教之外出家会沉溺于自我折磨的苦行，而贪爱倾向重的人在佛教之外出家会沉溺于欲乐享受？因为在佛教之外，没有对真理的界定，哪里有四圣谛的宣示，或是对奢摩他与毗婆舍那的善巧，或是对寂静之乐的证得呢！他们对寂静之乐毫无认知，心智颠倒，这样说道：“不能通过快乐来证得快乐，必须通过痛苦才能证得快乐。”而另一些人则认为：“享受欲乐的人能使世间繁荣，使世间繁荣的人就能产生极大的福德。”他们怀着这样的想与见解，试图通过痛苦来求得快乐，在欲乐中产生福德的错觉，因此分别沉溺于自我折磨的苦行与欲乐享受之中。他们由于这样的认知，反而加剧了疾病、加剧了毒疮、加剧了毒箭，被疾病刺穿、被毒疮折磨、被毒箭射中，在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗界中沉浮，承受着巨大的打击与毁灭，却找不到治愈疾病、毒疮与毒箭的良药。
在这里，自我折磨的苦行与沉溺欲乐是杂染，奢摩他与毗婆舍那（止观）是清净。自我折磨的苦行与沉溺欲乐是疾病，奢摩他与毗婆舍那是治病的良药。自我折磨的苦行与沉溺欲乐是毒疮，奢摩他与毗婆舍那是治疮的良药。自我折磨的苦行与沉溺欲乐是毒箭，奢摩他与毗婆舍那是拔箭的良药。
在这里，杂染是苦，对它的执著即渴爱是集，渴爱的灭尽是苦的灭尽，奢摩他与毗婆舍那是导向苦灭之道。这就是四圣谛。苦应当被遍知，集应当被断除，道应当被修习，灭应当被作证。
5.2 见解倾向者的二十种身见
Section titled “5.2 见解倾向者的二十种身见”在这里，见解倾向重的人将色（物质身体）视为自我，将受……想……行……将识视为自我。贪爱倾向重的人将自我视为拥有色，或认为色在自我之中，或认为自我在色之中；将自我视为拥有受……想……行……将自我视为拥有识，或认为识在自我之中，或认为自我在识之中。这被称为二十种身见。[80]
它的对立面是出世间的正见，随之而来的是正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这就是八正道。它们构成三个蕴：戒蕴、定蕴、慧蕴。戒蕴与定蕴是奢摩他，慧蕴是毗婆舍那。在这里，身见是苦，身见的集起是苦之集，身见的灭尽是苦之灭，八正道是导向苦灭之道。这就是四圣谛。苦应当被遍知，集应当被断除，道应当被修习，灭应当被作证。
在这里，那些将色视为自我，将受……想……行……将识视为自我的人，被称为“断灭论者”。那些将自我视为拥有色，或认为色在自我之中，或认为自我在色之中；将自我视为拥有受……拥有想……拥有行……将自我视为拥有识，或认为识在自我之中，或认为自我在识之中。这些人被称为“常见论者”。在这里，断灭论与常见论是两个极端，这是轮回的延续。它的对立面是中道——八正道，这是轮回的停止。在这里，轮回的延续是苦，对它的执著即渴爱是集，渴爱的灭尽是苦之灭，八正道是导向苦灭之道。这就是四圣谛。苦应当被遍知，集应当被断除，道应当被修习，灭应当被作证。
在这里，断灭论与常见论简略来说就是二十种身见，详细来说就是六十二种邪见。它们的对立面是四十三种导向觉悟的法、八解脱、十遍处。六十二种邪见是无始无终运转的愚痴之网。四十三种导向觉悟的法是摧毁愚痴之网的智慧金刚。在这里，愚痴就是无明，网就是有爱（对生存的渴爱）。因此说：“无明与有爱的起始点是不可知的”。
5.3 四种行道与欢喜转引理
Section titled “5.3 四种行道与欢喜转引理”在这里，见解倾向重的人在佛教中出家后，会过着精勤减损烦恼的生活，对减损烦恼抱有极深的敬意。贪爱倾向重的人在佛教中出家后，会过着严格受持学处的生活，对学处抱有极深的敬意。见解倾向重的人契入正道时，成为随法行者（法随行）。贪爱倾向重的人契入正道时，成为随信行者（信随行）。见解倾向重的人，通过“迟缓证智的乐行道”与“迅速证智的乐行道”出离。贪爱倾向重的人，通过“迟缓证智的苦行道”与“迅速证智的苦行道”出离。[81]
这原因是什么呢？为什么贪爱倾向重的人通过“迟缓证智的苦行道”与“迅速证智的苦行道”出离呢？因为他对欲乐尚未完全舍弃，当他远离欲乐时，是伴随着痛苦而出离的，并且他理解教法也比较迟缓。而这位见解倾向重的人，他从一开始就对欲乐没有执求。当他远离欲乐时，能迅速出离，并且能迅速理解教法。苦行道有两种：迟缓的证智与迅速的证智。乐行道也有两种：迟缓的证智与迅速的证智。众生也有两种：软根者（根基钝）与利根者（根基敏锐）。那些软根者，出离迟缓，理解教法也迟缓。那些利根者，出离迅速，理解教法也迅速。这就是四种行道。任何已经出离、正在出离、或将要出离的人，全都是通过这四种行道。如此，圣者们施设了这四种行道，为了转化那些愚人所亲近的、凡夫所喜爱的、染著者所安住的对生存的渴爱与欢喜。这被称为“欢喜转引理”的范围。因此说“将渴爱与无明，引向奢摩他与毗婆舍那……”
5.4 十种杂染的堆积
Section titled “5.4 十种杂染的堆积”在各种解说中所提到的“善与不善法”，应当通过两种方式进行考察：顺应轮回流转的，以及顺应轮回息灭的。流转即是轮回，息灭即是涅槃。业与烦恼是轮回的原因。在这里，业应当被指示为思业与思已业。这应当如何看待？所有烦恼的累积都应当通过四种颠倒来指示。它们应该在哪里被看到？在十种烦恼的堆积基础上。[82]
是哪十种基础？四种食、四种颠倒、四种取、四种瑜伽（结缚）、四种身系、四种漏、四种暴流、四种毒箭、四种识的停驻处、四种偏颇之行（四恶趣偏行）。第一食对应第一颠倒，第二食对应第二颠倒，第三食对应第三颠倒，第四食对应第四颠倒。第一颠倒对应第一取，第二颠倒对应第二取，第三颠倒对应第三取，第四颠倒对应第四取。第一取对应第一瑜伽，第二取对应第二瑜伽，第三取对应第三瑜伽，第四取对应第四瑜伽。第一瑜伽对应第一身系，第二瑜伽对应第二身系，第三瑜伽对应第三身系，第四瑜伽对应第四身系。第一身系对应第一漏，第二身系对应第二漏，第三身系对应第三漏，第四身系对应第四漏。第一漏对应第一暴流，第二漏对应第二暴流，第三漏对应第三暴流，第四漏对应第四暴流。第一暴流对应第一毒箭，第二暴流对应第二毒箭，第三暴流对应第三毒箭，第四暴流对应第四毒箭。第一毒箭对应第一种识的停驻处，第二毒箭对应第二种识的停驻处，第三毒箭对应第三种识的停驻处，第四毒箭对应第四种识的停驻处。第一种识的停驻处对应第一种偏颇之行，第二种识的停驻处对应第二种偏颇之行，第三种识的停驻处对应第三种偏颇之行，第四种识的停驻处对应第四种偏颇之行。
在这里，段食与触食，是贪爱倾向重者的随烦恼。意思食与识食，是见解倾向重者的随烦恼。在这里，“视不净为清净”的颠倒与“视苦为乐”的颠倒，是贪爱倾向重者的随烦恼。“视无常为恒常”的颠倒与“视无我为自我”的颠倒，是见解倾向重者的随烦恼。在这里，欲取与有取（对生存的执取），是贪爱倾向重者的随烦恼。见取与我语取，是见解倾向重者的随烦恼。在这里，欲瑜伽与有瑜伽，是贪爱倾向重者的随烦恼。见瑜伽与无明瑜伽，是见解倾向重者的随烦恼。在这里，贪婪身系与瞋恚身系，是贪爱倾向重者的随烦恼。戒禁取身系与此实执取身系（执著“唯此是真理”），是见解倾向重者的随烦恼。在这里，欲漏与有漏，是贪爱倾向重者的随烦恼。见漏与无明漏，是见解倾向重者的随烦恼。在这里，欲暴流与有暴流，是贪爱倾向重者的随烦恼。见暴流与无明暴流，是见解倾向重者的随烦恼。在这里，贪毒箭与瞋毒箭，是贪爱倾向重者的随烦恼。慢毒箭与痴毒箭，是见解倾向重者的随烦恼。在这里，随色而转的识住与随受而转的识住，是贪爱倾向重者的随烦恼。随想而转的识住与随行而转的识住，是见解倾向重者的随烦恼。在这里，因欲求而偏颇与因瞋恚而偏颇，是贪爱倾向重者的随烦恼。因恐惧而偏颇与因愚痴而偏颇，是见解倾向重者的随烦恼。[83]
在这里，在段食中产生“视不净为清净”的颠倒；在触食中产生“视苦为乐”的颠倒；在识食中产生“视无常为恒常”的颠倒；在意思食中产生“视无我为自我”的颠倒。停留在第一种颠倒中，他执取欲乐，这被称为欲取。停留在第二种颠倒中，他执取未来的生存，这被称为有取。停留在第三种颠倒中，他执取欢喜轮回的见解，这被称为见取。停留在第四种颠倒中，他执取世俗施设的自我，这被称为我语取。[84]
由于欲取，他与欲乐结缚，这被称为欲瑜伽。由于有取，他与生存结缚，这被称为有瑜伽。由于见取，他与罪恶的见解结缚，这被称为见瑜伽。由于我语取，他与无明结缚，这被称为无明瑜伽。
停留在第一种瑜伽中，他由于贪婪而系结身体（身心），这被称为贪婪身系。停留在第二种瑜伽中，他由于瞋恚而系结身体，这被称为瞋恚身系。停留在第三种瑜伽中，他由于执取仪式而系结身体，这被称为戒禁取身系。停留在第四种瑜伽中，他由于执著“唯此是真理”而系结身体，这被称为此实执取身系。
被这样系结的烦恼便是漏。为什么被称为漏呢？因为它们随眠（潜伏）或者缠缚爆发。其中，由贪婪身系产生欲漏，由瞋恚身系产生有漏，由戒禁取身系产生见漏，由此实执取身系产生无明漏。
当他的这四种漏达到强盛时，便成了暴流。因此漏的强盛就是暴流的强盛。其中，由欲漏产生欲暴流，由有漏产生有暴流，由见漏产生见暴流，由无明漏产生无明暴流。
当他的这四种暴流伴随着随眠，侵入意向并击中内心而停驻时，因此被称为毒箭。其中，由欲暴流产生贪毒箭，由有暴流产生瞋毒箭，由见暴流产生慢毒箭，由无明暴流产生痴毒箭。
当他的识被这四种毒箭耗尽时，便停驻在四种法上：色、受、想、行。其中，由于贪毒箭与欢喜的浇灌，识形成了随色而转的识住。由于瞋毒箭与欢喜的浇灌，识形成了随受而转的识住。由于慢毒箭与欢喜的浇灌，识形成了随想而转的识住。由于痴毒箭与欢喜的浇灌，识形成了随行而转的识住。
被这四种识住支撑着的识，便会因四种原因走向偏颇（恶趣）：因欲求、瞋恚、恐惧、愚痴。其中，由于贪而因欲求偏颇，由于瞋而因瞋恚偏颇，由于恐惧而因恐惧偏颇，由于痴而因愚痴偏颇。这就是业与这些烦恼，这就是轮回的原因。所有的烦恼都应当以此四颠倒来加以指示。
5.5 四种方向与对治法
Section titled “5.5 四种方向与对治法”在这里，这四种方向（分类）是：第一方向包括段食、“视不净为清净”的颠倒、欲取、欲瑜伽、贪婪身系、欲漏、欲暴流、贪毒箭、随色而转的识住、因欲求而偏颇。[85]
第二方向包括触食、“视苦为乐”的颠倒、有取、有瑜伽、瞋恚身系、有漏、有暴流、瞋毒箭、随受而转的识住、因瞋恚而偏颇。
第三方向包括识食、“视无常为恒常”的颠倒、见取、见瑜伽、戒禁取身系、见漏、见暴流、慢毒箭、随想而转的识住、因恐惧而偏颇。
第四方向包括意思食、“视无我为自我”的颠倒、我语取、无明瑜伽、此实执取身系、无明漏、无明暴流、痴毒箭、随行而转的识住、因愚痴而偏颇。
在这里，凡是段食、“视不净为清净”的颠倒、欲取、欲瑜伽、贪婪身系、欲漏、欲暴流、贪毒箭、随色而转的识住、因欲求而偏颇，这十种教导是同一个法义，只是文句不同。这些是贪爱倾向重者的随烦恼。
在这里，凡是触食、“视苦为乐”的颠倒、有取、有瑜伽、瞋恚身系、有漏、有暴流、瞋毒箭、随受而转的识住、因瞋恚而偏颇，这十种教导是同一个法义，只是文句不同。这些是瞋恚倾向重者的随烦恼。
在这里，凡是识食、“视无常为恒常”的颠倒、见取、见瑜伽、戒禁取身系、见漏、见暴流、慢毒箭、随想而转的识住、因恐惧而偏颇，这十种教导是同一个法义，只是文句不同。这些是愚钝的见解倾向重者的随烦恼。
在这里，凡是意思食、“视无我为自我”的颠倒、我语取、无明瑜伽、此实执取身系、无明漏、无明暴流、痴毒箭、随行而转的识住、因愚痴而偏颇，这十种教导是同一个法义，只是文句不同。这些是敏锐的见解倾向重者的随烦恼。
在这里，段食与触食，通过“无愿解脱门”被遍知；识食通过“空解脱门”被遍知；意思食通过“无相解脱门”被遍知。在这里，“视不净为清净”的颠倒与“视苦为乐”的颠倒，通过“无愿解脱门”被断除并消亡。“视无常为恒常”的颠倒通过“空解脱门”断除，“视无我为自我”的颠倒通过“无相解脱门”断除。在这里，欲取与有取通过“无愿解脱门”被断除。见取通过“空解脱门”断除，我语取通过“无相解脱门”断除。在这里，欲瑜伽与有瑜伽通过“无愿解脱门”被断除，见瑜伽通过“空解脱门”断除，无明瑜伽通过“无相解脱门”断除。在这里，贪婪身系与瞋恚身系通过“无愿解脱门”被断除，戒禁取身系通过“空解脱门”断除，此实执取身系通过“无相解脱门”断除。
在这里，欲漏与有漏通过“无愿解脱门”被断除，见漏通过“空解脱门”断除，无明漏通过“无相解脱门”断除。在这里，欲暴流与有暴流通过“无愿解脱门”被断除，见暴流通过“空解脱门”断除，无明暴流通过“无相解脱门”断除。在这里，贪毒箭与瞋毒箭通过“无愿解脱门”被断除，慢毒箭通过“空解脱门”断除，痴毒箭通过“无相解脱门”断除。在这里，随色而转的识住与随受而转的识住通过“无愿解脱门”被遍知，随想而转的识住通过“空解脱门”遍知，随行而转的识住通过“无相解脱门”遍知。
在这里，因欲求而偏颇与因瞋恚而偏颇，通过“无愿解脱门”被断除，因恐惧而偏颇通过“空解脱门”断除，因愚痴而偏颇通过“无相解脱门”断除。就这样，一切顺应轮回流转的法得以出离。它们借由这三解脱门脱离世间。
这些出离的方法包括：[86]
四种行道，四念住，四禅那，四梵住（四无量心），四正断，四种未曾有法，四种决意（四处），四种三摩地修习，四种属于乐的法，四无量。
第一行道对应第一念住，第二行道对应第二念住，第三行道对应第三念住，第四行道对应第四念住。第一念住对应第一禅那，第二念住对应第二禅那，第三念住对应第三禅那，第四念住对应第四禅那。第一禅那对应第一梵住，第二禅那对应第二梵住，第三禅那对应第三梵住，第四禅那对应第四梵住。第一梵住对应第一正断，第二梵住对应第二正断，第三梵住对应第三正断，第四梵住对应第四正断。第一正断对应第一未曾有法，第二正断对应第二，第三正断对应第三，第四正断对应第四未曾有法。第一未曾有法对应第一决意，第二未曾有法对应第二决意，第三未曾有法对应第三决意，第四未曾有法对应第四决意。第一决意对应第一种三摩地修习，第二决意对应第二种，第三决意对应第三种，第四决意对应第四种。第一种三摩地修习对应第一种属于乐的法，第二对应第二种，第三对应第三种，第四对应第四种。第一种属于乐的法对应第一无量，第二对应第二无量，第三对应第三无量，第四对应第四无量。当第一行道被修习并反复练习时，它圆满了第一念住；当第二行道被修习并反复练习时，它圆满了第二念住；当第三行道被修习并反复练习时，它圆满了第三念住；当第四行道被修习并反复练习时，它圆满了第四念住。当第一念住被修习并反复练习时，它圆满了第一禅那；当第二念住被修习并反复练习时，它圆满了第二禅那；当第三念住被修习并反复练习时，它圆满了第三禅那；当第四念住被修习并反复练习时，它圆满了第四禅那。
当第一禅那被修习并反复练习时，它圆满了第一梵住；当第二禅那被修习并反复练习时，它圆满了第二梵住；当第三禅那被修习并反复练习时，它圆满了第三梵住；当第四禅那被修习并反复练习时，它圆满了第四梵住。当第一梵住被修习并反复练习时，它圆满了不让未生之恶法生起（第一正断）；当第二梵住被修习并反复练习时，它圆满了断除已生之恶法（第二正断）；当第三梵住被修习并反复练习时，它圆满了让未生之善法生起（第三正断）；当第四梵住被修习并反复练习时，它圆满了让已生之善法维持、不忘失、增长（第四正断）。当第一正断被修习并反复练习时，它圆满了对慢的断除；当第二正断被修习并反复练习时，它圆满了对贪著的根除；当第三正断被修习并反复练习时，它圆满了对无明的断除；当第四正断被修习并反复练习时，它圆满了对生存造作的平息。当对慢的断除被修习并反复练习时，它圆满了谛决意（真理的决意）；当对贪著的根除被修习并反复练习时，它圆满了舍决意；当对无明的断除被修习并反复练习时，它圆满了慧决意；当对生存造作的平息被修习并反复练习时，它圆满了寂静决意。当谛决意被修习并反复练习时，它圆满了欲等持（欲三摩地）；当舍决意被修习并反复练习时，它圆满了精进等持；当慧决意被修习并反复练习时，它圆满了心等持；当寂静决意被修习并反复练习时，它圆满了观等持。当欲等持被修习并反复练习时，它圆满了诸根的守护；当精进等持被修习并反复练习时，它圆满了苦行（热诚）；当心等持被修习并反复练习时，它圆满了觉悟（慧）；当观等持被修习并反复练习时，它圆满了一切执取的放下。当诸根的守护被修习并反复练习时，它圆满了慈心；当苦行被修习并反复练习时，它圆满了悲心；当觉悟被修习并反复练习时，它圆满了喜心；当一切执取的放下被修习并反复练习时，它圆满了舍心。
在这里，这四个方向是：第一行道、第一念住、第一禅那、第一梵住、第一正断、第一未曾有法、谛决意、欲等持、诸根守护、慈心。这是第一方向。[87]
第二行道、第二念住、第二梵住、第二正断、第二未曾有法、舍决意、精进等持、苦行（热诚）、悲心。这是第二方向。
第三行道、第三念住、第三禅那、第三梵住、第三正断、第三未曾有法、慧决意、心等持、觉悟、喜心。这是第三方向。
第四行道、第四念住、第四禅那、第四梵住、第四正断、第四未曾有法、寂静决意、观等持、一切执取放下、舍心。这是第四方向。
在这里，第一行道、第一念住、第一禅那、第一梵住、第一正断、第一未曾有法、谛决意、欲等持、诸根守护、慈心，这十种教导是同一个法义，只是文句不同。这是对贪爱倾向重者的良药。
第二行道、第二念住、第二禅那、第二梵住、第二正断、第二未曾有法、舍决意、精进等持、苦行、悲心，这十种教导是同一个法义，只是文句不同。这是对瞋恚倾向重者的良药。
第三行道、第三念住、第三禅那、第三梵住、第三正断、第三未曾有法、慧决意、心等持、觉悟、喜心，这十种教导是同一个法义，只是文句不同。这是对愚钝的见解倾向重者的良药。
第四行道、第四念住、第四禅那、第四梵住、第四正断、第四未曾有法、寂静决意、观等持、一切执取放下、舍心，这十种教导是同一个法义，只是文句不同。这是对敏锐的见解倾向重者的良药。
在这里，迟缓证智的苦行道、迅速证智的苦行道对应无愿解脱门；迟缓证智的乐行道对应空解脱门；迅速证智的乐行道对应无相解脱门。
在这里，安住于身而随观身、安住于受而随观受，这属于无愿解脱门；安住于心而随观心，这属于空解脱门；安住于法而随观法，这属于无相解脱门。
在这里，初禅与第二禅属于无愿解脱门；第三禅属于空解脱门；第四禅属于无相解脱门。
在这里，第一梵住（慈）与第二梵住（悲）属于无愿解脱门；第三梵住（喜）属于空解脱门；第四梵住（舍）属于无相解脱门。
在这里，第一正断与第二正断属于无愿解脱门；第三正断属于空解脱门；第四正断属于无相解脱门。
在这里，断除慢与根除贪著属于无愿解脱门；断除无明属于空解脱门；平息生存造作属于无相解脱门。
在这里，谛决意与舍决意属于无愿解脱门；慧决意属于空解脱门；寂静决意属于无相解脱门。
在这里，欲等持与精进等持属于无愿解脱门；心等持属于空解脱门；观等持属于无相解脱门。
在这里，诸根守护与苦行（热诚）属于无愿解脱门；觉悟属于空解脱门；一切执取放下属于无相解脱门。
在这里，慈与悲属于无愿解脱门；喜属于空解脱门；舍属于无相解脱门。
这就是它们的交叉呼应（如师子奋迅般跳跃自如）。四食的对立面是四行道……四颠倒的对立面是四念住。四取的对立面是四禅那。四瑜伽的对立面是四梵住。四身系的对立面是四正断。四漏的对立面是四未曾有法。四暴流的对立面是四决意。四毒箭的对立面是四种三摩地修习。四种识住的对立面是四种属于乐的法。四偏颇之行的对立面是四无量心。
如师子般的诸佛、辟支佛以及声闻弟子，他们击溃了贪、瞋、痴，这便是他们的师子奋迅，涵盖了修习、作证与彻底断除。这就是关于诸根确立的师子奋迅，以及破除颠倒的确立。诸根以正法为行境，颠倒以烦恼为行境。这被称为“师子奋迅引理”与“方视引理”的范围。因此说“将颠倒中的烦恼，引向（正法）……”。这也是各种解说中所提到的“善与不善法”。
在这里，通过迟缓证智的苦行道与迅速证智的苦行道而出离的，是这两种人（贪爱重者）。通过迟缓证智的乐行道与迅速证智的乐行道而出离的，是这另外两种人（见解重者）。这四种人的杂染是：四食、四颠倒、四取、四瑜伽、四身系、四漏、四暴流、四毒箭、四识住、四偏颇之行。这四种人的清净是：四行道、四念住、四禅那、四梵住、四正断、四未曾有法、四决意、四种三摩地修习、四种属于乐的法、四无量心。
5.6 三种学习者与三瓣引理
Section titled “5.6 三种学习者与三瓣引理”在这里，通过迟缓证智的苦行道与迅速证智的苦行道而出离的，是这两种人。通过迟缓证智的乐行道与迅速证智的乐行道而出离的，是这另外两种人。其中，通过迅速证智的乐行道出离的，是“略开示即能了悟者”。通过普通途径（不快不慢）出离的，是“需详细解说才能了悟者”。通过迟缓证智的苦行道出离的，是“需引导者”。[88]
在这里，世尊对“略开示即能了悟者”教导奢摩他，对“需引导者”教导毗婆舍那，对“需详细解说才能了悟者”教导奢摩他与毗婆舍那并重。在这里，世尊对“略开示即能了悟者”开示柔和深邃的法教；对“需引导者”开示猛烈的法教；对“需详细解说才能了悟者”开示刚柔并济的法教。在这里，世尊对“略开示即能了悟者”作简略的教导；对“需详细解说才能了悟者”作简略且带部分详细的教导；对“需引导者”作极其详细的教导。在这里，世尊对“略开示即能了悟者”教导“出离”；对“需详细解说才能了悟者”教导“患与出离”；对“需引导者”教导“味、患与出离”。在这里，世尊引导“略开示即能了悟者”修习增上慧学；引导“需详细解说才能了悟者”修习增上心学；引导“需引导者”修习增上戒学。
在这里，通过迟缓证智的苦行道与迅速证智的苦行道而出离的，是这两种人。通过迟缓证智的乐行道与迅速证智的乐行道而出离的，是这另外两种人。这原本的四种分类，合并成了三种：略开示即能了悟者、需详细解说才能了悟者、需引导者。
这三种人的杂染是：三种不善根——贪不善根、瞋不善根、痴不善根；三种恶行——身恶行、语恶行、意恶行；三种不善寻——欲寻、恚寻、害寻；三种不善想——欲想、恚想、害想；三种颠倒想——常想、乐想、我想；三种受——乐受、苦受、不苦不乐受；三种苦性——苦苦性、行苦性、坏苦性；三种火——贪火、瞋火、痴火；三种毒箭——贪毒箭、瞋毒箭、痴毒箭；三种缠结——贪缠结、瞋缠结、痴缠结；三种不善思择——不善身业、不善语业、不善意业；三种衰损——戒衰损、见衰损、行（行为）衰损。
这三种人的清净是：三种善根——无贪善根、无瞋善根、无痴善根；三种善行——身善行、语善行、意善行；三种善寻——出离寻、无瞋寻、无害寻；三种三摩地——有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地；三种善想——出离想、无瞋想、无害想；三种无颠倒想——无常想、苦想、无我想；三种善思择——善身业、善语业、善意业；三种清净——身清净、语清净、意清净；三种具足——戒具足、定具足、慧具足；三种学——增上戒学、增上心学、增上慧学；三个蕴——戒蕴、定蕴、慧蕴；三种解脱门——空、无相、无愿。
就这样，四种分类合并为三种，这三种又归结为两种：贪爱倾向重者与见解倾向重者。
这两种人的杂染是：渴爱与无明、无惭与无愧、无正念与无正知、非如理作意、懈怠与难教、我慢与我所执、无信与放逸、不听闻正法与不守护诸根、贪婪与瞋恚、五盖与结缚、忿怒与积怨、覆藏与恼害、嫉妒与悭吝、虚伪与欺诈、常见与断见。
这两种人的清净是：奢摩他与毗婆舍那、惭与愧、正念与正知、如理作意、发起精进与易教、对法的智与类智、尽智与无生智、信与不放逸、听闻正法与守护诸根、无贪与无瞋、贪欲的褪去与心解脱、无明的褪去与慧解脱、现观（证悟）与少欲、知足、不忿怒与不积怨、不覆藏与不恼害、断除嫉妒与断除悭吝、明与解脱、以有为法为所缘的解脱与以无为法为所缘的解脱、有余依涅槃界与无余依涅槃界。
这被称为“三瓣引理”与“钩引理”的范围。因此说“将伴随根本的不善法，引向……”以及“通过方视引理观察后……”。
引导方法（引理生起）连结完毕。
6 教学方法 (Sāsanapaṭṭhāna)
Section titled “6 教学方法 (Sāsanapaṭṭhāna)”6.1 佛经的种类与十八根本句
Section titled “6.1 佛经的种类与十八根本句”在这里，十八种根本句应在哪里被看到？在教学方法中。这里什么是教学方法？属于杂染的经、属于习气（世俗福报）的经、属于决择（出世间智慧）的经、属于无学的经；兼具杂染与习气的经、兼具杂染与决择的经、兼具杂染与无学的经、兼具杂染与决择及无学的经、兼具杂染与习气及决择的经、兼具习气与决择的经；属于渴爱杂染的经、属于邪见杂染的经、属于恶行杂染的经；属于断除渴爱清净的经、属于断除邪见清净的经、属于断除恶行清净的经。[89]
在这里，杂染有三种：渴爱杂染、邪见杂染、恶行杂染。其中，渴爱杂染通过奢摩他得以清净，这奢摩他就是定蕴。邪见杂染通过毗婆舍那得以清净，这毗婆舍那就是慧蕴。恶行杂染通过善行得以清净，这善行就是戒蕴。如果对于安立于戒的人，对世间的生存生起了期盼，那么这种奢摩他与毗婆舍那就变成了世俗修习的福业事，将导致他在天界受生。这四种基本经文，经过组合扩展为八种，这八种经文再组合扩展为十六种。
由这十六种经文的划分，最终形成九种经文体裁。偈颂应当用偈颂来推量（解释），记说（长行）应当用记说来推量。经文应当用经文来推量。
6.2 属于杂染的经
Section titled “6.2 属于杂染的经”这里什么是属于杂染的经？[90]
“被欲念蒙蔽、被粘网覆盖，被渴爱的盖子紧紧遮挡；
被放逸的绳索牢牢束缚，就像鱼儿落入鱼篓的口中；
老与死紧紧跟随他们，就像吃奶的小牛跟随着母牛。”
这就是属于杂染的经。
“诸比丘！有这四种偏颇之行。哪四种？因欲求而偏颇，因瞋恚而偏颇，因愚痴而偏颇，因恐惧而偏颇。诸比丘，这就是四种偏颇之行。”世尊说了这番话，善逝说完后，大师接着又说了这首偈颂——
“因欲求、瞋恚、恐惧与愚痴，若人违背了正法；
他的声誉便会衰退，就像黑月期间的月亮。”
这就是属于杂染的经。
“心是诸法的前导，心是主宰，诸法由心造；
如果以污染的心，去说话或做事；
痛苦便会跟随着他，就像车轮跟随着拉车牛的脚步。”
这就是属于杂染的经。
“当一个人昏沉、贪吃，睡眠繁多、总是翻身躺卧；
就像被喂饱的大猪，这愚钝的人会一次次地投胎。”
这就是属于杂染的经。
“如同铁中生出的锈，生出之后反过来侵蚀铁；
同样地，过度放纵自己的人，他自己的行为会将他引向恶趣。”
这就是属于杂染的经。
“就像小偷在墙洞口被抓住，因为自己的罪行被打、被绑；
世人死后在来世也是如此，因为自己的罪行被打、被绑。”
这就是属于杂染的经。
“众生都渴望快乐，若人用棍棒去伤害他们；
只为了寻求自己的快乐，他死后不会得到快乐。”
这就是属于杂染的经。
“如果在渡河的牛群中，领头的公牛走歪了路；
当领头者走歪时，整个牛群都会跟着走歪。
在人类中也是如此，被公认为最尊贵的人；
如果他行事不符合正法，更何况是其他的民众；
如果国王不符合正法，整个国家都会陷入痛苦。”
这就是属于杂染的经。
“这些人类的外表虽然好看，但内心贪恋欲乐而造作恶业；
他们将前往众多人的聚集地，那痛苦可怕的无间地狱。”
这就是属于杂染的经。
“果实结出毁了芭蕉树，果实结出毁了竹子和芦苇；
名利毁了卑劣的人，就像怀孕毁了母骡一样。”
这就是属于杂染的经。
“执著于愤怒与积怨的比丘，追求名利的恭敬；
就像好田地里播下了腐坏的种子，他在正法中无法成长。”
这就是属于杂染的经。
“诸比丘！在此我通过他心智了知某个心怀恶念的人，（这个人如此生活，走在如此的道上，踏入如此的路径）。如果这个人在这个时候死去，他会像被直接扔进去一样，堕入地狱。原因是什么？诸比丘，因为他的心是邪恶的。诸比丘，正是因为心的邪恶，这里的某些众生在身体坏灭、死后，堕入了恶趣、险难处、地狱。”世尊宣说了这个法义，对此这样说道：[91]
“在此了解了一个心怀恶念的人，
觉者在比丘们面前，宣说了这个法义；
如果这个人，在这个时候死去；
他将堕入地狱，因为他的心被污染。
众生正是因为心的邪恶，而走向恶趣；
就像被直接扔进去一样，这愚痴的人也是如此；
当身体坏灭之后，他便堕入地狱。”
我听闻，世尊也宣说了这个法义。
这就是属于杂染的经。
“如果你们害怕痛苦，如果痛苦对你们来说不可爱；
就不要去造作恶业，无论是在公开场合还是暗地里。
如果你们造作了恶业，或者正在造作；
即使你们试图逃跑，也无法从痛苦中逃脱。”
这就是属于杂染的经。
“用非法的手段获得财富，以及用妄语骗取；
愚人认为‘这是我的’，但那怎么会变成那样呢。
危险将会降临，他所积攒的将会毁灭；
死后也无法升天，难道这些还不足以毁了他吗？”
这就是属于杂染的经。
“人是如何挖掘自我的坟墓？如何被朋友损耗？
正法是如何退失的？如何无法升入天堂？
贪婪使人挖掘自我的坟墓，贪婪者被朋友损耗；
贪婪使正法退失，贪婪使人无法升入天堂。”
这就是属于杂染的经。
“愚昧无知的凡夫，把自己当成敌人般对待；
他们造作恶业，必然结出痛苦的果实。
那造作后会后悔的业，并非善业；
在承受果报时，必定满面泪水地哭泣。”
这就是属于杂染的经。
“沙门的生活既困难又需要忍耐，对于不聪明的人来说很难；
其中有许多困境，愚人会在那里退缩。
当如来宣说法与法义时，
如果愚人对此心生恶意，他的生命便毫无意义。
尊者，这我也配承受，或者比这更痛苦的果报；
因为我竟然对无数的如来，怀着未断除贪欲的心生起了恶意。”
这就是属于杂染的经。
“有谁能量度那不可量度的？如果智者由于愤怒而生起分别；
我认为这试图量度不可量度者的人，是被覆盖且毫无价值的。”
这就是属于杂染的经。
“人生下来时，嘴里就带着一把斧头；
愚人通过说恶语，用这斧头砍伤了自己。
既不是锋利的刀剑，也不是致命的毒药；
如果恶语一出，带来的毁灭甚至更甚于此。”
这就是属于杂染的经。
“称赞应受谴责的人，或指责应受称赞的人；[92]
他用嘴巴积攒了罪恶，由于这罪恶他得不到快乐。
在赌博中输掉所有的财产，甚至包括自己，这只是小罪；
对善逝心生恶意，这才是更大的罪恶。
诽谤圣者的人，在身心立下恶愿后；
将在地狱中受苦，长达十万个尼罗浮陀和三十六个五个阿浮陀。”
这就是属于杂染的经。
“那专注于贪婪的人，会用言语辱骂他人；
无信、吝啬、不宽容、小气，还热衷于挑拨离间。
满嘴恶言、卑劣的非圣者，破坏者、作恶者、作错事者；
人中的渣滓、罪恶的根源、不肖之子，不要在这里多嘴，你是个地狱的众生。
你为了伤害而散播灰尘，你是个和平环境中的诽谤者、罪犯；
造作了众多恶行之后，你将长期跌入深渊。”
这就是属于杂染的经。
6.3 属于习气的经
Section titled “6.3 属于习气的经”这里什么是属于习气（世俗福报）的经？
“心是诸法的前导，心是主宰，诸法由心造；
如果以清净的心，去说话或做事；
快乐便会跟随着他，就像影子形影不离。”
这就是属于习气的经。
释迦族的摩诃男对世尊这样说：“世尊！这迦毗罗卫城繁华富裕，人口众多，街道拥挤。世尊！当我在傍晚时分，拜访完世尊或那些令人敬重的比丘，进入迦毗罗卫城时，有时会遇到大象，有时会遇到马，有时会遇到马车，有时会遇到牛车，有时会遇到人群。世尊！在那个时候，我对世尊的忆念就会忘失，对正法的忆念就会忘失，对僧团的忆念就会忘失。世尊！那时我就在想：‘如果我在这个傍晚死去，我的去处会是哪里？我的来生会怎样？’”[93]
“不要怕，摩诃男！不要怕，摩诃男！你的死不会是罪恶的，你的命终不会是罪恶的。摩诃男，具备四种法的圣弟子，是倾向涅槃的、倾斜向涅槃的、倒向涅槃的。哪四种？摩诃男，在这里，圣弟子对佛陀具备不坏的净信：‘他是世尊、阿罗汉……佛陀、世尊。’对正法……对僧团……具备圣者所喜爱的戒律，无缺口……导向三摩地。就像一棵树，摩诃男，它是向东面倾向的、向东面倾斜的、向东面倒向的。如果它的根被砍断，它会朝哪个方向倒下？”
“世尊，它朝哪个方向倾向、倾斜、倒向，它就会朝那个方向倒下。”
“正是如此，摩诃男！具备这四种法的圣弟子，是倾向涅槃的、倾斜向涅槃的、倒向涅槃的。不要怕，摩诃男！不要怕，摩诃男！你的死不会是罪恶的，你的命终不会是罪恶的。”
这就是属于习气的经。
“众生都渴望快乐，若人不以棍棒去伤害他们；
追求自身快乐的人，死后将会得到快乐。”
这就是属于习气的经。
“如果在渡河的牛群中，领头的公牛走直了路；
当领头者走直时，整个牛群都会跟着走直。
在人类中也是如此，被公认为最尊贵的人；
如果他行事符合正法，更何况是其他的民众；
如果国王符合正法，整个国家都会安享太平。”
这就是属于习气的经。
世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，许多比丘正在为世尊缝制袈裟，心想：“世尊的袈裟缝制完毕后，过了这三个月的雨安居，他就要去游行了。”那时，建筑师伊西达多与富兰那因为某些事务住在沙祇城（Sāketa）。他们听说：“有许多比丘正在为世尊缝制袈裟。世尊的袈裟缝制完毕后，过了这三个月的雨安居，他就要去游行了。”[94]
于是，伊西达多与富兰那两位建筑师在路上安排了一个人，说：“喂，如果哪天你看到世尊、阿罗汉、圆满觉悟者走过来，你一定要立刻告诉我们。”过了两三天，那个人看到世尊从远处走来，便赶紧去见伊西达多与富兰那两位建筑师，告诉他们：“两位尊者，那位世尊、阿罗汉、圆满觉悟者正在走来。你们现在觉得该怎么做就怎么做吧。”
于是，伊西达多与富兰那两位建筑师前往世尊所在的地方，顶礼世尊后，紧紧跟在世尊的后面。接着，世尊离开道路，走到一棵树下，坐在铺好的座位上。伊西达多与富兰那两位建筑师也顶礼世尊，在一旁坐下。坐在一旁后，他们对世尊这样说：
“世尊！当我们听到‘世尊将从舍卫城出发，前往拘萨罗国游行’时，我们那时就感到不悦，感到悲伤，心想：‘世尊离我们远了。’世尊！而当我们听到‘世尊已经从舍卫城出发，正在拘萨罗国游行’时，我们那时也感到不悦，感到悲伤，心想：‘世尊离我们远了。’……
“世尊！当我们听到‘世尊将从迦尸国出发，前往摩揭陀国游行’时，我们那时也感到不悦，感到悲伤，心想：‘世尊离我们远了。’世尊！而当我们听到‘世尊已经从迦尸国出发，正在摩揭陀国游行’时，我们那时感到非常的不悦，感到巨大的悲伤，心想：‘世尊离我们远了。’
“世尊！但是当我们听到‘世尊将从摩揭陀国出发，前往迦尸国游行’时，我们那时就感到喜悦，感到欢喜，心想：‘世尊离我们近了。’世尊！而当我们听到‘世尊已经从摩揭陀国出发，正在迦尸国游行’时，我们那时也感到喜悦，感到欢喜，心想：‘世尊离我们近了。’……
“世尊！当我们听到‘世尊将从拘萨罗国出发，前往舍卫城游行’时，我们那时就感到喜悦，感到欢喜，心想：‘世尊离我们近了。’
“世尊！当我们听到‘世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园’时，我们那时感到无比的喜悦，感到无比的欢喜，心想：‘世尊离我们很近了。’”
“所以说，两位建筑师，世俗的家庭生活是充满拥挤和尘埃的，而出家就像是开阔的天空。两位建筑师，这就足以让你们保持不放逸了。”
“世尊，对于我们来说，是否还有比这拥挤更拥挤、比这束缚更束缚的境地呢？”
“两位建筑师，那你们觉得什么境地比这拥挤更拥挤、比这束缚更束缚呢？”
“世尊，在这里，当拘萨罗国的波斯匿王想要去御花园时，我们会把大象备好，让波斯匿王那些可爱、迷人的妃子们骑上去，一个坐在前面，一个坐在后面。世尊，那些姐妹身上的香气，就像刚刚打开的香盒，充满了皇家公主精心打扮后的香气。而且世尊，那些姐妹的身体触感，就像棉花或丝绒一样，极其柔软，犹如在安逸中长大的皇家公主。世尊，在那种时候，我们必须小心保护大象，必须小心保护那些姐妹，还必须小心保护自己。世尊，我们完全不记得对那些姐妹生起过任何邪念。世尊，对于我们来说，这就是比拥挤更拥挤、比束缚更束缚的境地了。”
“所以说，两位建筑师，世俗的家庭生活是充满拥挤和尘埃的，而出家就像是开阔的天空。两位建筑师，这就足以让你们保持不放逸了。两位建筑师，如果圣弟子具备了四种法，他就是入流者，不再堕入恶趣，必定趋向觉悟。
“哪四种法？两位建筑师，在这里，多闻的圣弟子对佛陀具备不坏的净信：‘他是世尊、阿罗汉……佛陀、世尊。’对正法……对僧团……带着远离悭吝污垢的心居住在家中，乐于施舍，手常洁净，乐于放舍，平易近人，乐于平等分享。两位建筑师，具备这四种法的圣弟子就是入流者，不再堕入恶趣，必定趋向觉悟。
“两位建筑师，你们对佛陀具备不坏的净信：‘他是世尊、阿罗汉……佛陀、世尊。’对正法……对僧团……而且，无论你们家里有什么可以布施的物品，你们都毫无保留地与具备戒德、修持善法的比丘们平等分享。两位建筑师，你们认为如何？在拘萨罗国的众人中，有多少人在布施与分享方面能与你们匹敌呢？”
“世尊，这是我们的荣幸！世尊，这是我们得到的巨大善报！因为世尊如此了解我们。”
这就是属于习气的经。
“仅仅供养了一朵花，便能在无数个劫中；
在天界与人间享受快乐，剩下的时间便趋向涅槃。”[95]
这就是属于习气的经。
“在葱郁苍翠的菩提树下，那枝繁叶茂的树荫中；
我生起了一次对佛陀的念想，并一直保持着正念。
从那时起直到今天的三十个劫，我从未堕入过恶趣；
我证得了三明，这就是那次善念的余香（习气果报）。”
这就是属于习气的经。
“为了托钵乞食，最尊贵的人走进了拘萨罗国的城市；
这位充满慈悲的牟尼，在午餐前行化，他是拔除渴爱者。
有个人手里拿着花环，用各种鲜花装饰着；
他看到了圆满觉悟者，被比丘僧团簇拥着。
佛陀走在大街上，受到天人与人类的敬仰；
他心生欢喜、充满净信，走向了圆满觉悟者。
他将那散发着香气、色彩鲜艳、令人愉悦的花环；
怀着极大的净信，用自己的双手供奉给圆满觉悟者。
随后，从佛陀的双唇之间，散发出如火焰般的光芒；
就像千道光芒的闪电，从他的面容中迸发而出。
这光芒在太阳般光辉的佛陀头上，向右绕行了三圈；
在绕行了三圈之后，便在佛陀的头顶消失了。
看到这不可思议、奇妙、令人毛骨悚然的景象；
阿难偏袒右肩，这样说道：
‘大牟尼啊，您微笑的原因是什么？请您开示；
这法之光辉将会显现，请您为我们解开疑惑，牟尼啊！’
那位对一切法都具有恒常不断之智的佛陀；
对那心存疑惑与疑问的长老阿难，这样说道：
‘阿难啊，这个对我生起净信之心的男子；
在接下来的八万四千劫中，他都不会堕入恶趣。
在天界中，他将享受天神般的威严，统治天国；
在人间，他将成为人中之王，统治国家。
在他的最后一生，他将出家并亲证法性；
他将成为一位断除贪欲的辟支佛，名字叫做“花环”。’
如果心中充满净信，供养无论多么微小，都不算少；
无论是供养给如来、圆满觉悟者，还是供养给他的声闻弟子。
同样地，诸佛是不可思议的，佛陀的正法是不可思议的；
对于对不可思议者生起净信的人，其果报也是不可思议的。”
这就是属于习气的经。
“诸比丘！在此我通过他心智了知某个心怀净信的人，（这个人如此生活，走在如此的道上，踏入如此的路径）。如果这个人在这个时候死去，他会像被直接带上去一样，升入天界。原因是什么？诸比丘，因为他的心是清净的。诸比丘，正是因为心的清净，这里的某些众生在身体坏灭、死后，投生到了善趣、天界。”世尊宣说了这个法义，对此这样说道：[96]
“在此了解了一个心怀净信的人，
觉者在比丘们面前，宣说了这个法义；
如果这个人，在这个时候死去；
他将升入天界，因为他的心被清净。
众生正是因为心的清净，而走向善趣；
就像被直接带上去一样，这智慧的人也是如此；
当身体坏灭之后，他便升入天界。”
“我听闻，世尊也宣说了这个法义。”
这就是属于习气的经。
“你站在有着金色顶盖的船上，女人啊；
你潜入莲花池中，用手采摘莲花。
是什么因缘让你拥有这样的容貌、威仪和光彩？
是什么让你心想事成，拥有这一切财富？
我问你，天女啊，请告诉我，这是什么业的果报？
那天女感到非常高兴，被天帝释这样询问。
对于这个问题，她这样回答了天帝释，我听闻是这样的：
当我在路上行走时，我看到了一座美丽的佛塔。
在那里，我对荣耀的迦叶佛生起了净信；
我用莲花供养了他，心中充满着清净；
这就是那业的果报与异熟，造作福德的人便能得到这些。”
这就是属于习气的经。
“关于布施的论述，关于持戒的论述，关于升天的论述，关于福德的论述，关于福德果报的论述。”
这就是属于习气的经。
“此外，对于拥有十力的诸佛，即使是在为他们建造的土塔中；
如果在那里作了供养，人们也能在天界中感到喜悦。”
这就是属于习气的经。
“那些拥有天人般容貌的人，全都相貌端庄；
用水将泥土弄湿，为了迦叶佛建造佛塔。[97]
这是善逝的佛塔，这是伟大的修行者、拥有十力、受持正法者的佛塔；
对此心生净信的天人和人类，若能进行供养，便能从生老病死中解脱。”
这就是属于习气的经。
“这是多么的殊胜啊！我为大修行者建造了佛塔；
并供养了四朵水百合和一个花环。
从那时起直到今天的三十个劫，我从未堕入过恶趣；
供养了导师的佛塔后，我不再走向堕落。”
这就是属于习气的经。
“对于拥有三十二相、战胜一切、世间的庇护者；
在十万劫中，我满怀喜悦地供养了佛塔。
由于我所积聚的福德，以及这福德所带来的天神威严；
我统治了国家，未来也不会走向堕落。
在尚未被驯服的驯御者（佛陀）的教法中，我确立了所见；
我得到了心的一心专注，并在解脱心中除尽了烦恼的蔓藤。”
这就是属于习气的经。
“我仅仅是将一钵粗糙的小米饭布施给了辟支佛；
布施给了那位心已解脱、无烦恼、无漏、住于无诤、心无依附的圣者。[98]
对他我生起了最上的净信，并对正法发下了大愿；
愿我能与这样行持的人相聚，并且在任何生存中都不再有贪求。
正是因为这善业的果报，我在俱卢国投生了一千次；
投生在长寿的、无我执的众生中，走向殊胜、不堕落的境界。
正是因为这善业的果报，我在三十三天（忉利天）投生了一千次；
穿戴着色彩斑斓的花环、饰品与涂香，拥有极其出众的身体与荣耀。
正是因为这善业的果报，我的心已解脱、无烦恼、无漏；
我最后一次拥有这个躯体，与那些圣者们相聚。
战胜一切的如来确实曾这样明言：‘持戒者的愿望必能实现’；
正如我心中所思惟的那样，在我的最后一生中，一切都实现了。”
这就是属于习气的经。
“在第三十一个劫中，有位远离贪欲的胜利者、无边见解的世尊，名叫式弃；
当时的国王是他的兄弟，名叫式犍地，他对佛陀和正法充满净信。
当这位世间的导师般涅槃后，他建造了一座广大而宏伟的佛塔；
这座为最上天神、人中至尊的大修行者建造的佛塔，周围有一由旬宽。
在那里，人们满怀喜悦地拿着素馨花去供养；
其中一朵花被风吹落，我捡起它供养给了佛塔。
他心怀极大的净信对我说：‘我把这朵花交给你’；
我接过花，供养了佛塔，并不断地忆念佛陀。
从那时起直到今天的三十个劫，我从未堕入过恶趣；
我不再走向堕落，这就是供养佛塔的果报。”
这就是属于习气的经。
“有一座名叫迦毗罗的城市，街道规划得十分整齐；
那里人口众多、繁华富庶，是梵授王的都城。
在那座首屈一指的般遮罗城里，我正在卖粗麦粥；
那时我看到了上方经过的、荣耀的圆满觉悟者。
我心生欢喜、充满净信，便邀请了这位人中至尊；
请他在我家里，接受一份简单的常规午餐。
接着，满月的迦提月（十月到十一月间）到来了；
我拿了一套新衣服，作为供养献给了他。
他了知我那充满净信的心，这位人中至尊便接受了；
他是充满慈悲者、悲悯者、拔除渴爱的牟尼。
我完成了这善行，这受到佛陀赞叹的善行；
在天界与人间流转之后，我从那里死去了。
后来，在波罗奈城里，我成为了一个富商的独生子；
出生在一个富有的家庭中，比他的生命还要宝贵。
当我长大懂事之后，受到天神的提醒；
我走下楼阁，前去拜见圆满觉悟者。
乔达摩出于悲悯，为我宣说了正法；
即苦、苦的生起，以及对苦的超越。
导向平息苦难的圣者八支道；
牟尼为我宣说了这四圣谛。
我听闻他的教诲之后，便满怀喜悦地安住于教法中；
我日夜不知疲倦地，证悟了奢摩他（定）。
无论是内在还是外在，我曾经有过的所有漏烦恼；
如今已经全被彻底拔除，再也不会重新生起。
痛苦已经被终结，这是我最后的躯体；
生与死的轮回已经结束，如今再也不会有来生了。”
这就是属于习气的经。
6.4 属于决择的经
Section titled “6.4 属于决择的经”这里什么是属于决择（出世间智慧）的经？[99]
“对上方、下方与一切处都已解脱，
不再认为‘这就是我’；
这样解脱的人渡过了暴流，
那前所未渡的暴流，为了不再有来生。”
这就是属于决择的经。
“阿难！对于持戒者来说，不需要刻意去想：‘愿我生起无悔。’阿难，法性自然会使持戒者生起无悔。阿难，对于无悔者来说，不需要刻意去想：‘愿我生起欢悦。’法性自然会使无悔者生起欢悦。阿难，对于欢悦者来说，不需要刻意去想：‘愿我生起喜。’法性自然会使欢悦者生起喜。阿难，对于有喜者来说，不需要刻意去想：‘愿我的身体轻安。’法性自然会使有喜者的身体轻安。阿难，对于身体轻安者来说，不需要刻意去想：‘愿我感受到乐。’法性自然会使身体轻安者感受到乐。阿难，对于有乐者来说，不需要刻意去想：‘愿我生起三摩地（定）。’法性自然会使有乐者生起三摩地。阿难，对于得定者来说，不需要刻意去想：‘愿我能如实知见。’法性自然会使得定者能如实知见。阿难，对于如实知见者来说，不需要刻意去想：‘愿我生起厌离。’法性自然会使如实知见者生起厌离。阿难，对于厌离者来说，不需要刻意去想：‘愿我生起离欲。’法性自然会使厌离者生起离欲。阿难，对于离欲者来说，不需要刻意去想：‘愿我获得解脱。’法性自然会使离欲者获得解脱。阿难，对于解脱者来说，不需要刻意去想：‘愿我生起解脱知见。’法性自然会使解脱者生起解脱知见。”
这就是属于决择的经。
“当各种法显现时，
正精勤修禅的婆罗门；
他的一切疑惑都会消散，
因为他了知了缘起之法。”[100]
这就是属于决择的经。
“当各种法显现时，
正精勤修禅的婆罗门；
他的一切疑惑都会消散，
因为他体证了诸缘的灭尽。”
这就是属于决择的经。
“你为何愤怒？不要愤怒！不愤怒对你更好；
因为修习梵行的目的，正是为了降伏愤怒、骄慢与虚伪。”
这就是属于决择的经。
“我何时才能见到难陀，他住在森林中、穿着粪扫衣；
靠捡拾残食维生，对欲乐没有期盼。”
这就是属于决择的经。
“砍断什么能安睡？砍断什么不悲伤？
乔达摩啊！您赞同杀掉哪一种东西？”
“砍断愤怒能安睡，砍断愤怒不悲伤；
婆罗门啊！那根部有毒但顶端甜蜜的愤怒；
圣者们赞同将它杀掉，因为砍断它便不再悲伤。”
这就是属于决择的经。
“什么突然升起时应当被杀掉？什么产生时应当被遣除？
智者应当舍弃什么？证悟什么才是快乐的？”
“愤怒突然升起时应当被杀掉，贪欲产生时应当被遣除；
智者应当舍弃无明，证悟真理（四圣谛）才是快乐的。”
这就是属于决择的经。
“犹如被长矛刺中，犹如头顶着火；
为了断除欲贪，比丘应保持正念而云游。
犹如被长矛刺中，犹如头顶着火；
为了断除身见，比丘应保持正念而云游。”[101]
这就是属于决择的经。
“一切积累终将耗尽，一切高耸终将倒塌；
一切相聚皆有离散，一切生命终有一死；
看到死亡中的这种恐惧，应当多做带来安乐的福德。
一切积累终将耗尽，一切高耸终将倒塌；
一切相聚皆有离散，一切生命终有一死；
看到死亡中的这种恐惧，期盼寂静者应当舍弃世间的诱惑。”
这就是属于决择的经。
“牟尼们安然入睡，他们在这里不悲伤；
他们的心乐于禅定，充满智慧且极其专注；
他们精进而专心致志，渡过了难渡的暴流。
对欲乐之想不再贪恋，超越了一切结缚；
欢喜与存在的贪求已被耗尽，他绝不会在深渊中沉没。”
这就是属于决择的经。
“信仰阿罗汉的人，为了证得涅槃而修习正法；
通过倾听，他获得了智慧，且保持不放逸与明智。
行事适当、能承担责任、勤勉的人能获得财富；
通过诚实获得声誉，通过布施结交朋友；
如此一来，从今生到来世，他死后都不会悲伤。”
这就是属于决择的经。
“对于你这样已经断除了一切缠缚，
并时刻保持正念、完全解脱的沙门；
如果再去教导别人，那是不合适的。
无论是基于什么样的原因，才产生的共处；
具备智慧的人，都不应该用内心去产生同情（卷入）。
如果他是带着清净的心，去教导别人的话；
他并不会被这种同情与悲悯所束缚。”
这就是属于决择的经。
“贪与瞋是由何而生？不乐、欢爱与毛骨悚然从何而起？
心中的胡思乱想从何而来？就像小男孩放飞乌鸦一样。”[102]
“贪与瞋正是由此而生，不乐、欢爱与毛骨悚然由此而起；
心中的胡思乱想由此而来，就像小男孩放飞乌鸦一样。
它们从自我对贪爱的执著中生起，就像榕树的树干生出枝条；
它们在欲乐中广泛蔓延，就像森林中交织的蔓藤。
夜叉啊，你听着！若人了知它们的原因，便能驱除它们；
他们渡过了这难渡的暴流，那前所未渡的暴流，为了不再有来生。”
这就是属于决择的经。
“世尊，这很难做到！世尊，这极其难做到！”
（世尊说：）“那些戒律清净、内心专注的有学众，
即便是难以做到的事，他们也能做到；
对于内心坚定、过着无家生活的人来说，满足带来了快乐。”
“世尊，这满足是很难得到的！”
（世尊说：）“那些乐于内心寂静的人，
即便是难以得到的，他们也能得到；
他们的心，日夜都乐于修习。”
“世尊，这心是很难专注的！”
（世尊说：）“那些乐于平息诸根的人，
即便是难以专注的心，他们也能使之专注；
圣者们斩断了死神的网，走向了无愿（解脱）。”
“世尊，这条路很难走，崎岖不平！”
（世尊说：）“即便是难走且崎岖的道路，圣者们也能走过去；
非圣者在崎岖的道路上，会头朝下跌落；
对于圣者来说，这道路是平坦的，因为圣者在崎岖中是平稳的。”
这就是属于决择的经。
“这就是那祇树林，仙人们常在此居住；
法王也曾安住于此，这让我心生欢喜。[103]
业力、明智与正法，戒律以及最高尚的生活；
凡夫正是通过这些获得清净，而不是通过血统或财富。
因此，聪明的智者，应当看到对自己有利的事物；
如理地去分辨正法，这样便能在这里获得清净。
像舍利弗那样，具有智慧、戒律与寂静；
任何一位达到彼岸的比丘，最多也就像他那样。”
这就是属于决择的经。
“不要追逐过去，也不要期盼未来；
因为过去已经消逝，未来还未到来。
对于当下的法，应当随时随地去洞察它；
了知它是不可动摇、不可撼动的，应当这样去修习。
今天就该努力去做，谁知道明天会不会死？
因为我们无法与那有着庞大军队的死神讨价还价。
像这样安住且热诚，日夜不知疲倦的人；
牟尼称他为‘贤善的一夜者’，他是真正的寂静者。”
这就是属于决择的经。
“诸比丘！有这四种应当被作证的事物。哪四种？诸比丘，有的法应当用天眼与智慧来作证，有的法应当用正念与智慧来作证，有的法应当用身体与智慧来作证，有的法应当用智慧去了解，并用智慧去作证。
“诸比丘！哪些法应当用天眼与智慧来作证？极其清净、超越人类的纯洁天眼，应当用天眼与智慧来作证。
“诸比丘！哪些法应当用正念与智慧来作证？对过去宿住的忆念，应当用正念与智慧来作证。
“诸比丘！哪些法应当用身体与智慧来作证？神足通与灭尽定，应当用身体与智慧来作证。
“诸比丘！哪些法应当用智慧去了解，并用智慧去作证？对于漏尽的智，应当用智慧去了解，并用智慧去作证。”
这就是属于决择的经。
6.5 属于无学的经
Section titled “6.5 属于无学的经”这里什么是属于无学（阿罗汉）的经？[104]
“心如坚固的岩石，安立而不动摇；
对令人染著的事物不生染著，对令人愤怒的事物不生愤怒；
如果能将心修习到这种境界，痛苦又从何而来呢？”
这就是属于无学的经。
“关于尊者舍利弗游行的第十段记说（长行）……”
这就是属于无学的经。
“驱除了罪恶之法的婆罗门，不傲慢，没有污垢，自我克制；
通达吠陀（究竟知识），修习梵行圆满。只有他可以如法地宣称梵语；
因为在这个世上，他没有任何傲慢的凸起。”
这就是属于无学的经。
“驱除了罪恶之法后，时刻保持正念生活的人；
他们斩断了结缚，觉悟了，他们才是这世间真正的婆罗门。”
这就是属于无学的经。
“在那里，水、地、火、风找不到立足之地；
在那里，星辰不发光，太阳不照耀；
在那里，月亮不发亮，却也见不到黑暗。
当牟尼作为婆罗门，通过静默而亲自了知时；
他便从色与无色，以及苦与乐中解脱了。”
这就是属于无学的经。
“当婆罗门在自己的法中，达到了彼岸；
那么，他便跨越了所有的鬼怪与邪魅。”
这就是属于无学的经。
“他不去欢喜即将来临的，也不为离去的而悲伤；
他解脱了缠缚，战胜了战场，我称这样的人为婆罗门。”
这就是属于无学的经。
“人不会因为在水中洗浴而清净，即使这里有许多人洗浴；
只有具备真理与正法的人，他才是清净的，他才是真正的婆罗门。”
这就是属于无学的经。
“当各种法显现时，正精勤修禅的婆罗门；
他驱散了魔王的军队，就像太阳照亮了天空。”
这就是属于无学的经。
“看那诸根寂静的行持者，他证得了三明，没有了应断除的烦恼；
他跨越了所有的结缚，没有任何所有物，穿着粪扫衣而行。
众多尊贵的天神，来到梵天界中；
怀着清净的心，向这位如良马般的、天生强大、不可阻挡者顶礼。
‘向你致敬，人中良马！向你致敬，人中至尊！
我们无法知晓，你到底依附着什么在修禅？’”
这就是属于无学的经。
“看这些比丘朋友们，长久以来和谐共处；
是正法使他们和谐，这佛陀所宣说的法。
他们在迦宾那的引导下，通过圣者宣说的法而获得了良好的教导；
这是他们最后的身体，他们已经击败了魔王及其军队。”
这就是属于无学的经。
“涅槃并不是通过松懈的努力就能达到的，
也不是凭着微弱的力量就能获得的；
那解脱了一切痛苦的涅槃。
这位年轻的比丘，是位至高无上的人；
这是他最后的身体，他已经击败了魔王及其军队。”
这就是属于无学的经。
“容貌不好、穿着粗糙衣服的摩诃罗阇，时刻保持正念；
漏尽、解脱、完成了应做的事、无漏。
证得了三明与神通，精通于他心智；
这是他最后的身体，他已经击败了魔王及其军队。”
这就是属于无学的经。
“诸比丘！如来、阿罗汉、圆满觉悟者，由于对色的厌离、离欲、灭尽、无执取而解脱，因此被称为‘圆满觉悟者’。诸比丘！慧解脱的比丘，由于对色的厌离、离欲、灭尽、无执取而解脱，因此被称为‘慧解脱者’。[105]
“诸比丘！如来、阿罗汉、圆满觉悟者，由于对受……想……行……对识的厌离、离欲、灭尽、无执取而解脱，因此被称为‘圆满觉悟者’。诸比丘！慧解脱的比丘，由于对识的厌离、离欲、灭尽、无执取而解脱，因此被称为‘慧解脱者’。
“那么，诸比丘！如来、阿罗汉、圆满觉悟者与慧解脱的比丘之间，有什么区别？有什么意趣不同？有什么差异呢？” “世尊，我们的法以世尊为根基……”
（世尊说：）“诸比丘！如来、阿罗汉、圆满觉悟者，是未生起之道的生起者，是未产生之道的产生者，是未宣说之道的宣说者。他知晓道、了解道、精通道。而现在的声闻弟子们，则是跟随这道而行，后来才具备了这道。诸比丘！这就是如来、阿罗汉、圆满觉悟者与慧解脱比丘之间的区别、意趣不同与差异。”
这就是属于无学的经。
6.6 各种混合类别的经
Section titled “6.6 各种混合类别的经”这里什么是兼具杂染与习气的经？[106]
“覆盖的东西漏水，敞开的东西不漏水；
因此，应当把覆盖的东西敞开，这样它就不漏水了。”
“覆盖的东西漏水”这是杂染，“敞开的东西不漏水”这是习气。“因此，应当把覆盖的东西敞开，这样它就不漏水了”，这是兼具杂染与习气。这就是兼具杂染与习气的经。
“大王（诸比丘），世间有这四种人。哪四种？从黑暗走向黑暗的人，从黑暗走向光明的人，从光明走向黑暗的人，从光明走向光明的人。”其中，从光明走向黑暗的人，与从黑暗走向黑暗的人，这两种人属于杂染部分。而从黑暗走向光明的人，与从光明走向光明的人，这两种人属于习气部分。这就是兼具杂染与习气的经。
这里什么是兼具杂染与决择的经？
“智者不说那是坚固的束缚，那些用铁、木头或麻绳做的；
对珠宝、耳环的深深贪恋，以及对妻儿的期盼，才是真正的束缚。”
这是杂染。
“智者说这才是坚固的束缚，拖累人、看似松散却极难解开；
切断这束缚而出家，不带期盼地放下对欲乐的追求。”
这是决择。这就是兼具杂染与决择的经。
“诸比丘！一个人所思惟的，所计度的，以及随眠潜伏的，这些会成为识停驻的所缘。有这所缘的存在，识便会确立。当识确立并增长时，就会导致未来新一轮生存的产生。有未来新一轮生存的产生，未来的生、老死、愁悲苦忧恼便会生起。这就是这一整个大苦蕴的集起。[107]
“诸比丘！即使他不思惟，也不计度，但如果随眠依然潜伏，这依然会成为识停驻的所缘。有这所缘的存在，识便会确立。当识确立并增长时，就会导致未来新一轮生存的产生。有未来新一轮生存的产生，未来的生、老死、愁悲苦忧恼便会生起。这就是这一整个大苦蕴的集起。”这是杂染。
“诸比丘！当一个人既不思惟，也不计度，且没有随眠潜伏时。这些就不会成为识停驻的所缘。没有这所缘的存在，识就不会确立。当识不确立、不增长时，就不会导致未来新一轮生存的产生。没有未来新一轮生存的产生，未来的生、老死、愁悲苦忧恼便会灭尽。这就是这一整个大苦蕴的灭尽。”这是决择。这就是兼具杂染与决择的经。
这里什么是兼具杂染与无学的经？[108]
“‘海洋！海洋！’诸比丘！未闻法的凡夫这样说道。诸比丘！在圣者的律中，这并不是海洋，这只是一大堆水，巨大的水聚集处。诸比丘！对于人来说，眼睛才是海洋，它的冲击力是由色境构成的。”这是杂染。
“谁能承受这由色境构成的冲击力，诸比丘！这人就被称为渡过了眼之海洋，那波浪汹涌、布满漩涡、充满鲨鱼与罗刹的海洋，他已渡过彼岸，作为婆罗门站在陆地上。”这是无学。
“耳，诸比丘……鼻……舌……身……意，诸比丘！对于人来说，意才是海洋，它的冲击力是由法境构成的。”这是杂染。
“谁能承受这由法境构成的冲击力，诸比丘！这人就被称为渡过了意之海洋，那波浪汹涌、布满漩涡、充满鲨鱼与罗刹的海洋，他已渡过彼岸，作为婆罗门站在陆地上。”这是无学。
世尊说了这番话，善逝说完后，大师接着又说了这首偈颂——
“谁跨越了这充满鲨鱼与罗刹的海洋，
这波浪汹涌、布满漩涡、充满恐惧、极难渡过的海洋；
他是精通究竟法者，修习梵行圆满者，被称为到达世间尽头、渡到彼岸的人。”
这是无学。这就是兼具杂染与无学的经。
“诸比丘！在世间有六种钓钩，它们会导致众生的灾难，导致生命的毁灭。哪六种？诸比丘，有眼所识之色，它们是令人满意的、可爱的、令人愉悦的、迷人的、伴随欲乐的、令人染著的。如果比丘对它们感到欢喜、赞叹并深深执著。诸比丘，这比丘就被称为吞下了魔王的钓钩，遭遇了灾难，遭遇了毁灭，魔王可以对他为所欲为。
“诸比丘，有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……有所识之法，它们是令人满意的、可爱的、令人愉悦的、迷人的、伴随欲乐的、令人染著的。如果比丘对它们感到欢喜、赞叹并深深执著。诸比丘，这比丘就被称为吞下了魔王的钓钩，遭遇了灾难，遭遇了毁灭，魔王可以对他为所欲为。”这是杂染。
“诸比丘！有眼所识之色，它们是令人满意的、可爱的、令人愉悦的、迷人的、伴随欲乐的、令人染著的。如果比丘不对它们感到欢喜、不赞叹、不深深执著。诸比丘，这比丘就被称为没有吞下魔王的钓钩，他折断了钓钩，摧毁了钓钩，没有遭遇灾难，没有遭遇毁灭，魔王不能对他为所欲为。
“诸比丘！有耳所识之声……意所识之法，它们是令人满意的、可爱的、令人愉悦的、迷人的、伴随欲乐的、令人染著的。如果比丘不对它们感到欢喜、不赞叹、不深深执著。诸比丘，这比丘就被称为没有吞下魔王的钓钩，他折断了钓钩，摧毁了钓钩，没有遭遇灾难，没有遭遇毁灭，魔王不能对他为所欲为。”这是无学。这就是兼具杂染与无学的经。
这里什么是兼具杂染、决择与无学的经？[109]
“这个世间生起了烦恼热，被感官接触所困，却把这种病态称作‘自我’；
因为无论他们如何去想象它，实际的情况总是与他们想的不同。
世间执著于生存，变成其他的状态，被生存所困，反而去欢喜生存；
他们所欢喜的，正是带来恐惧的；
他们所恐惧的，正是痛苦本身。”这是杂染。
“修习这梵行，正是为了彻底断除生存。”这是决择。
“有些沙门或婆罗门认为通过某一种生存状态就能从所有的生存中解脱，我说他们‘全都无法从生存中解脱’。而有些沙门或婆罗门认为通过毁灭生存就能逃离生存，我说他们‘全都无法逃离生存’。因为正是依赖于执取（依附），这苦才会产生。”这是杂染。
“当一切执取灭尽时，苦就不会再产生。”这是决择。
“看看这个世间吧，充满了被无明困扰的众生，沉迷于造作，无法从生存中解脱。无论何处的任何生存，这一切生存都是无常的、苦的、会变坏的法。”这是杂染。
“当以正慧如实地照见这一切时；
便会断除对生存的渴爱，也不会去欢喜毁灭；
所有的渴爱彻底灭尽，便是毫无余漏的离欲、灭尽，即是涅槃。”
这是决择。
“对于这已经涅槃的比丘来说，因为不再有执取，便不会有来生；
他已经击败了魔王，赢得了战斗，这样稳定的人已经超越了一切生存。”
这是无学。这就是兼具杂染、决择与无学的经。
“诸比丘！有四种人。哪四种？顺流而下的人、逆流而上的人、保持稳定的人、已经渡过彼岸作为婆罗门站在陆地上的人。”在这里，顺流而下的人，这是属于杂染部分的。逆流而上的人与保持稳定的人，这两种人属于决择部分。已经渡过彼岸作为婆罗门站在陆地上的人，这是无学。这就是兼具杂染、决择与无学的经。
这里什么是兼具杂染、习气与决择的经？[110]
有一种黑种（出生卑微等）的人，生来是黑种的，却造作黑色的法（恶业）；有一种黑种的人，生来是黑种的，却造作白色的法（善业）；有一种黑种的人，生来是黑种的，却造作不黑不白、带来不黑不白果报的法，证得了究竟的涅槃。有一种白种（出生高贵等）的人，生来是白种的，却造作黑色的法；有一种白种的人，生来是白种的，却造作白色的法；有一种白种的人，生来是白种的，却造作不黑不白、带来不黑不白果报的法，证得了究竟的涅槃。
在这里，生来是黑种却造作黑色法的人，以及生来是白种却造作黑色法的人，这两种人属于杂染部分。
生来是黑种却造作白色法的人，以及生来是白种却造作白色法的人，这两种人属于习气部分。
生来是黑种却造作不黑不白、带来不黑不白果报、证得究竟涅槃的法的人，以及生来是白种却造作不黑不白、带来不黑不白果报、证得究竟涅槃的法的人，这两种人属于决择部分。这就是兼具杂染、习气与决择的经。
“诸比丘！有这四种业。哪四种？有黑业带来黑色的果报；有白业带来白色的果报；有黑白夹杂的业带来黑白相间的果报；有不黑不白的业带来不黑不白的果报，这是最殊胜的业、最好的业，能导致业的灭尽。”
在这里，黑业带来黑色果报，以及黑白夹杂的业带来黑白相间的果报，这是杂染。白业带来白色果报，这是习气。不黑不白的业带来不黑不白果报、导致业灭尽的殊胜之业，这是决择。这就是兼具杂染、习气与决择的经。
这里什么是兼具习气与决择的经？[111]
“既然获得了人身，就有两件事可以做，也没有别的可做：
要么去做带来福报的善事，要么去断除烦恼的结缚。”
“去做带来福报的善事”这是习气。“断除烦恼的结缚”这是决择。
“造作了福德之后，造福者会从天界去往天界；
断除了结缚的人，则从生老病死中解脱。”
“造作了福德之后，造福者会从天界去往天界”这是习气。“断除了结缚的人，则从生老病死中解脱”这是决择。这就是兼具习气与决择的经。
“诸比丘！有这两种精勤。哪两种？有些从在家出家过无家生活的人，他们布施衣服、饮食、住所、病患医药用品等资具，这是一种。另一种是从在家出家过无家生活的人，他们为了彻底放下一切执取，为了渴爱的灭尽、离欲、寂灭与涅槃而精勤。”在这里，布施资具的精勤，这是习气。
为了彻底放下一切执取、为了涅槃而精勤，这是决择。这就是兼具习气与决择的经。
在这里，属于渴爱杂染的经，应当完全从渴爱阵营来解说，即三种渴爱：欲爱、有爱、无有爱。无论因为什么事物而产生执著，就应当以此来解说，它的详细展开就是三十六种渴爱之网的游走。
属于邪见杂染的经，应当完全从见解阵营来解说，即断见与常见。无论因为什么事物而通过见解去执著，认为“只有这才是真理，其余都是虚妄的”，就应当以此来解说，它的详细展开就是六十二种邪见。
属于恶行杂染的经，应当用思业与思已业来解说，涉及三种恶行：身恶行、语恶行、意恶行。它的详细展开就是十不善业道。
属于断除渴爱清净的经，应当用奢摩他来解说。属于断除邪见清净的经，应当用毗婆舍那来解说。属于断除恶行清净的经，应当用善行来解说。三种不善根，原因是什么？因为它们是轮回产生的原因。同样，在产生的轮回中，身恶行、身善行，语恶行、语善行，意恶行、意善行。这不善的业果，就产生了愚人的特征。这就是属于杂染的经。
这善的业果，就产生了伟人的特征。这就是属于习气的经。
在这里，属于杂染的经应当通过四种烦恼的地（范围）来解说：随眠地、缠缚爆发地、结缚地、执取地。由于随眠而产生缠缚爆发，缠缚爆发者会产生结缚，被结缚者会产生执取。以执取为缘生起有（生存），以有为缘生起生，以生为缘生起老死、愁悲苦忧恼，这就是这一整个大苦蕴的集起。通过这四种烦恼的范围，所有的烦恼都被统摄在一起，这就是属于杂染的经。
属于习气的经应当通过三种善行来解说。属于决择的经应当通过四圣谛来解说。属于无学的经应当通过三种法来解说：佛法（佛的特质）、辟支佛法、声闻的境界。这应当在修禅者的领域内被解说。
6.7 十八根本句的详细解说
Section titled “6.7 十八根本句的详细解说”这里什么是十八种根本句？世间、出世间、世间与出世间，以众生为确立、以法为确立、以众生与法为确立，智、所知、智与所知，见、修习、见与修习，自语、他语、自语与他语，应解答、不应解答、应解答与不应解答，业、果报、业与果报，善、不善、善与不善，允许、禁止、允许与禁止，赞叹。[112]
这里什么是世间的（法）？
“造作了恶业，并不会像刚挤出的牛奶那样马上凝固；
它会像隐藏在灰烬下的火炭，一直跟随着愚人燃烧。”
这就是世间的。
“诸比丘！有这四种偏颇之行。哪四种？……（广说）……他的声誉便会衰退，就像黑月期间的月亮。”这就是世间的。
“诸比丘！有这八种世间法。哪八种？获得与失去，名誉与诋毁，称赞与责备，快乐与痛苦。诸比丘，这就是八种世间法。”这就是世间的。
这里什么是出世间的（法）？
“他的诸根已经达到完全的平静，
就像被好车夫驯服的良马；
断除了骄慢、没有了漏烦恼，
这样坚定的人，连天神也羡慕他。”
这就是出世间的。
“诸比丘！有这五种出世间的根。哪五种？信根、精进根、念根、定根、慧根。诸比丘，这就是五种出世间的根。”这就是出世间的。
这里什么是世间与出世间的？
“既然获得了人身，就有两件事可以做……”这是两首偈颂。这里的“去做带来福报的善事”以及“造作了福德之后，造福者会从天界去往天界”，这就是世间的。
这里的“断除烦恼的结缚”以及“断除了结缚的人，则从生老病死中解脱”，这就是出世间的。这就是世间与出世间的。
“诸比丘！如果在识食中，出现了名色的降临，有名色的降临就会有未来新一轮生存的产生，有未来新一轮生存的产生就会有生，有生就会有老死、愁悲苦忧恼生起。这就是这一整个大苦蕴的集起。诸比丘，就像一棵大树，它所有的根无论向下的还是横向的，都会把养分往上输送。诸比丘，这棵大树有了这样的养分和执取，就能长久地存活下去。诸比丘，正是如此，如果在识食中，出现了名色的降临……（广说）……这就是这一整个大苦蕴的集起。”这就是世间的。
“诸比丘！如果在识食中，没有名色的降临，没有名色的降临就不会有未来新一轮生存的产生，没有未来新一轮生存的产生就不会有生，没有生，老死、愁悲苦忧恼便会灭尽。这就是这一整个大苦蕴的灭尽。诸比丘，就像一棵大树。如果有人拿着锄头和篮子走来，把树从根部砍断。砍断后挖出树根，甚至连细小的须根也全都拔出来。他把这棵树砍成一段段，砍成一段段后劈开，劈开后切成小片，切成小片后在风吹日晒下风干，风干后用火烧掉，烧成灰烬后在强风中吹散，或者扔进湍急的河水中冲走。诸比丘，这样这棵大树就被连根拔起，像被砍断的棕榈树根一样，被彻底毁灭，未来再也不会生起。诸比丘，正是如此，如果在识食中，没有名色的降临……（广说）……这就是这一整个大苦蕴的灭尽。”这就是出世间的。这就是世间与出世间的。
这里什么是以众生为确立？[113]
“用意念周游所有的方向，
也找不到比自己更让人喜爱的人。
同样，对别人来说，他们也最爱自己，
因此，爱护自己的人，不应去伤害别人。”
这就是以众生为确立。
“无论是过去存在的，还是未来将会存在的，
所有的众生都必须舍弃这躯体而离去。
聪明的人了解到这一切都会毁灭，
应当热诚地修习梵行。”
这就是以众生为确立。
“诸比丘！如果一个善友具备了七个条件，即使他冷落你、驱赶你、甚至抓着你的脖子打你，你终生都不应离开他。哪七个条件？他令人喜爱、令人敬重、值得效仿、善于劝导、能忍受别人说话、能谈论深奥的法、并且不会引导你去做不该做的事。诸比丘，具备这七个条件的善友……（广说）……不应离开他。”世尊说了这番话，善逝说完后，大师接着又说了这首偈颂——
“令人喜爱、敬重、值得效仿，善于劝导且能容忍别人说话；
能谈论深奥的法，不引导人去做错事；
希望得到友谊的人，应当终生与这样的朋友交往。”
这就是以众生为确立。
这里什么是以法为确立？
“这世间无论有什么样的感官欲乐，
以及那属于天界的快乐；
与灭尽渴爱的快乐相比，
它们连十六分之一都比不上。”
这就是以法为确立。
“由圆满觉悟者所教导的涅槃，确实是极其快乐的；
无愁、无尘、安稳，那是痛苦灭尽的地方。”
这就是以法为确立。
这里什么是以众生与法为确立？
“杀死了母亲与父亲，杀死了两位刹帝利国王；
摧毁了王国及其臣民（这些法）。”这就是以法为确立。
“那婆罗门安然无恙地继续前行（众生）。”这就是以众生为确立。
这就是以众生与法为确立。
“诸比丘！有这四神足。哪四种？具备欲等持与断行的神足，精进……心……具备观等持与断行的神足。”这就是以法为确立。
“他在身体中专注于心，在心中专注于身体，在身体中进入并安住于乐想与轻想。”这就是以众生为确立。这就是以众生与法为确立。
这里什么是智（Ñāṇa，主观的能知）？[114]
“那被称为一切知者的出世间智慧；
它不会退减，在任何时候都恒常运作。”
这就是智。
“在这个世上，智慧是最殊胜的，它能导向涅槃（决择）；
凭借这智慧，人能如实了知，灭尽生与死。”
这就是智。
这里什么是所知（Ñeyya，客观的被知）？
“陀多迦（Dhotaka）啊！我将向你宣说，（世尊说：）
在现世就能看到、并非道听途说的寂静；
了知了它，保持正念而行，便能渡过世间的执著。
大牟尼啊！我也会去欢喜这无上的寂静；
了知了它，保持正念而行，便能渡过世间的执著。
陀多迦啊！无论你完全了知了什么，（世尊说：）
在上方、下方、横向或中间；
了知这是世间的执著，
不要再对任何生存产生渴爱。”
这就是所知。
“诸比丘！正是因为未能证悟、未能彻底洞察这四圣谛，我们才在这个长久的轮回中如此漫长地奔走、流转，无论是我还是你们……（广说）……诸比丘！这苦圣谛已被证悟、被彻底洞察，苦之集圣谛已被证悟、被彻底洞察，苦之灭圣谛已被证悟、被彻底洞察，导向苦灭之道圣谛已被证悟、被彻底洞察。那导致生存的渴爱已被连根拔起，那引导走向生存的绳索已被斩断，现在再也不会有来生了。”世尊说了这番话，善逝说完后，大师接着又说了这首偈颂——
“因为没有如实看见这四圣谛；
在漫长的时间里，在各种各样的生存中流转。
这些真理如今已被看见，导致生存的绳索已被拔除；
痛苦的根源已被切断，现在再也不会有来生了。”
这就是所知。
这里什么是智与所知？“色是无常的，受是无常的，想是无常的，行是无常的，识是无常的。”这就是所知。
像这样知道、这样看见的圣弟子，“他看出色是无常的，看出受是无常的，看出想……行……识是无常的。”这就是智。
“我宣布：他从色中解脱了，从受中解脱了，从想中解脱了，从行中解脱了，从识中解脱了，从苦中解脱了。”这就是智与所知。
“一切诸行是无常的”，这就是所知。“当以智慧去照见时”，这就是智。“便会对苦生起厌离，这是通向清净的道路”，这就是智与所知。
“一切诸行是苦的”，这就是所知。“当以智慧去照见时”，这就是智。“便会对苦生起厌离，这是通向清净的道路”，这就是智与所知。
“一切诸法是无我的”，这就是所知。“当以智慧去照见时”，这就是智。“便会对苦生起厌离，这是通向清净的道路”，这就是智与所知。
“输娄那！无论哪些沙门或婆罗门，因为这无常的、苦的、会变坏的色，而认为‘我比较优越’、或认为‘我和他们平等’、或认为‘我比较低劣’，除了没有如实观察之外，还能是什么原因呢？因为这无常的受……想……行……无常的、苦的、会变坏的识，而认为‘我比较优越’、或认为‘我和他们平等’、或认为‘我比较低劣’，除了没有如实观察之外，还能是什么原因呢？”这就是所知。
“输娄那！无论哪些沙门或婆罗门，因为这无常的、苦的、会变坏的色，不认为‘我比较优越’、也不认为‘我和他们平等’、也不认为‘我比较低劣’，除了如实观察之外，还能是什么原因呢？因为这无常的受……想……行……无常的、苦的、会变坏的识，不认为‘我比较优越’、也不认为‘我和他们平等’、也不认为‘我比较低劣’，除了如实观察之外，还能是什么原因呢？”这就是智。
这就是智与所知。
这里什么是见（Dassana，见道/初果阶段）？[115]
“那些由智慧深广的佛陀所善妙宣说的四圣谛；
无论他们（入流者）表现得多么放逸，他们也绝对不会再承受第八次的投生。”
这就是见。
“犹如深埋在地下的石柱，无论四面八方的风如何吹打，它都不会动摇；
我说那已经彻底证悟四圣谛的善人，就像这石柱一样。”
这就是见。
“诸比丘！如果圣弟子具备了四种入流支，他若愿意，就可以亲自宣告自己：‘对我来说，地狱的去处已尽，畜生界的去处已尽，饿鬼界的去处已尽，堕入恶趣、险难处的危险已尽，我已经成为了入流者，不再堕入恶趣，必定趋向觉悟，最多只在天界与人间流转七次，便能彻底结束痛苦。’哪四种？诸比丘，在这里，圣弟子对如来确立了信仰、安立了信仰、增长了信仰、扎根了信仰，这种信仰是世间的任何沙门、婆罗门、天神、魔王或梵天所无法撼动的。他已经对法深信不疑，即这法是由世尊善妙宣说的，是可见的、即时的、欢迎来亲自验证的、导向目标的、智者应当各自内省了知的。即：粉碎骄傲……灭尽、涅槃。他与无论是居士还是出家人，都能如法和谐相处。他具备了圣者所喜爱的戒律，无缺口、无穿孔、无污斑、无杂色、使人自由的、智者所赞叹的、不被邪见染污的、导向三摩地的。诸比丘，具备这四种入流支的圣弟子……（广说）……最多只在天界与人间流转七次，便能彻底结束痛苦。”
这就是见。
这里什么是修习（Bhāvanā，修道阶段）？
“如果一个人的诸根已经得到了修习，无论在内、在外、还是在全世间；
这受过良好训练的人，已经刺透了这个世间与另一个世间，他只是在等待时间的结束。”
这就是修习。
“诸比丘！有这四个法句。哪四个？无贪是法句，无瞋是法句，正念是法句，正定是法句。诸比丘，这就是四个法句。”这就是修习。
这里什么是见与修习？“斩断五个（下分结），舍弃五个（上分结）”这就是见。“进一步修习五根，超越了五种粘著者，这比丘被称为渡过暴流者”，这就是修习。这就是见与修习。
“诸比丘！有这三种根。哪三种？未知当知根、已知根、具知根。诸比丘，什么是未知当知根？在这里，比丘为了证悟尚未证悟的苦圣谛，生起意愿、努力、发奋、摄心、精勤；为了证悟尚未证悟的苦之集圣谛……苦之灭圣谛……导向苦灭之道圣谛，生起意愿、努力、发奋、摄心、精勤。诸比丘，这就是未知当知根。”这就是见。
“诸比丘！什么是已知根？在这里，比丘如实了知‘这是苦’，如实了知‘这是苦之集’，如实了知‘这是苦之灭’……如实了知‘这是导向苦灭之道’。诸比丘，这就是已知根。
“诸比丘！什么是具知根？在这里，比丘因为漏烦恼的灭尽，在现法中亲自通过证智作证，证得并安住于无漏的心解脱、慧解脱；他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’诸比丘，这就是具知根。”这就是修习。
这就是见与修习。
这里什么是自语（Sakavacana，佛教内的话语/正见）？[116]
“不造作一切恶法，具足一切善法；
清净自己的心，这是诸佛的教导。”
这就是自语。
“诸比丘！愚人有三种愚人的特征、愚人的相貌、愚人的表现，别人正是通过这些知道他是愚人的。哪三种？诸比丘，愚人总是想恶劣的思想，说恶劣的话语，做恶劣的事情。诸比丘，这就是愚人的三种特征、相貌和表现。
“诸比丘！智者有三种智者的特征、智者的相貌、智者的表现，别人正是通过这些知道他是智者的。哪三种？诸比丘，智者总是想良善的思想，说良善的话语，做良善的事情。诸比丘，这就是智者的三种特征、相貌和表现。”
这就是自语。
这里什么是他语（Paravacana，佛教外的话语/异见）？
“没有像大地那样广阔的，没有像深渊那样低洼的；
没有像须弥山那样高耸的，没有像转轮王那样伟大的人物。”
这就是他语。
“‘天帝释，那就用善语来决定胜负吧。’‘毗摩质多罗（Vepacitti，阿修罗王），那就用善语来决定胜负吧。毗摩质多罗，你来说偈颂吧。’诸比丘，这时阿修罗王毗摩质多罗说出了这首偈颂：
‘如果没有人去制止愚人，愚人就会变得更加愤怒；
因此，聪明的人应当用严厉的惩罚去制止愚人。’
“诸比丘，对于阿修罗王毗摩质多罗所说的这首偈颂，阿修罗们都表示赞同，而天神们则保持沉默。诸比丘，这时阿修罗王毗摩质多罗对天帝释说：‘天帝释，你来说偈颂吧。’这样说之后，诸比丘，天帝释说出了这首偈颂：
‘我认为制止愚人的方法只有这一个；
当知道别人已经发怒时，自己保持正念，平静下来。’
“诸比丘，对于天帝释所说的这首偈颂，天神们都表示赞同，而阿修罗们则保持沉默。诸比丘，这时天帝释对阿修罗王毗摩质多罗说：‘毗摩质多罗，你来说偈颂吧。’这样说之后，诸比丘，阿修罗王毗摩质多罗说出了这首偈颂：
‘婆娑婆（天帝释的别名），我看到忍耐有这样的缺点；
当愚人认为‘他因为怕我才忍耐我’时；
这愚笨的人就会得寸进尺，就像牛追赶逃跑的人一样。’
“诸比丘，对于阿修罗王毗摩质多罗所说的这首偈颂，阿修罗们都表示赞同，而天神们则保持沉默。这时阿修罗王毗摩质多罗对天帝释说：‘天帝释，你来说偈颂吧。’这样说之后，诸比丘，天帝释说出了这些偈颂：
‘无论他认为是因为怕他还是不怕他，都随他去吧；
在追求最高利益中，没有比忍耐更殊胜的了。
如果一个明明有力量的人，却能忍耐弱者；
这就是至高的忍耐，因为弱者总是不得不忍耐。
如果一个人的力量是愚人的力量，这力量只能算作无力；
但如果一个力量是受正法保护的，那这力量便无可反驳。
如果别人发怒，自己也跟着发怒，那自己只会变得更糟；
不向发怒的人发怒，便赢得了难以战胜的战斗。
当知道别人已经发怒时，自己保持正念，平静下来；
这便是在为双方谋取利益——为自己也为别人。
那些不懂正法的人，会认为这种在治愈双方；
——既治愈自己又治愈别人的人，是个愚人。’
“诸比丘，对于天帝释所说的这些偈颂，天神们都表示赞同，阿修罗们则保持沉默。”这就是他语。
这里什么是自语与他语？[117]
对于那已经证得的，以及那尚未证得的，生病而正在学习的人，这两者都被染著所覆盖（外道说）。而那些认为戒律、誓愿、生活方式和梵行就是精髓、是最重要的，这是一个极端（常见）。而那些这样主张、这样认为：“感官欲乐中没有过失”的人，这是第二个极端（欲乐）。这两个极端只会让坟地增加，让坟地里的邪见增加。这两种人因为没有真正了知，一部分停滞不前，一部分走向极端（断见）。这就是他语。
而那些真正了知了这两个极端的人，他们不会停留在那里，也不会因此产生妄想，轮回对他们来说无法再被施设了。这就是自语。这部自说经（Udana）包含自语与他语。
拘萨罗国的波斯匿王对世尊这样说：“世尊！当我独自一人在静处退隐时，心中生起了这样的思惟：‘对于哪些人来说，自我才是可爱的？对于哪些人来说，自我不可爱？’世尊，我这样想：‘无论什么人，只要他们在身、语、意上造作恶行，对他们来说，自我就是不可爱的。即使他们口头说：【自我对我们是可爱的。】但实际上，自我对他们依然是不可爱的。原因是什么？因为一个不喜欢的人对另一个不喜欢的人会做出的事，他们自己正在对自己做。因此，对他们来说，自我是不可爱的。无论什么人，只要他们在身、语、意上造作善行，对他们来说，自我就是可爱的。即使他们口头说：【自我对我们是不可爱的。】但实际上，自我对他们依然是可爱的。原因是什么？因为一个喜爱的人对另一个喜爱的人会做出的事，他们自己正在对自己做。因此，对他们来说，自我是可爱的。’”
“大王，就是这样。大王，就是这样。大王，无论什么人，只要他们在身、语、意上造作恶行，对他们来说，自我是不可爱的。即使他们口头说：‘自我对我们是可爱的。’但实际上，对他们来说，自我依然是不可爱的。原因是什么？因为大王，一个不喜欢的人对另一个不喜欢的人会做出的事，他们自己正在对自己做。因此，对他们来说，自我是不可爱的。大王，无论什么人，只要他们在身、语、意上造作善行，对他们来说，自我是可爱的。即使他们口头说：‘自我对我们是不可爱的。’但实际上，对他们来说，自我是可爱的。原因是什么？因为大王，一个喜爱的人对另一个喜爱的人会做出的事，他们自己正在对自己做。因此，对他们来说，自我是可爱的。”世尊说了这番话……大师接着又说了这首偈颂——
“如果一个人知道自我是可爱的，就不应该把它与罪恶绑在一起；
因为对于造作恶业的人来说，快乐是不容易得到的。
当人被死神抓住，被迫放弃人间的生存时；
什么才是真正属于他的？他能带走什么？
什么会像影子一样，形影不离地跟随着他？
人们在世上所造作的善业与恶业；
这些才是真正属于他的，他将带着这些离去；
这些会像影子一样，形影不离地跟随着他。
因此，人应当多造善业，为来世积累财富；
在来世中，福德才是众生真正的立足处。”
这经文的第一部分（波斯匿王的话）是他语。后面的随颂（佛陀的话）是自语。这就是自语与他语。
这里什么是应解答（Visajjanīya，可以直接明确回答的）？[118]
当提出问题时，解答：“这是应当通过证智了知的，这是应当被遍知的，这是应当被断除的，这是应当被修习的，这是应当被作证的。这些法如果这样执取，会产生这样的果报。这些被执取的法，其意义是这样的。”这就是应解答的。当说“佛陀世尊是极其伟大的”，便应当毫无保留地解答：这是因为佛的伟大、法的善妙、僧团的善行。对于“一切诸行是无常的”、“一切诸行是苦的”、“一切诸法是无我的”，应当毫无保留地解答。其他任何类似的问题也是如此。这就是应解答的。
这里什么是不应解答（Avisajjanīya，无记/无法用世俗概念回答的）？
“那能够调御可教化之人的导师啊，天人与人类心中的渴望；
即便是那些完全清净的众生，也无法知道那安住于寂静、无争三摩地的人的心。世尊到底在期望什么呢？”
这是不应解答的。
“世尊在戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴、威仪、威力、对众生的悲悯、神通上，究竟达到了多高的境界呢？”这是不应解答的。
“诸比丘！如来、阿罗汉、圆满觉悟者在世间的出现，就是三宝的出现：佛宝、法宝、僧宝。”那么，三宝的量度究竟有多大？这是不应解答的。
佛的境界是不应解答的。对他人的根性与境界的了知是不应解答的。“诸比丘！被无明之盖覆盖、被渴爱之结束缚的众生，在轮回中奔走流转，一次次落入地狱，一次次投生畜生，一次次生为饿鬼，一次次落入阿修罗，一次次生在天界，一次次生在人间，其起始点是不可知的。”那么起始点到底是什么？这是不应解答的。“不可知”是因为声闻弟子的智慧有限。诸佛世尊的教导有两种：针对自己的（内省）和针对他人的。说“不可知”，这是针对他人的。诸佛世尊没有不知道的事，这是针对佛陀自己的。正如世尊针对拘迦梨比丘，对另一位比丘这样说：
“比丘！如果有一辆装满二十卡里（khārika）芝麻的拘萨罗大车……但这甚至连一个阿浮陀（abbuda）地狱的时间都不到。比丘！二十个阿浮陀地狱等于一个尼罗浮陀（nirabbuda）地狱。比丘！二十个尼罗浮陀地狱等于一个阿波波（ababa）地狱。比丘！二十个阿波波地狱等于一个阿吒吒（aṭaṭa）地狱。比丘！二十个阿吒吒地狱等于一个阿诃诃（ahaha）地狱。比丘！二十个阿诃诃地狱等于一个拘牟陀（kumuda）地狱。比丘！二十个拘牟陀地狱等于一个苏健地迦（sogandhika）地狱。比丘！二十个苏健地迦地狱等于一个优钵罗（uppalaka）地狱。比丘！二十个优钵罗地狱等于一个分陀利（puṇḍarīka）地狱。比丘！二十个分陀利地狱等于一个钵头摩（paduma）地狱。比丘！而拘迦梨比丘正是在这钵头摩地狱中受生，因为他对舍利弗和目犍连怀有恶念。”凡是世尊所说的“这是不可量度的、不可计算的”，这一切都是不应解答的。这就是不应解答的。
这里什么是应解答与不应解答的？当外道优波迦问世尊：“贤友乔达摩，你要去哪里？”时，世尊回答：[119]
“我将前往波罗奈城，去敲响不死的法鼓；
去转动那在这世间，无人能够阻挡的法轮。”
外道优波迦问：“贤友，乔达摩，那么您是自称‘胜者’（Jina）吗？”世尊回答：
“像我这样已经灭尽了漏烦恼的人，才是真正的胜者；
我已经战胜了罪恶之法，所以，优波迦，我是胜者。”
“怎样才能被称为胜者？因为什么而被称为胜者？”这是应解答的。“什么是（抽象的）胜者？”这是不应解答的。“什么是漏烦恼的灭尽？即贪欲的灭尽、瞋恚的灭尽、愚痴的灭尽”，这是应解答的。“漏烦恼的灭尽到底有多大（量化）？”这是不应解答的。这就是应解答与不应解答的。
“如来存在吗？”这是应解答的。“色存在吗？”这是应解答的。“色就是如来吗？”这是不应解答的。“如来拥有色吗？”这是不应解答的。“如来在色中吗？”这是不应解答的。“色在如来中吗？”这是不应解答的。同样，“受存在吗……想……行……识存在吗？”这是应解答的。“识就是如来吗？”这是不应解答的。“如来拥有识吗？”这是不应解答的。“如来在识中吗？”这是不应解答的。“识在如来中吗？”这是不应解答的。“在色之外有如来吗？”这是不应解答的。“在受之外……在想之外……在行之外……在识之外有如来吗？”这是不应解答的。“这个如来没有色……没有受……没有想……没有行……没有识吗？”这是不应解答的。这就是应解答与不应解答的。
“世尊用极其清净、超越人类的纯洁天眼，观察众生的死与生，了知这一切……他了知众生随各自业力投生的情况”，这是应解答的。“到底是哪些众生？如来到底是谁？”这是不应解答的。这就是应解答与不应解答的。
“如来存在吗？”这是应解答的。“如来死后还存在吗？”这是不应解答的。这就是应解答与不应解答的。
这里什么是业（Kamma，造作）？[120]
“当人被死神抓住，被迫放弃人间的生存时；
什么才是真正属于他的？他能带走什么？
什么会像影子一样，形影不离地跟随着他？
人们在世上所造作的善业与恶业；
这些才是真正属于他的，他将带着这些离去；
这些会像影子一样，形影不离地跟随着他。”
这就是业。
“此外，诸比丘！当一个愚人坐在椅子上、或者躺在床上、或者躺在地上时。如果他以前造作了恶业，做了身恶行、语恶行、意恶行，在那个时候，这些恶业就会垂挂在他身上、悬挂在他身上、笼罩着他。诸比丘！就像傍晚时分，巨大山峰的影子会垂挂在地面上、悬挂在地面上、笼罩在地面上。诸比丘！正是如此，当一个愚人坐在椅子上、或者躺在床上、或者躺在地上时。如果他以前造作了恶业，做了身恶行、语恶行、意恶行，在那个时候，这些恶业就会垂挂在他身上、悬挂在他身上、笼罩着他。在那时，诸比丘！愚人会这样想：‘我竟然没有做过善事，没有做过好事，没有做过能让人免于恐惧的事。我造作了罪恶，造作了凶残，造作了恶行。那些没有做过善事、没有做过好事、没有做过免于恐惧之事的人，那些造作了罪恶、凶残、恶行的人，他们死后会去哪里，我死后就会去那里。’他因此悲伤、疲惫、哀号、捶胸痛哭、陷入迷乱。”
“此外，诸比丘！当一个智者坐在椅子上、或者躺在床上、或者躺在地上时。如果他以前造作了善业，做了身善行、语善行、意善行，在那个时候，这些善业就会垂挂在他身上、悬挂在他身上、笼罩着他。诸比丘！就像傍晚时分，巨大山峰的影子会垂挂在地面上、悬挂在地面上、笼罩在地面上。诸比丘！正是如此，当一个智者坐在椅子上、或者躺在床上、或者躺在地上时。如果他以前造作了善业，做了身善行、语善行、意善行，在那个时候，这些善业就会垂挂在他身上、悬挂在他身上、笼罩着他。在那时，诸比丘！智者会这样想：‘我没有造作过罪恶，没有造作过凶残，没有造作过恶行。我做了善事，做了好事，做了能让人免于恐惧的事。那些没有造作罪恶、凶残、恶行的人，那些做了善事、好事、能让人免于恐惧之事的人，他们死后会去哪里，我死后就会去那里。’他因此不悲伤、不疲惫、不哀号、不捶胸痛哭、不陷入迷乱。‘我造作了福德，没有造作罪恶，那些没有造作罪恶、凶残、恶行的人，那些造作了福德、善事、能让人免于恐惧之事的人，他们死后会有什么样的归宿，我死后就会去承受那样的归宿。’他心中没有后悔。诸比丘！对于心中没有后悔的女人或男人、在家居士或出家人，我说他们的死是美好的，他们的命终是美好的。”这就是业。
“诸比丘！有这三种恶行。哪三种？身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘，这就是三种恶行。诸比丘！有这三种善行。哪三种？身善行、语善行、意善行。诸比丘，这就是三种善行。”这就是业。
这里什么是果报（Vipāka，异熟）？
“诸比丘！你们有福了，诸比丘，你们得到了巨大的利益，诸比丘，你们获得了修习梵行的好时机。诸比丘！我见识过所谓‘六触处地狱’。在那里，眼睛看到的任何颜色，全都是不可爱的，没有可爱的。全都是不令人满意的，没有令人满意的。全都是令人不悦的，没有令人愉悦的。
耳朵听到的任何声音……鼻子闻到的……舌头尝到的……身体碰触到的……心中认知的任何法，全都是不可爱的，没有可爱的。全都是不令人满意的，没有令人满意的。全都是令人不悦的，没有令人愉悦的。诸比丘！你们有福了，诸比丘，你们得到了巨大的利益，诸比丘，你们获得了修习梵行的好时机。
“诸比丘！我见识过所谓‘六触处天堂’。在那里，眼睛看到的任何颜色，全都是可爱的，没有不可爱的。全都是令人满意的，没有不令人满意的。全都是令人愉悦的，没有令人不悦的。耳朵听到的任何声音……鼻子闻到的……舌头尝到的……身体碰触到的……心中认知的任何法，全都是可爱的，没有不可爱的。全都是令人满意的，没有不令人满意的。全都是令人愉悦的，没有令人不悦的。诸比丘！你们有福了，诸比丘，你们得到了巨大的利益，诸比丘，你们获得了修习梵行的好时机。”这就是果报。
“整整六万年，一刻也不少；
在那地狱中受煎熬的人，何时才能看到尽头？
没有尽头，尽头在哪里？根本看不到尽头；
因为这就是你在那时，所造作的恶业的报应啊，朋友！”
这就是果报。
这里什么是业与果报？[121]
“行事不符合正法、放逸的人，无论他走到哪里，都会堕入恶趣；
他自己所造作的非正法毁了他，就像抓错毒蛇被反咬一口。
正法与非正法，它们带来的果报绝不相同；
非正法引人堕入地狱，正法引人升入善趣。”
这就是业与果报。
“诸比丘！不要害怕福德。诸比丘，‘福德’这个词，就是可爱、令人满意、令人喜爱、令人愉悦的代名词。诸比丘！我清楚地记得，在漫长的时间里造作的福德，让我体验到了可爱、令人满意、令人喜爱、令人愉悦的果报。我修习了七年的慈心，在七个坏成劫中，都没有再回到这个世界。诸比丘！在坏劫时，我投生在光音天（极光净天）。在成劫时，我投生在空旷的梵天宫殿中。在那里，诸比丘！我成为了梵天、大梵天王，是不可征服的征服者，能洞察一切，掌握大权。诸比丘！我有三十六次成为了天帝释，有无数次成为了转轮圣王，一位以正法统治的法王，拥有四海，是胜利者，使国家安定，拥有七宝，更不用说成为地区的小王了。诸比丘！那时我曾想：‘我现在的这种大威力、大威严，到底是什么业的果实？是什么业的果报？’诸比丘！那时我曾想：‘这是我三种业的果实，三种业的果报，让我现在拥有这样的大威力、大威严。即：布施、调伏与克制。’”在这里，布施、调伏与克制，这就是业。而因此承受的果报，这就是果报。这也可以用《小业分别经》（Cūḷakammavibhaṅga Sutta）来解说。
这是为兜提耶的儿子须婆（Subha）所宣说的经文。在这里，那些导致短命或长寿、多病或少病、缺乏威望或大威望、相貌丑陋或美丽、出身卑微或高贵、缺乏财富或拥有大财富、愚蠢或充满智慧的法（造作），这就是业。而其中的短命或长寿……愚蠢或充满智慧，这就是果报。这就是业与果报。
这里什么是善？[122]
“谨慎于言语，善加控制内心，身体也不造作不善；
清净这三种业道，便能走上圣者所开示的道路。”
这就是善。
“如果一个人在身、语、意上都没有过失；
在这三个方面都受到良好的控制，我称他为真正的婆罗门。”
这就是善。
“诸比丘！有这三种善根。哪三种？无贪是善根，无瞋是善根，无痴是善根。诸比丘，这就是三种善根。”这就是善。“诸比丘！明（智慧）是引发善法达致成就的前导，紧随其后的是惭与愧。”这就是善。
这里什么是不善？
“一个人的戒律极度败坏，就像蔓藤缠绕着娑罗树；
他正在把自己变成敌人想要他变成的样子。”
这就是不善。
“自己造作的恶业，由自己产生，由自己生起；
它会击碎这个愚痴的人，就像金刚石击碎宝石一样。”
这就是不善。
“沉溺于十种业道，远离了善与不善（的区分标准）；
连天神也会谴责，愚蠢的人将在地狱中受煎熬。”
这就是不善。
“诸比丘！有这三种不善根。哪三种？贪是不善根，瞋是不善根，痴是不善根。诸比丘，这就是三种不善根。”这就是不善。
这里什么是善与不善？
“播下什么样的种子，就会收获什么样的果实；
行善的人收获善果，作恶的人收获恶果。”
这里所说的“行善的人收获善果”，这就是善。所说的“作恶的人收获恶果”，这就是不善。这就是善与不善。
“造作善业的人走向善趣，造作恶业的人走向恶趣；
通过灭尽业力而获得心解脱的人，他们就像燃料耗尽的火焰一样熄灭（涅槃）。”
这里所说的“造作善业的人走向善趣”，这就是善。所说的“造作恶业的人走向恶趣”，这就是不善。这就是善与不善。
这里什么是允许（Anuññāta）？[123]
“就像蜜蜂在花朵中采蜜，不破坏花的颜色与香气；
带着花蜜飞走，牟尼也应这样在村庄里游行。”
这就是允许。
“诸比丘！比丘有这三件必须要做的事。哪三件？诸比丘，在这里，比丘受波罗提木叉的戒律保护而生活，行为与行境（生活方式与交往对象）都很端正，对哪怕微小的过失也感到畏惧，受持并学习各项学处，具备善的身业与语业，生活清净。而且，他奋发精进、坚定不移、努力不懈、不放下担子，为了断除不善法，为了修习并证得善法。并且，他充满智慧，具备了能观察生灭的智慧，这智慧是神圣的、能洞穿烦恼的，能导向痛苦的彻底灭尽。诸比丘，这就是比丘的三件必须要做的事。”这就是允许。
“诸比丘！出家者应当经常反省这十件事。哪十件？‘我已成为失去世俗阶级颜色的人（出家人）’，出家者应当经常这样反省……（广说）……诸比丘，这就是出家者应当经常反省的十件事。”这就是允许。
“诸比丘！有这三件应当做的事。哪三件？身善行、语善行、意善行。诸比丘，这就是三件应当做的事。”这就是允许。
这里什么是禁止（Paṭikkhitta）？
“没有比儿子更让人喜爱的，没有比牛群更宝贵的财富；
没有比太阳更亮的光芒，海洋是最大的水池。”
世尊回答说：
“没有比自我更让人喜爱的，没有比谷物更宝贵的财富；
没有比智慧更亮的光芒，雨水才是最大的水池。”
在这里，前面的那首偈颂，这就是禁止。
“诸比丘！有这三件不该做的事。哪三件？身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘，这就是三件不该做的事。”这就是禁止。
这里什么是允许与禁止？[124]
“这世间众多的人们在害怕什么？听说这里有许多条道路；
智慧广大的乔达摩啊，我问您，安立在什么上才不用害怕来世？”
“端正地掌管自己的言语和内心，身体也不造作恶业；
如果住在食物和饮料丰盛的家里，要保持信仰、温和、乐于分享、慷慨大度；
安立在这四种法中，安立在正法中，就不用害怕来世。”
在这里，所说的“端正地掌管自己的言语和内心”，这就是允许。“身体也不造作恶业”，这就是禁止。“如果住在食物和饮料丰盛的家里，要保持信仰、温和、乐于分享、慷慨大度；安立在这四种法中，安立在正法中，就不用害怕来世”，这就是允许。这就是允许与禁止。
“不造作一切恶法，具足一切善法；
清净自己的心，这是诸佛的教导。”
在这里，所说的“不造作一切恶法”，这就是禁止。所说的“具足一切善法”，这就是允许。这就是允许与禁止。
“天帝释！对于身体的行为，我说它有两种：一种是应当亲近的，一种是不应亲近的。天帝释！对于语言的行为，我说它有两种：一种是应当亲近的，一种是不应亲近的。天帝释！对于内心的行为，我说它有两种……对于寻找追求（寻求生活资具等），天帝释！我说它有两种：一种是应当亲近的，一种是不应亲近的。
“‘天帝释！对于身体的行为，我说它有两种：一种是应当亲近的，一种是不应亲近的。’我这样说是基于什么原因呢？如果亲近某种身体的行为，会使不善法增长，善法衰退，那么这种身体的行为就不应亲近。如果一个人了解到某种身体的行为：‘如果我亲近这种身体的行为，不善法就会衰退，善法就会增长’，那么这种身体的行为就应当亲近。‘天帝释！对于身体的行为，我说它有两种：一种是应当亲近的，一种是不应亲近的’，我这样说正是基于这个原因。‘语言的行为……（广说）……寻找追求，天帝释！我说它有两种：一种是应当亲近的，一种是不应亲近的。’我这样说是基于什么原因呢？如果亲近某种寻找追求，会使不善法增长，善法衰退，那么这种寻找追求就不应亲近。如果一个人了解到某种寻找追求：‘如果我亲近这种寻找追求，不善法就会衰退，善法就会增长’，那么这种寻找追求就应当亲近。‘天帝释！对于寻找追求，我说它有两种：一种是应当亲近的，一种是不应亲近的’，我这样说正是基于这个原因。”
在这里，所说的“应当亲近的”，这就是允许。所说的“不应亲近的”，这就是禁止。这就是允许与禁止。
这里什么是赞叹（Thava，对三宝的赞颂）？[125]
“在所有道路中，八正道最殊胜；在所有真理中，四圣谛最殊胜；
在所有法中，离欲最殊胜；在两条腿的人中，具眼的佛陀最殊胜。”
这就是赞叹。
“诸比丘！有这三种‘最上’。哪三种？诸比丘，无论有多少众生，无足的、两足的、四足的或多足的，有色的或无色的，有想的、无想的或非想非非想的，如来、阿罗汉、圆满觉悟者在他们之中被称为最上、被称为最殊胜、被称为最尊贵。诸比丘，无论有多少法，无论是世俗施设的、有为的还是无为的，离欲在这些法中被称为最上、被称为最殊胜、被称为最尊贵，即粉碎骄傲……灭尽、涅槃。诸比丘，无论有多少团体的施设、群体的施设、大众集会的施设，如来的声闻僧团在他们之中被称为最上、被称为最殊胜、被称为最尊贵，即四双八辈……是世间无上的福田。”
“超越全世间的导师，以及被善妙宣说的正法；
人中之狮的僧团，这三者在世间是至高无上的。
如莲花般纯洁的沙门僧团，被智者尊崇的殊胜正法；
具备慧眼的调御丈夫，这三者在世间是至高无上的。
无比的导师，完全清凉的正法；
殊胜的圣僧团，这三者在世间是至高无上的。
名副其实的胜者，安稳、战胜一切，这是真理之法，没有比它更殊胜的；
永远被智者尊崇的圣僧团，这三者在世间是至高无上的。
为了利益众生，指引这条断除生死的唯一道路；
过去的圣者们通过这条路渡过了暴流，现在与未来的人也将渡过。
这般尊贵的天人导师；
期盼清净的众生，无不对他顶礼膜拜。”
这就是赞叹。
在这里，世间的经应当通过两种经来解说：属于杂染的与属于习气的。出世间的经也应当通过三种经来解说：属于见地的（见道）、属于修地的（修道）与属于无学的（无学道）。世间与出世间的，如果在经中看到任何属于杂染或属于习气的词句，就应当将其解说为世间的；如果在经中看到任何属于见地、修地或无学的词句，就应当将其解说为出世间的。
属于习气的经，是为了摧毁属于杂染的经。属于见地的经，是为了摧毁属于习气的经。属于修地的经，是为了舍弃属于见地的经。属于无学的经，是为了舍弃属于修地的经；此外，属于无学的经也是为了在现法中安乐而住。
属于出世间、以众生为确立的经，应当通过二十六种人来解说。他们应该通过三种经来考察：属于见地的、属于修地的、属于无学的。
在这里，属于见地的经，应当通过五种人来解说：极七有次、家家、一信（一种子）、信随行、法随行。属于见地的经应当通过这五种人来解说。
属于修地的经，应当通过十二种人来解说：为了证得一来果的行道者、一来者；为了证得不还果的行道者、不还者：中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟天者；信解脱者、见至者、身证者。属于修地的经应当通过这十二种人来解说。
属于无学的经，应当通过九种人来解说：信解脱者、慧解脱者、空解脱者、无相解脱者、无愿解脱者、俱分解脱者、等首者（生死与烦恼同时灭尽）、辟支佛与圆满觉悟者（佛陀）。属于无学的经应当通过这九种人来解说。就这样，属于出世间、以众生为确立的经，应当通过这二十六种人来解说。
属于世间、以众生为确立的经，应当通过十九种人来解说。他们应当通过所指示的性情（倾向）来考察：有些是贪爱倾向重，有些是瞋恚倾向重，有些是愚痴倾向重；有些既贪爱重又瞋恚重，有些既贪爱重又愚痴重，有些既瞋恚重又愚痴重，有些贪爱、瞋恚、愚痴都重。停留在贪爱面的是贪爱倾向重，停留在贪爱面的是瞋恚倾向重，停留在贪爱面的是愚痴倾向重，停留在贪爱面的是贪爱、瞋恚、愚痴都重。停留在瞋恚面的是瞋恚倾向重，停留在瞋恚面的是愚痴倾向重，停留在瞋恚面的是贪爱倾向重，停留在瞋恚面的是贪爱、瞋恚、愚痴都重。停留在愚痴面的是愚痴倾向重，停留在愚痴面的是贪爱倾向重，停留在愚痴面的是瞋恚倾向重，停留在愚痴面的是贪爱、瞋恚、愚痴都重。属于世间、以众生为确立的经，应当通过这十九种人来解说。
属于习气的经应当通过持戒者来解说。这些持戒者有五种：自然持戒的、受持戒律的、心生净信的、修奢摩他的、修毗婆舍那的。属于习气的经应当通过这五种人来解说。
属于出世间、以法为确立的经，应当通过三种经来解说：属于见地的、属于修地的、属于无学的。
属于世间与出世间、以众生为确立与以法为确立的经，应当通过这两者来解说。
“智”应当通过智慧来解说：通过慧根、慧力、增上慧学、择法觉支、正见、推度、审察、对法的智、类智、尽智、无生智、未知当知根、已知根、具知根、眼、明、觉、广博、聪睿；或者任何在这个范畴内的词，都应当用智慧的同义词来解说。
“所知”应当通过过去、未来、现在，内在、外在，低劣、殊胜，远、近，有为、无为，善、不善、无记来解说，或者简略地通过六种所缘（色声香味触法）来解说。
“智”与“所知”，应当通过这两者来解说。智慧如果成为所缘，它也就是“所知”。任何成为所缘的，无论是内在的还是外在的，所有这些都应当通过有为与无为来解说。
“见”、“修习”、“自语”、“他语”、“应解答”、“不应解答”、“业”、“果报”，在所有地方，这二者在经中是如何被指示的，就应当那样去考量，并在适用的范围内进行解说。凡是世尊说出的任何其他话语，全都应当按照其所指示的那样去把握。
有两类因：业与烦恼。烦恼是集起。在这里，烦恼应当通过“属于杂染的经”来解说。集起应当通过“属于杂染的经”与“属于习气的经”来解说。在这里，善法应当通过四种经来解说：“属于习气的经”、“属于见地的经”、“属于修地的经”、“属于无学的经”。不善法应当通过“属于杂染的经”来解说。善与不善法应当通过这二者来解说。
“允许”，应当依据世尊的允许来解说，它有五种：诸根的守护、断除、修习、作证、顺应随许。在各地的经文中看到什么，就应当通过“顺应随许”来解说。“禁止”，应当依据世尊所禁止的原因来解说。“允许与禁止”，应当通过这两者来解说。
“赞叹”应当通过赞颂来解说。这赞叹应当从五方面来理解：对世尊的、对正法的、对圣僧团的、对圣法（如三学等）的、对世间功德成就的。这样，赞叹应当通过这五方面来解说。
“诸根的地（范围）”应当通过九种句（九种善句）来解说。“烦恼的地”应当通过九种句（九种不善句）来解说。这样，这十八种根本句便成立了，即九种善句与九种不善句。正因为如此，前文说：“这十八种根本句应在哪里被看到？在教学方法中。”因此，尊者摩诃迦旃延说：
“通过九句与善法相应，通过九句与不善阵营相应；
这些根本句，便构成了十八句。”
教学方法连结完毕。
至此，由尊者摩诃迦旃延所宣说、由世尊随喜赞叹、并在根本结集中被结集的《导论》（Netti）已全部圆满结束。
《导论》全书完毕。