1 Ud 6.1 舍寿 (Āyusaṅkhārossajjanasutta)
Section titled “1 Ud 6.1 舍寿 (Āyusaṅkhārossajjanasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在毗舍离的大林重阁讲堂。[51]
早晨，世尊穿好内衣，拿着钵和袈裟，进入毗舍离城托钵。在毗舍离托钵完毕，饭后从乞食处返回。他对尊者阿难说：“阿难，拿上坐具，我们去遮帕罗（Cāpāla）神庙进行日间静修吧。”
“是的，世尊。”尊者阿难答应后，拿着坐具跟在世尊后面。世尊来到遮帕罗神庙，在铺好的座位上坐下。坐下后，世尊对尊者阿难说：
“阿难，毗舍离真是个令人愉悦的地方！优陀延神庙是令人愉悦的，乔达摩神庙是令人愉悦的，萨坦婆神庙是令人愉悦的，多子神庙是令人愉悦的，萨兰达多神庙是令人愉悦的，遮帕罗神庙是令人愉悦的。阿难，无论是谁，只要修习、培育、勤练、确立、巩固、熟悉并圆满了‘四神足’（四种成就神通的基石），如果他愿意，他就可以住世一劫，或者一劫的剩余时间。阿难，如来已经修习、培育、勤练、确立、巩固、熟悉并圆满了四神足。阿难，如果如来愿意，如来就可以住世一劫，或者一劫的剩余时间。”
即使世尊给出了如此明显的暗示，甚至如此直白地显露了迹象，尊者阿难却依然未能领悟。他没有向世尊提出请求：“世尊，请世尊住世一劫！善逝，请您为了众生的利益，为了众生的安乐，出于对世间的慈悲，为了天神与人类的福祉、利益与安乐，住世一劫吧！”因为当时他的心就像是被魔罗蒙蔽了一样。
世尊第二次……第三次对尊者阿难说：
“阿难，毗舍离真是个令人愉悦的地方！……阿难，如果如来愿意，如来就可以住世一劫，或者一劫的剩余时间。”
即使世尊给出了如此明显的暗示，尊者阿难却依然未能领悟。他没有向世尊提出请求：“世尊，请世尊住世一劫！……”因为当时他的心就像是被魔罗蒙蔽了一样。
于是世尊对尊者阿难说：“阿难，你退下吧。现在是你该觉得适当的时候了。”
“是的，世尊。”尊者阿难从座位上起立，向世尊顶礼，右绕世尊后，走到不远处的一棵树下坐了下来。
就在尊者阿难离开后不久，魔王波旬（Māra Pāpimā）来到了世尊那里。他站在一旁，对世尊说：
“世尊，现在请般涅槃吧！善逝，请现在般涅槃吧！世尊，现在正是您般涅槃的时候了。世尊，您曾经对我说过这样的话：‘波旬，只要我的比丘弟子们还没有成为熟练、受过良好训练、充满自信、多闻、精通法义、随顺法与次法而行、行事端正、依教奉行的人；只要他们还不能掌握导师的教义去向他人宣说、教导、阐明、建立、揭示、分析并解释清楚；只要他们还不能用佛法合理地驳斥外道邪说，并宣说具有说服力的正法，我就不会般涅槃。’
“可是世尊，现在您的比丘弟子们已经成为了熟练、受过良好训练……能够宣说具有说服力正法的人了。世尊，现在请般涅槃吧！善逝，请现在般涅槃吧！世尊，现在正是您般涅槃的时候了。
“世尊，您曾经对我说过这样的话：‘波旬，只要我的比丘尼弟子们还没有成为熟练……宣说正法的人，我就不会般涅槃。’可是世尊，现在您的比丘尼弟子们已经做到了。现在请般涅槃吧！……
“世尊，您曾经对我说过这样的话：‘波旬，只要我的优婆塞（在家男居士）弟子们还没有成为熟练……宣说正法的人，我就不会般涅槃。’可是世尊，现在您的优婆塞弟子们已经做到了。现在请般涅槃吧！……
“世尊，您曾经对我说过这样的话：‘波旬，只要我的优婆夷（在家女居士）弟子们还没有成为熟练……宣说正法的人，我就不会般涅槃。’可是世尊，现在您的优婆夷弟子们已经做到了。现在请般涅槃吧！……
“世尊，您曾经对我说过这样的话：‘波旬，只要这修习梵行的教法（佛法）还没有变得繁荣、兴盛、广泛传播、为大众所知、深入人心，直到被天神与人类广为传颂，我就不会般涅槃。’可是世尊，现在您的梵行教法已经繁荣、兴盛、广泛传播、为大众所知、深入人心，被天神与人类广为传颂了。世尊，现在请般涅槃吧！善逝，请现在般涅槃吧！世尊，现在正是您般涅槃的时候了！”
听到这话，世尊对魔王波旬说：“波旬，你不必操心。如来的般涅槃不会太久了。从现在起，三个月后，如来就将般涅槃。”
于是，世尊在遮帕罗神庙，保持正念正知，舍弃了寿行（维持生命的造作）。当世尊舍弃寿行时，发生了令人震惊、令人毛骨悚然的大地震，天空也响起了天鼓的雷鸣声。
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“衡量了可衡量与不可衡量的一切生存后，
牟尼（智者）舍弃了导致生存的造作；
他内心安宁，安住于三摩地中，
如同打破铠甲般打破了自我的生存。”
2 Ud 6.2 外道 (Sattajaṭilasutta)
Section titled “2 Ud 6.2 外道 (Sattajaṭilasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂。[52]
那时，世尊在傍晚从独处静修中起座，坐在精舍门外的门廊里。
当时，憍萨罗国的帕塞那迪王来到世尊那里。向世尊顶礼后，坐在一旁。
此时，有七位结发外道、七位尼乾陀（耆那教徒）、七位裸形外道、七位一衣外道，以及七位游方外道，他们的腋毛、指甲和体毛都很长，用扁担挑着各种各样的行囊，正从离世尊不远的地方经过。
憍萨罗国的帕塞那迪王看到了那些结发外道、尼乾陀、裸形外道、一衣外道和游方外道挑着行囊从不远处经过。看到后，他从座位上起立，偏袒一肩，右膝着地，面向那些外道们合掌，连续三次大声报出自己的名字：
“大德们，我是憍萨罗国的帕塞那迪王！大德们，我是憍萨罗国的帕塞那迪王！大德们，我是憍萨罗国的帕塞那迪王！”
等那些结发外道、尼乾陀、裸形外道、一衣外道和游方外道离开不久后，憍萨罗国的帕塞那迪王回到世尊那里。向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁后，憍萨罗国的帕塞那迪王对世尊说：
“世尊，在世间现存的阿罗汉，或者已经步入阿罗汉道的人中，这些人是否也是其中的一员呢？”
“大王，对于你这样一个享受着感官欲乐的在家人来说，这是一个很难知晓的问题。你生活在家庭的牵绊中，享受着迦尸国的檀香，佩戴着花环、涂抹着香水和化妆品，乐于接受金银。你很难判断：‘这些人是阿罗汉’或者‘这些人已经步入了阿罗汉道’。
“大王，一个人的‘戒德’（Sīla）必须通过与他共住才能知晓。而且必须经过很长的时间，而不是短时间；必须用心观察，而不是漫不经心；必须具备智慧，而不是缺乏智慧才能知晓。
“大王，一个人的‘清净’（Soceyya）必须通过与他交往才能知晓。而且必须经过很长的时间，而不是短时间；必须用心观察，而不是漫不经心；必须具备智慧，而不是缺乏智慧才能知晓。
“大王，一个人的‘坚忍’（Thāma）必须通过在逆境中才能知晓。而且必须经过很长的时间，而不是短时间；必须用心观察，而不是漫不经心；必须具备智慧，而不是缺乏智慧才能知晓。
“大王，一个人的‘智慧’（Paññā）必须通过与他交谈才能知晓。而且必须经过很长的时间，而不是短时间；必须用心观察，而不是漫不经心；必须具备智慧，而不是缺乏智慧才能知晓。”
“太不可思议了，世尊！真是前所未有啊，世尊！世尊说得太好了：‘大王，对于你这样一个享受着感官欲乐的在家人来说……你很难判断这些人是不是阿罗汉。戒德必须通过共住才能知晓……清净必须通过交往才能知晓……坚忍必须通过逆境才能知晓……智慧必须通过交谈才能知晓……’
“世尊，其实这些人是我的手下，是替我去各个地区探听情报的密探。他们先去探听情况，然后我再根据情报进行决策。世尊，现在他们洗去了身上的泥垢，洗完澡，涂上了香油，修剪了头发和胡须，穿上了干净的白衣，正在尽情地享受着五种感官欲乐呢！”
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“不应在一切世俗事务上钻营，
不应沦为被他人利用的走卒；
不应依附于他人而苟活，
绝不应将佛法作为谋利的交易。”
3 Ud 6.3 观察 (Paccavekkhaṇasutta)
Section titled “3 Ud 6.3 观察 (Paccavekkhaṇasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[53]
那时，世尊坐在那里，正观察自己已经舍弃了无数邪恶、不善的法，并且已经圆满培育了无数的善法。
世尊了知自己已经舍弃了无数邪恶、不善的法，并且已经圆满培育了无数的善法后，在当时发出了这样的自说：
“过去曾经有过的（烦恼），现在已经没有了；
过去没有的（功德），现在却生起了；
过去未曾有，未来也不会有，现在也已彻底不存在（再生之因）。”
4 Ud 6.4 戏论一 (Paṭhamanānātitthiyasutta)
Section titled “4 Ud 6.4 戏论一 (Paṭhamanānātitthiyasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[54]
那时，有许多不同教派的沙门、婆罗门和游方外道居住在舍卫城中。他们持有不同的见解，抱有不同的容忍度（信仰偏好），有着不同的喜好，并且分别依附于各种不同的教条和见解。
有些沙门和婆罗门持有这样的主张和见解：“世界是永恒的——只有这才是真理，其他的都是虚妄。” 另一些沙门和婆罗门则持有这样的见解：“世界不是永恒的——只有这才是真理，其他的都是虚妄。” 有些主张：“世界是有边界的——只有这才是真理……” 另一些主张：“世界是没有边界的——只有这才是真理……” 有些主张：“灵魂（命）就是身体——只有这才是真理……” 另一些主张：“灵魂与身体是两回事——只有这才是真理……” 有些主张：“如来死后依然存在——只有这才是真理……” 另一些主张：“如来死后不再存在——只有这才是真理……” 有些主张：“如来死后既存在也不存在——只有这才是真理……” 另一些主张：“如来死后既非存在也非不存在——只有这才是真理，其他的都是虚妄。”
他们因此产生了纷争、争吵和辩论，用言语作为武器互相攻击，各自宣称：“法是这样的，法不是那样的！法不是那样的，法是这样的！”
早晨，有许多比丘穿好内衣，拿着钵和袈裟，进入舍卫城托钵。在舍卫城托钵完毕，饭后从乞食处返回。他们来到世尊那里，向世尊顶礼后坐在一旁。坐在一旁后，比丘们对世尊说：
“世尊，现在舍卫城里住着许多不同教派的沙门、婆罗门和游方外道。他们持有不同的见解……产生了纷争、争吵和辩论，用言语作为武器互相攻击：‘法是这样的，法不是那样的！’”
“比丘们，那些游方外道就像是瞎子，没有眼睛。他们不知道什么是真理，不知道什么不是真理；不知道什么是法，不知道什么不是法。正是因为他们不知道真理与非真理、法与非法，才会产生纷争、争吵和辩论，用言语作为武器互相攻击：‘法是这样的，法不是那样的。’
“比丘们，在过去，这舍卫城里有一位国王。比丘们，那位国王叫来一个仆人，对他说：‘来，好仆人，去把舍卫城里所有天生瞎眼的人都集中到一个地方。’‘遵命，陛下。’那个仆人答应后，把舍卫城里所有天生瞎眼的人都带到了国王面前，对国王说：‘陛下，舍卫城里所有天生瞎眼的人都已经集中在这里了。’
“‘那么，好仆人，带一头大象给这些瞎子摸一摸吧。’‘遵命，陛下。’那个仆人答应后，就牵来了一头大象给瞎子们摸。
“他让一部分瞎子摸大象的头，说：‘瞎子们，这就是大象。’ 让一部分瞎子摸大象的耳朵，说：‘瞎子们，这就是大象。’ 让一部分瞎子摸大象的象牙，说：‘瞎子们，这就是大象。’ 让一部分瞎子摸大象的鼻子，说：‘瞎子们，这就是大象。’ 让一部分瞎子摸大象的身体，说：‘瞎子们，这就是大象。’ 让一部分瞎子摸大象的腿，说：‘瞎子们，这就是大象。’ 让一部分瞎子摸大象的背部，说：‘瞎子们，这就是大象。’ 让一部分瞎子摸大象的尾巴，说：‘瞎子们，这就是大象。’ 让一部分瞎子摸大象的尾巴尖，说：‘瞎子们，这就是大象。’
“比丘们，那个仆人让瞎子们都摸过大象后，来到国王那里，对国王说：‘陛下，这些瞎子都已经摸过大象了，现在由您决定接下来该怎么做。’
“于是，国王走到瞎子们面前，问他们：‘瞎子们，你们摸过大象了吗？’‘是的，陛下，我们已经摸过了。’‘那么，瞎子们，告诉我，大象到底是什么样的？’
“摸过大象头的瞎子说：‘陛下，大象就像个大水罐。’ 摸过大象耳朵的瞎子说：‘陛下，大象就像个簸箕。’ 摸过大象象牙的瞎子说：‘陛下，大象就像根木桩。’ 摸过大象鼻子的瞎子说：‘陛下，大象就像根犁辕。’ 摸过大象身体的瞎子说：‘陛下，大象就像个大粮仓。’ 摸过大象腿的瞎子说：‘陛下，大象就像根柱子。’ 摸过大象背部的瞎子说：‘陛下，大象就像个捣米的臼。’ 摸过大象尾巴的瞎子说：‘陛下，大象就像根捣米的杵。’ 摸过大象尾巴尖的瞎子说：‘陛下，大象就像把扫帚。’
“然后他们互相争吵起来：‘大象是这样的，大象不是那样的！大象不是那样的，大象是这样的！’最后甚至互相挥舞拳头打了起来。比丘们，看到这一幕，那位国王却觉得非常有趣。
“同样地，比丘们，那些游方外道就像是瞎子，没有眼睛。他们不知道什么是真理，不知道什么不是真理；不知道什么是法，不知道什么不是法。正是因为他们不知道，才会产生纷争、争吵和辩论，用言语作为武器互相攻击：‘法是这样的，法不是那样的！’”
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“有些沙门和婆罗门，就盲目地执著于这些见解；
他们为了这些事互相争执不休，
因为人们只看到了事物的一个片面。”
5 Ud 6.5 戏论二 (Dutiyanānātitthiyasutta)
Section titled “5 Ud 6.5 戏论二 (Dutiyanānātitthiyasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[55]
那时，有许多不同教派的沙门、婆罗门和游方外道居住在舍卫城中。他们持有不同的见解，抱有不同的容忍度，有着不同的喜好，并且分别依附于各种不同的教条和见解。
有些沙门和婆罗门持有这样的主张和见解：“自我（灵魂）与世界是永恒的——只有这才是真理，其他的都是虚妄。” 有些主张：“自我与世界不是永恒的——只有这才是真理……” 有些主张：“自我与世界既是永恒的，又不是永恒的——只有这才是真理……” 有些主张：“自我与世界既非永恒，也非不永恒——只有这才是真理……” 有些主张：“自我与世界是自己创造的（自作）——只有这才是真理……” 有些主张：“自我与世界是他人创造的（他作，如梵天）——只有这才是真理……” 有些主张：“自我与世界既是自己创造的，又是他人创造的——只有这才是真理……” 有些主张：“自我与世界既非自己创造，也非他人创造，而是无因偶然产生的——只有这才是真理……” 有些主张：“快乐与痛苦、自我与世界是永恒的——只有这才是真理……” 有些主张：“快乐与痛苦、自我与世界不是永恒的——只有这才是真理……” 有些主张：“快乐与痛苦、自我与世界既是永恒的，又不是永恒的——只有这才是真理……” 有些主张：“快乐与痛苦、自我与世界既非永恒，也非不永恒——只有这才是真理……” 有些主张：“快乐与痛苦、自我与世界是自己创造的——只有这才是真理……” 有些主张：“快乐与痛苦、自我与世界是他人创造的——只有这才是真理……” 有些主张：“快乐与痛苦、自我与世界既是自己创造的，又是他人创造的——只有这才是真理……” 有些主张：“快乐与痛苦、自我与世界既非自己创造，也非他人创造，而是无因偶然产生的——只有这才是真理，其他的都是虚妄。”
他们因此产生了纷争、争吵和辩论，用言语作为武器互相攻击：“法是这样的，法不是那样的！法不是那样的，法是这样的！”
早晨，有许多比丘穿好内衣，拿着钵和袈裟，进入舍卫城托钵……比丘们向世尊报告了这些外道的争论。
世尊说：“比丘们，那些游方外道就像是瞎子，没有眼睛。他们不知道什么是真理，不知道什么不是真理……才会产生纷争、争吵和辩论，用言语作为武器互相攻击。”
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“有些沙门和婆罗门，就沉溺在这些见解中；
他们半途就深陷于其中，
甚至还未到达彼岸，便沉入黑暗的深渊。”
6 Ud 6.6 戏论三 (Tatiyanānātitthiyasutta)
Section titled “6 Ud 6.6 戏论三 (Tatiyanānātitthiyasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[56]
那时，有许多不同教派的沙门、婆罗门和游方外道居住在舍卫城中。他们持有不同的见解……
（这一经的前半部分与上一经完全相同，列举了关于自我、世界、苦乐的自作、他作、常与无常等各种对立的邪见。）
他们因此产生了纷争、争吵和辩论，用言语作为武器互相攻击：“法是这样的，法不是那样的！法不是那样的，法是这样的！”
早晨，有许多比丘穿好内衣，拿着钵和袈裟，进入舍卫城托钵……比丘们向世尊报告了这些外道的争论。
世尊说：“比丘们，那些游方外道就像是瞎子，没有眼睛。他们不知道什么是真理，不知道什么不是真理……才会产生纷争、争吵和辩论，用言语作为武器互相攻击。”
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“众生执著于‘我作’，又被‘他作’的观念所束缚；
有些人无法觉察到这一点，他们没有看出这就是射入内心的毒箭。
“若能预先以智慧看到这支毒箭；
他就不会认为‘是我作的’，
也不会认为‘是他作的’。
“这群世俗的人充满了傲慢，被我慢的枷锁所系缚；
在各种见解中激烈地争论，
永远无法超越生死的轮回。”
7 Ud 6.7 须菩提 (Subhūtisutta)
Section titled “7 Ud 6.7 须菩提 (Subhūtisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[57]
那时，尊者须菩提（Subhūti）在离世尊不远的地方，盘腿而坐，保持身体端直，进入了没有寻思（念头）的三摩地（无寻三摩地，即二禅以上的境界）。
世尊看到尊者须菩提在不远处盘腿而坐，保持身体端直，安住于无寻三摩地中。
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“他已经彻底断除了一切寻思，
内心的分别造作毫无残余地止息了；
超越了所有的执著与羁绊，消除了无色界的想；
跨越了四种扼缚，这样的人绝不会再来受生。”
8 Ud 6.8 游女 (Gaṇikāsutta)
Section titled “8 Ud 6.8 游女 (Gaṇikāsutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。[58]
那时，在王舍城里，有两个帮派的人因为迷恋同一个交际花（妓女）而神魂颠倒、心生执著。他们因此发生了纠纷、争吵和殴打，互相用拳头打、用石块砸、用棍棒敲、用刀剑刺。在这场冲突中，他们有的当场丧命，有的则受了致命的重伤。
早晨，有许多比丘穿好内衣，拿着钵和袈裟，进入王舍城托钵。在王舍城托钵完毕，饭后从乞食处返回。他们来到世尊那里，向世尊顶礼后坐在一旁。坐在一旁后，比丘们对世尊说：
“世尊，现在王舍城里，有两个帮派因为迷恋同一个交际花而神魂颠倒……互相斗殴。他们有的当场丧命，有的则受了致命的重伤。”
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“无论是已经得到的，还是想要得到的，
这两者都沾满了尘垢，唯有病态的人才会盲目去追求。
那些将学戒禁取、寿命和梵行视为核心的人，这是走向了一个极端（苦行）；
而那些声称‘感官欲望中没有过患’的人，这是走向了另一个极端（纵欲）。
“这两个极端只会不断扩充墓地（带来死亡），
而墓地又会增长邪见。
未能彻底了知这两个极端的人，
有的深陷其中（迟滞），有的则冲过了头（越轨）。
“而那些以智慧彻底了知它们的人，
不会执著于其中，也不会借此产生我慢，
对于他们而言，轮回已经不再延续。”
9 Ud 6.9 飞蛾 (Upātidhāvantisutta)
Section titled “9 Ud 6.9 飞蛾 (Upātidhāvantisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[59]
那时，在漆黑的夜晚，世尊正坐在露天空地里，旁边点着几盏油灯。
当时，有许多飞蛾扑向那些油灯，它们围着火光飞来飞去，最终跌入火中，遭遇了灾难，遭遇了毁灭，走向了死亡的下场。世尊看到了那些飞蛾扑向油灯，跌入火中，遭遇毁灭。
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“它们匆匆忙忙地扑过去，却抓不住事物的核心，
只是在不断地为自己增加新的束缚；
就像飞蛾盲目扑向明灯一样，
有些人只会固执于自己所见所闻的表象。”
10 Ud 6.10 出世 (Uppajjantisutta)
Section titled “10 Ud 6.10 出世 (Uppajjantisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[60]
那时，尊者阿难来到世尊那里。向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁后，尊者阿难对世尊说：
“世尊，只要如来、阿罗汉、无上正等正觉者还没有出现于世间，那些不同教派的游方外道就能受到人们的尊重、礼敬、崇敬和供养，获得充足的衣服、饮食、坐卧具以及病患所需的医药资具。可是世尊，一旦如来、阿罗汉、无上正等正觉者出现于世间，那些游方外道就不再受人尊重、礼敬、崇敬和供养，再也得不到那些资具了。世尊，现在只有世尊以及比丘僧团，才受到人们的尊重、礼敬、崇敬和供养，获得充足的衣服、饮食、坐卧具以及病患所需的医药资具。”
“正是如此，阿难。只要如来、阿罗汉、无上正等正觉者还没有出现于世间，那些游方外道就能受到人们的尊重……获得资具。但是阿难，一旦如来、阿罗汉、无上正等正觉者出现于世间，那些游方外道就不再受人尊重……再也得不到资具了。现在只有如来以及比丘僧团，才受到人们的尊重……获得充足的资具。”
世尊了知了这其中的意义后，在当时发出了这样的自说：
“只要带来光明的太阳还未升起，
萤火虫就能在暗夜中发光；
但当光芒万丈的太阳升起后，
萤火虫的光芒就会被夺走，不再闪耀。
“同样地，只要无上正等正觉者还未出现于世间，
那些辩论者（外道）就能显得光鲜亮丽；
但辩论者无法得到真正的清净，他们的弟子也毫无光芒，
执著于邪见的人，永远无法从痛苦中解脱。”
生盲品第六 结束。
本品摄颂：
舍寿、结发外道、观察，
三篇外道戏论与须菩提，
交际花与飞蛾，
最后是佛陀出世，以上共十部。