Dhp 290-359 杂品-地狱品-象品-爱欲品 (Pakiṇṇaka-Niraya-Nāga-Taṇhāvagga)
Dhp 21-24, 290-359 Dhp21-24,290-359 Dhp-21-24法句经第21至24品，探讨了行为的复杂性、恶业的苦果、自我调御的重要性以及爱欲的束缚与解脱之道。
Dhammapada Pakiṇṇakavagga, Nirayavagga, Nāgavagga, TaṇhāvaggaDhp 290-359 杂品-地狱品-象品-爱欲品 (Pakiṇṇaka-Niraya-Nāga-Taṇhāvagga)
21 杂品 (Pakiṇṇakavagga)
Section titled “21 杂品 (Pakiṇṇakavagga)”21.1 舍弃小乐 (Attanopubbakammavatthu)
Section titled “21.1 舍弃小乐 (Attanopubbakammavatthu)”如果舍弃小小的乐，可以获得更大的乐，
那么智者应舍弃小小的乐，追求至善的乐。[290]
毗舍离有一年发生严重干旱，造成饥荒，很多人饿死，流行病也随之爆发。城里尸臭弥漫，引来很多邪灵。
在束手无策之下，毗舍离的民众决定寻求佛陀的帮助。佛陀得知此行可以造福众人，便同意前往。当佛陀与众比丘抵达时，天空突然下起倾盆大雨，将全城冲洗洁净。此时，帝释天主率领诸天神前来向佛陀礼敬，众多的邪灵因而逃离。
当晚，佛陀开示了《宝经》，并让尊者阿难绕城诵读。由于此经的护持力量，很多病人都康复了。佛陀连续七天宣讲此经，到第七天结束时，毗舍离城一切恢复正常，民众也从此安乐度日。
21.2 唯爱止恨 (Kukkuṭaṇḍakhādikāvatthu)
Section titled “21.2 唯爱止恨 (Kukkuṭaṇḍakhādikāvatthu)”为了追求自己的快乐而使他人痛苦的人，
将为瞋恚所束缚而无法解脱。[291]
舍卫城中有一位妇人，每次她养的母鸡下蛋，她都把鸡蛋打破吃掉。母鸡因此心生怨恨，发愿来世要报复。
从此，她们陷入了无尽的仇恨轮回：下一世，母鸡转生为猫，妇人转生为母鸡，猫吃光了鸡下的蛋。再下一世，母鸡变成豹，猫变成鹿，豹又咬死了鹿和它的孩子。如此冤冤相报，持续不断。
到了佛陀住世时，她们一个转生为妇人，另一个则成为食人恶魔。一次，妇人带着孩子在路上遇见了化为人形的恶魔，认出是宿世的仇敌，便惊恐地抱着孩子逃向佛陀正在说法的精舍。恶魔追至门外，却无法进入。
佛陀让恶魔进来，并对她们两人开示道：“今天，你们若没有来到我这里，你们累世的仇恨将永无止尽。仇恨无法平息仇恨，唯有慈悲才能止息仇恨。”
听闻佛陀的教诲后，两人都认识到仇恨的无益与自身的愚痴，最终化解了这段累世的怨结。
21.3 装饰拖鞋 (Bhaddiyānaṃbhikkhūnaṃvatthu)
Section titled “21.3 装饰拖鞋 (Bhaddiyānaṃbhikkhūnaṃvatthu)”应该做的事（持戒、修禅等）都不做，
不应该做的事（装饰雨具、拖鞋、钵等）却都做了，
这样傲慢且放逸的人，他们的烦恼因此增长。[292]
那些精进修习身念住的人，
不做不应该做的事，
应该做的事则持续不断地做，
如此保持正念、正知的人，烦恼终将灭尽。[293]
有一群住在跋提的比丘，他们对制作和穿着装饰精美的拖鞋很感兴趣，反而荒废了修行。有人将此事报告给佛陀。
佛陀告诫这些比丘说：“比丘们！你们加入僧团是为了获得究竟的解脱，但你们现在却只热衷于制作和穿着有装饰的拖鞋！”
听完佛陀的教诲后，这群比丘深感惭愧，从此改过自新，精进修行，最终获得了内心的解脱。
21.4 杀欲与慢 (Lakuṇḍakabhaddiyavatthu)
Section titled “21.4 杀欲与慢 (Lakuṇḍakabhaddiyavatthu)”杀掉母亲（爱欲）与父亲（我慢），
杀掉两位刹帝利王（常见与断见），
摧毁他们的王国（十二处）与随从（七随眠），
婆罗门（阿罗汉）才能无忧地前行。[294]
杀掉母亲（爱欲）与父亲（我慢），
杀掉两位婆罗门王（常见与断见），
铲除那有老虎出没的第五条险路（五盖中的疑盖），
婆罗门（阿罗汉）才能无忧地前行。[295]
有一次，一群远道而来的比丘到祇树给孤独园拜见佛陀。当时，身材矮小的拉枯塔卡跋提亚尊者正好从附近经过。佛陀指着他对来访的比丘们说：“比丘们！看那位比丘！他杀死了自己的‘父母’，而且内心没有一丝悔恨！”
比丘们感到非常困惑，因为他们知道尊者并没有杀害父母。佛陀于是解释说，这是一种譬喻：
21.5 男孩和精灵 (Dārusākaṭikaputtavatthu)
Section titled “21.5 男孩和精灵 (Dārusākaṭikaputtavatthu)”乔达摩的圣弟子，恒常保持着善觉醒，
他们的心，不分昼夜，
总是忆念着佛陀。[296]
乔达摩的圣弟子，恒常保持着善觉醒，
他们的心，不分昼夜，
总是忆念着正法。[297]
乔达摩的圣弟子，恒常保持着善觉醒，
他们的心，不分昼夜，
总是忆念着僧团。[298]
乔达摩的圣弟子，恒常保持着善觉醒，
他们的心，不分昼夜，
总是安住于身念住。[299]
乔达摩的圣弟子，恒常保持着善觉醒，
他们的心，不分昼夜，
总是乐于不伤害。[300]
乔达摩的圣弟子，恒常保持着善觉醒，
他们的心，不分昼夜，
总是乐于禅修。[301]
王舍城一位砍柴工的儿子，虽然年纪很小，但心中常常忆念佛陀的功德。一天晚上，他独自一人在城外的牛车下过夜。两个恶魔想来伤害他，当其中一个恶魔拉他的腿时，他本能地大喊一声：“南无佛陀！”
恶魔们听到这声呼喊，心生畏惧，反而觉得应该保护这个男孩。一个恶魔留下来守护他，另一个则潜入频婆娑罗王的宫中，为男孩偷来食物，并用只有国王能看见的文字在食盘上说明了缘由。
第二天，国王的仆人发现食盘在男孩身上，便将他当作小偷抓到国王面前。国王看到盘上的文字后，询问了男孩，并请来他的父母，最后带领他们一同去见佛陀。国王问佛陀：“世尊，是否只有忆念佛陀的功德才能保护人们免受危害？忆念法的功德是否也同样有效？”
佛陀回答说：“国王啊，不仅忆念佛陀有此护持力。对这六种法中的任何一种具足正念，都能护佑一个人远离邪魔与危险。”
21.6 无究竟满足 (Vajjiputtakabhikkhuvatthu)
Section titled “21.6 无究竟满足 (Vajjiputtakabhikkhuvatthu)”出家修行不易，在家生活痛苦，
与心性不同的人共住是痛苦的，生死轮回本身即是苦。
所以不要再轮回了，不要一再地受苦！[302]
在一个月圆之夜，毗舍离城灯火通明，人们载歌载舞，欢庆节日。一位比丘站在精舍中，远远望着城里的热闹景象，内心感到一阵落寞，对自己的出家生活生起不满，自言自语道：“再也没有比我更不幸的人了！”
就在此时，守护森林的天神在他面前现身，告诉他：“地狱的众生羡慕天神的福报，同样地，城里的人也羡慕你这样在林中修行的人。”
这位比丘听后恍然大悟，为自己轻视比丘生活的想法感到后悔。第二天，他去拜见佛陀，佛陀教导他应努力观照世间的无常本质，并告诫他：一切众生的存在形态本质上都是苦。
21.7 德行不虞匮乏 (Cittagahapativatthu)
Section titled “21.7 德行不虞匮乏 (Cittagahapativatthu)”有正信、持净戒、具声誉和财富的人，
无论他去到哪里，
都会受到人们的尊敬。[303]
居士质多罗在听闻舍利弗尊者说法后，证得了不还果（三果）。有一次，他满载着物品前往舍卫城供养佛陀和僧团。在他停留的几天里，他慷慨布施，而每当他的物品快要用完时，天神总是会奇迹般地将它们重新装满。
在他回去的前一天，他将所有物品都供养给了僧团。第二天，阿难尊者发现他那本已清空的马车又被天神装满了各种贵重物品。阿难便请教佛陀：“世尊，是否因为质多罗前来供养您，他才能获得这些财富？如果他去别处，也会如此吗？”
佛陀回答说：“阿难，质多罗的信仰坚定，又慷慨好施，德行具足。像他这样的人，无论去到何处，都会因为他的德行而自然获得财富和荣耀。”
21.8 距离不是问题 (Cūḷasubhaddāvatthu)
Section titled “21.8 距离不是问题 (Cūḷasubhaddāvatthu)”善良的人就像喜马拉雅山，
即使身处远方，他们的德行声誉依然广为人知；
而邪恶的人就像黑夜中射出的箭，
即使近在咫尺，也无人察觉。[304]
给孤独长者的女儿须摩迦提嫁到了一个不信佛法的人家。她的公公是裸形外道的信徒，并要求她一同礼敬这些外道，但她拒绝了。相反，她时常向婆婆讲述佛陀的功德。
她的婆婆听后心生向往，便同意她邀请佛陀前来应供。一切准备就绪后，须摩迦提登上楼阁，面向祇树给孤独园的方向，手持鲜花，焚香祝祷，心中观想佛陀的功德，并发出邀请：“世尊！我诚心邀请您与众比丘明日来此应供，愿佛陀知晓我的邀请。”
此时，在舍卫城，给孤独长者也正想邀请佛陀第二天去他家应供。佛陀却回答说，他已经接受了须摩迦提的邀请。长者困惑地说：“可是世尊！她住在非常遥远的郁瞿娄啊！”
佛陀回答说：“没错，但有德行的人，虽然身处远方，却像在眼前一样，他们的善心能被感知。”
第二天，佛陀与众比丘以神通力来到了须摩迦提的家中应供。她的公婆见到佛陀的庄严相好，深受感动，从此全家都成为了佛陀虔诚的弟子。
21.9 独处较好 (Ekavihārittheravatthu)
Section titled “21.9 独处较好 (Ekavihārittheravatthu)”独自坐，独自卧，独自经行而不懈怠，
独自调御自心的人，
会喜爱安住于林间的僻静处。[305]
伊卡维哈利尊者不喜欢与众人共住，他总是选择独自一人修行，无论行、住、坐、卧，都精进地修习正念。
其他比丘不理解他的行为，便向佛陀报告。佛陀听后，不仅没有责备他，反而称赞道：“他做得对！比丘乐于独处是件好事。”接着，佛陀开示了独处修行对于调御自心的益处。
22 地狱品 (Nirayavagga)
Section titled “22 地狱品 (Nirayavagga)”22.1 阴谋害佛 (Sundarīparibbājikāvatthu)
Section titled “22.1 阴谋害佛 (Sundarīparibbājikāvatthu)”说妄语的人会堕入地狱，
做了恶业却说“我没有做”的人也会堕入地狱。
这两种造作恶业的人，死后将在另一个世界遭受同样的苦果。[306]
随着佛陀的信众日益增多，其他外道的供养和声望日渐衰减。他们心生嫉妒，于是策划了一个阴谋来破坏佛陀的名誉。他们雇佣了一位名叫孙陀利的美丽女子。
孙陀利每天傍晚都朝着祇树给孤独园的方向走去，当人们问起时，她就说要去佛陀那里过夜。实际上，她去了外道的住处。第二天清晨，她再从祇树给孤独园的方向返回，并告诉人们她与佛陀共度了一夜。
几天后，那些外道雇佣暴徒杀害了孙陀利，并将她的尸体丢弃在祇树给孤独园附近。接着，他们向国王报告孙陀利失踪，并在获得许可后“发现”了尸体。他们当众宣扬，是佛陀的弟子为了掩盖佛陀的丑闻而杀人灭口。
一时间，舍卫城中诽谤之声四起。佛陀的弟子们受到了很多辱骂。佛陀知道此事后，只是平静地教导弟子们用这首偈颂来回应：“说谎的人会下地狱……”
与此同时，国王也命令手下暗中调查此案。最终，凶手被抓获，他们在审讯中供认是受外道雇佣。真相大白后，外道们被国王命令到城中各处，公开承认自己的罪行。
这场风波不仅没有损害佛陀的声誉，反而使其更加光显。
22.2 自食恶果 (Duccaritaphalapīḷitavatthu)
Section titled “22.2 自食恶果 (Duccaritaphalapīḷitavatthu)”许多身披袈裟的人，
品行恶劣，不受调御。
这些恶人因为他们的恶行，终将堕入地狱。[307]
有一次，大目犍连尊者与勒叉那尊者一同从耆阇崛山下来。在路上，目犍连尊者看到了几个惨不忍睹的饿鬼，便露出了微笑。回到精舍后，在佛陀面前，目犍连尊者向勒叉那尊者描述了他所见的景象：有五位饿鬼，他们的身体、袈裟、钵和腰带等都在燃烧，痛苦不堪。
佛陀也证实说：“在迦叶佛的时代，这五位都曾是出家的比丘。但他们对修行没有兴趣，犯下了种种恶行，因此，他们先在地狱中受苦。如今业报未尽，又转生为饿鬼，继续承受余报。”
22.3 假装证果 (Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu)
Section titled “22.3 假装证果 (Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu)”一个破戒、不受调御的人，若享受信众的供养，
还不如去吞食那如火焰般炽热的铁丸。[308]
有一年，跋提地区发生饥荒。当地的一些比丘为了获得足够的食物，便互相吹捧，假装自己已经证得了圣果。村民们不明真相，对他们深信不疑，恭敬地提供了大量供养，以至于自己几乎没有留下什么食物。
雨季安居结束后，全国的比丘都按惯例前往佛陀处问安。来自跋提的比丘们个个容光焕发，而其他地方的比丘则面黄肌瘦。佛陀询问跋提的比丘们在饥荒期间是否遇到了供养困难，他们回答说没有。
佛陀早已了知实情，便直接追问他们是如何获得供养的。这些比丘只好承认，他们为了食物而互相吹捧，误导了村民。佛陀严厉地斥责了他们，指出这种名不副实而接受供养的行为是极不清净的，其后果比吞食热铁丸还要严重。
22.4 放逸犯他妻 (Khemakaseṭṭhiputtavatthu)
Section titled “22.4 放逸犯他妻 (Khemakaseṭṭhiputtavatthu)”一个放逸的人，如果邪淫他人的妻子，
会遭遇四种状况：
招致恶业，睡眠不安，
第三是受到谴责，第四是堕入地狱。[309]
既招致恶业，又趣向恶道，
惊恐的男女所获得的片刻欢愉是微不足道的，
国王还会施以重罚。
因此，男人不应与他人的妻子通奸。[310]
谶磨是给孤独长者的侄子，他富有且英俊，因此受到很多女性的迷恋，他也因此与许多有夫之妇私通。他曾三次被人抓住并带到国王面前，但国王出于对给孤独长者的尊重，每次都只是训斥后便释放了他。
给孤独长者得知此事后，便带谶磨去见佛陀。佛陀向谶磨指出了邪淫的种种过患及其严重的后果。听闻佛陀的教诲后，谶磨幡然悔悟，从此持守五戒，改过自新。
22.5 愚痴砍树 (Dubbacabhikkhuvatthu)
Section titled “22.5 愚痴砍树 (Dubbacabhikkhuvatthu)”就像不善巧地抓取茅草，反会割伤自己的手，
同样，对沙门身份的错误把握，会将人拖入地狱。[311]
任何懈怠的行为，任何有染的戒行，
以及任何可疑的梵行，
都不会带来大的果报。[312]
如果有事应做，就应当坚定地努力去做。
一个放逸的出家人，只会招来更多的尘垢。[313]
一位比丘无意中砍断了一根草，心中感到不安，便去请教另一位比丘。那位比丘却不以为然地说：“这只是小事一桩，不必在意。”为了表示自己不把这种小戒放在心上，他甚至用双手拔起了一些草。
其他比丘将此事报告给佛陀。佛陀告诫了那位固执的比丘，强调即使是微小的戒律，也反映了修行者对法的尊重和对心的守护。一个放逸、懈怠、对修行持怀疑态度的出家人，其所作所为不仅无法带来解脱，反而会增加内心的烦恼尘垢。
那位比丘听后终于醒悟，从此严格持戒，精进修行，最终证得了阿罗汉果。
22.6 善妒妇女 (Issāpakataitthivatthu)
Section titled “22.6 善妒妇女 (Issāpakataitthivatthu)”恶业最好不要做，做了之后必会后悔受苦；
善业则应该去做，做了之后绝不会后悔。[314]
一位嫉妒心很重的妇人发现丈夫与家中的女仆有染，便心生愤怒。一天，她将女仆捆绑起来，割掉了她的耳朵和鼻子，然后锁在房间里。之后，她若无其事地陪同丈夫前往祇树给孤独园听法。
不久，女仆的亲戚发现了她，将她解救出来，并带她到精舍。女仆当着众人的面，向佛陀哭诉女主人的暴行。佛陀因此开示道：“不要以为暗中所做的恶行无人知晓，一旦败露，将招致巨大的痛苦。而善行即使悄悄地做，也只会带来安乐，而非忧愁。”
那位善妒的女主人听后，当众承认了自己的恶行，并努力去除嫉妒心，最终也理解了佛法。
22.7 自求多福 (Sambahulabhikkhuvatthu)
Section titled “22.7 自求多福 (Sambahulabhikkhuvatthu)”就像守护边境的城市，内外都严加防范，
你们也应如此守护自己。不要让（修行的）刹那良机空过，
错失良机的人，堕入地狱时，只有忧愁悔恨。[315]
一群比丘前往一个边境村落进行雨季安居。第一个月，村民们对他们供养得很好。但第二个月，村子遭到了抢匪的洗劫，村民们自顾不暇，无法再像从前那样供养比丘。因此，比丘们在后两个月的生活过得十分艰辛。
安居结束后，他们回到舍卫城向佛陀报告了这段经历。佛陀告诉他们：“比丘们！世间的生活本就充满变数，想要一直安逸是困难的。就像村民们需要守护自己的城市一样，修行人更要时时刻刻守护自己的内心，坚定地专注于修行，不放逸任何一个刹那。”
22.8 不应羞而羞 (Nigaṇṭhavatthu)
Section titled “22.8 不应羞而羞 (Nigaṇṭhavatthu)”在不应羞耻的事情上感到羞耻，
在应该羞耻的事情上却不知羞耻，
执持这种邪见的人，将趣向恶道。[316]
在不应恐惧的事情上感到恐惧，
在应该恐惧的事情上却不知恐惧，
执持这种邪见的人，将趣向恶道。[317]
一天，一群比丘看到几位裸形外道在乞食时用布遮盖着他们的钵，便评论说，他们至少还懂得用布遮羞。
这些裸形外道听到后反驳说：“我们遮盖钵不是因为羞耻，而是为了防止灰尘掉进食物里。我们认为灰尘里也含有生命，所以要保护它们。”
比丘们将此事报告给佛陀。佛陀开示说：“比丘们，那些外道对于真正应该羞耻的恶行（如邪见、裸体等）不知羞耻，却在无需羞耻的事情（如保护食物）上产生错误的执着。由于这种错误的知见，他们只会走向痛苦的恶趣。”
22.9 孩童拜访佛陀 (Titthiyasāvakavatthu)
Section titled “22.9 孩童拜访佛陀 (Titthiyasāvakavatthu)”把非过错的视为过错，把是过错的视为无过错，
执持这种邪见的人，将趣向恶道。[318]
知道过错就是过错，知道无过错就是无过错，
执持这种正见的人，将趣向善道。[319]
一些外道的信徒告诫他们的孩子不要去祇树给孤独园，也不要礼敬佛陀的弟子。
一次，这些孩子在精舍附近玩耍时感到口渴，但又不敢进去。他们便让一位信佛的同伴进去取水。那个孩子进去后，拜见了佛陀，并说明了情况。佛陀慈悲地邀请所有孩子都进来喝水，并根据他们的根性为他们说法。这些孩子们因此对三宝生起了信心。
回家后，孩子们向父母讲述了经历。他们的父母却惊呼：“我们的孩子被毁了，他们背叛了我们的信仰！”
邻居中信佛的人听到了，便过来向他们解释正法的殊胜。最终，这些父母也亲自去拜访佛陀，听闻开示后，建立了正确的知见。
23 象品 (Nāgavagga)
Section titled “23 象品 (Nāgavagga)”23.1 佛陀忍受毁谤 (Attadantavatthu)
Section titled “23.1 佛陀忍受毁谤 (Attadantavatthu)”如同战场上的大象，忍受着从弓射出的利箭，
我也同样忍受人们的辱骂；事实上，世间多是无戒之人。[320]
人们将驯服的象马带入集会，国王也乘坐驯服的坐骑。
在众人之中，能忍受辱骂、善于调御自己的人，最为尊贵。[321]
驯服的骡、信度良马和矫罗大象固然优良，
但能调御自己的人，比这一切更为优良。[322]
摩醯提利因对佛陀怀恨在心，在成为优填王的王后之后，便雇人在佛陀于憍赏弥城托钵时，沿路进行辱骂和诽谤。
阿难尊者无法忍受这种持续的恶毒言语，便请求佛陀离开此地，前往其他城市。但佛陀拒绝了，他说：“阿难，问题在哪里发生，就应该在哪里解决。一个清白的人不能因为受到诽谤就轻易逃避。就像战场上的大象，默然忍受来自四面八方的箭，我也将默然忍受这些人的毁谤。”
23.2 自我训练 (Hatthācariyapubbakabhikkhuvatthu)
Section titled “23.2 自我训练 (Hatthācariyapubbakabhikkhuvatthu)”依靠这些车乘（象、马等），无法到达那未曾到过的境地（涅槃）。
唯有善于调御自己的人，才能凭借这被调御的身心，到达彼岸。[323]
一天，几位比丘看见一位驯象师正试图驯服一头大象，但久久未能成功。其中一位比丘在出家前曾是驯象师，他便向同伴们指出了几个驯服大象的技巧。岸上的驯象师听到后，依法施为，果然很快就驯服了大象。
后来，这位比丘向佛陀报告了此事，并对自己仍记得这些技巧感到有些自得。佛陀告诫他说：“比丘，驯服大象的技巧并不能让你获得解脱。你不应将心放在这些外在的技能上，而应专注于调御自己的内心。只有调伏自己，才能到达涅槃的彼岸。”
23.3 不肖儿子 (Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu)
Section titled “23.3 不肖儿子 (Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu)”名叫‘财护’的大象，在发情期凶猛难制，
但当它被系缚后，却不吃一口食物，
它一心只思念着（父母所在的）象林。[324]
舍卫城一位富有的老婆罗门将财产分给了四个儿子。在他妻子去世后，儿子们又说服他将剩下的财产也全部分给了他们。从此，这位老人变得一无所有。
他轮流到儿子家居住，但不久就被儿媳们嫌弃，最终被所有儿子赶出家门，流落街头。无奈之下，他前去向佛陀求助。佛陀教了他几首偈颂，让他在婆罗门的大型集会上当众念诵，内容是控诉儿子们的不孝。
在集会上，老人的控诉激起了众人的愤怒，大家纷纷谴责他的儿子们。四个儿子在巨大的社会压力下，认识到自己的错误，跪在父亲面前请求原谅，并承诺会好好奉养他。
后来，老人的长子邀请佛陀到家中应供。饭后，佛陀为了开示孝养父母的功德，讲述了“财护”大象的故事。财护象在年轻时被国王捕获，虽然受到很好的照料，但它却绝食不吃，因为它日夜思念着在森林中年迈失明的父母。国王得知后深受感动，便将它放归山林。
23.4 饮食节制 (Pasenadikosalavatthu)
Section titled “23.4 饮食节制 (Pasenadikosalavatthu)”懒惰又贪食，贪睡且辗转反侧，
就像一头被饲料喂得肥胖的大猪。
这样的愚痴者，将一次又一次地投入母胎（不断轮回）。[325]
有一次，拘萨罗国的波斯匿王在享用了一顿极其丰盛的早餐后，前往祇树给孤独园拜见佛陀。由于吃得太饱，他精神萎靡，昏昏欲睡，无法集中精神听法。
佛陀了知原因后，对他说：“过量的饮食会使人身体沉重，内心昏沉。”接着，佛陀建议国王应当饮食适量。国王听从了佛陀的建议，逐渐减少食量。果然，他不久后就变得身体轻安，精力充沛。
23.5 左奴沙弥 (Sānusāmaṇeravatthu)
Section titled “23.5 左奴沙弥 (Sānusāmaṇeravatthu)”这颗心，从前随心所欲，任意游荡，
今天我将以正念完全制御它，
如同持钩的驯象师，制御发情的狂象。[326]
左奴沙弥出家后，对修行生活感到不满，想要还俗。他回家向母亲表明心意，母亲百般劝说无效，只好为他准备饭食和世俗的衣服。
此时，左奴前世的母亲——一位已成为天神的精灵，不愿看到他放弃解脱之道。于是，她附在左奴身上，使他在地上翻滚，并借他的口说出：“这沙弥若离开僧团还俗，将无法解脱！”说完便离去。
左奴清醒后，从母亲和邻居口中得知了刚才发生的事情，认识到自己的错误，便返回精舍，坚定地继续修行。佛陀为了鼓励他，便说了此偈，教导他要像驯象师驯服狂象一样，用正念来调御自己那颗躁动不安的心。
左奴遵从佛陀的教诲，精进修行，最终证得了阿罗汉果。
23.6 象脱沼泥 (Pāveyyakahatthivatthu)
Section titled “23.6 象脱沼泥 (Pāveyyakahatthivatthu)”你们当乐于不放逸，好好守护自己的心，
将自己从困境中拔出，
如同大象自力走出泥坑。[327]
国王的大象波梨耶，年轻时强壮有力，年老后却体弱多病。一天，它失足陷入一个深深的泥潭中，无法自拔。
国王得知后，派了一位驯象师前去营救。驯象师来到现场，并没有用外力拖拽，而是命令手下敲响战鼓。老象听到激昂的战鼓声，仿佛回到了年轻时征战沙场的岁月，顿时精神大振，奋力一跃，靠自己的力量走出了泥潭。
佛陀以此故事告诫众比丘：“比丘们！就像波梨耶大象依靠自己的力量脱离困境一样，你们也要依靠自己的精进努力，从烦恼的泥潭中解脱出来。”
23.7 大象照顾佛陀 (Sambahulabhikkhuvatthu)
Section titled “23.7 大象照顾佛陀 (Sambahulabhikkhuvatthu)”若能觅得一位贤明、正直、智慧的同伴，
就应克服一切艰难险阻，
满怀喜悦，具足正念地与他同行。[328]
若无法觅得一位贤明、正直、智慧的同伴，
就应像国王舍弃征服的国土，或如林中大象般，独自前行。[329]
独行更为殊胜，不应与愚者为伴。
独自前行，不造恶业，少欲知足，
如同林中的大象，自在游行。[330]
憍赏弥的比丘们因一件小事发生激烈争执，且不听从佛陀的劝解。佛陀不愿见到僧团不和，便独自一人前往波利莱耶森林中安居。在那里，一头名叫波利莱耶的大象前来护持佛陀，为他服务。
雨季安居结束后，阿难尊者与五百位比丘前去迎接佛陀。佛陀看到他们后说：“比丘们！不必说我一人独居辛苦。在这段时间里，波利莱耶大象一直悉心照料我，它是我真正的善友。若能得遇这样的善友，应当珍惜；若不能，则宁愿像这林中的大象一样，独自修行。”
23.8 魔罗怂恿佛陀 (Māravatthu)
Section titled “23.8 魔罗怂恿佛陀 (Māravatthu)”在需要时有善友是快乐的，
随缘满足是快乐的，
生命终结时有善业是快乐的，
舍离一切苦是（最究竟的）快乐。[331]
在世间，孝敬母亲是快乐的，
孝敬父亲也是快乐的。
在世间，恭敬沙门是快乐的，
恭敬圣者也是快乐的。[332]
持戒到老是快乐的，
信心稳固是快乐的，
获得智慧是快乐的，
不造作恶业是快乐的。[333]
有一次，佛陀在喜马拉雅山附近禅修时，看到很多百姓在暴虐的君主统治下生活痛苦，便心生悲悯，思考如何能让君主们如法治理国家。
魔罗波旬察觉到佛陀的心思，便前来怂恿佛陀运用神通力成为一位统治世界的君王。
佛陀对魔罗说：“邪恶的魔罗！你的教法与我的截然不同。你无法影响我。”接着，佛陀开示了一系列关于什么是真正快乐的偈颂，指出世间的权力和统治并不能带来究竟的安乐，唯有修行善法、培养德行、获得智慧并最终断除一切痛苦，才是真正的、持久的快乐。
24 爱欲品 (Taṇhāvagga)
Section titled “24 爱欲品 (Taṇhāvagga)”24.1 迦毗罗金鱼臭口 (Kapilamacchavatthu)
Section titled “24.1 迦毗罗金鱼臭口 (Kapilamacchavatthu)”对于放逸度日的人，爱欲增长如蔓藤。
他从一生到另一生，不断漂泊，
如同森林中渴求果实的猿猴。[334]
在这世间，谁被这卑劣、黏着的爱欲所征服，
他的忧愁便不断增长，
如同雨后的毗罗草。[335]
在这世间，谁能征服这卑劣、难缠的爱欲，
忧愁便从他身上脱落，
如同水珠从莲叶上滚落。[336]
我对你们说这善事：所有聚集在此的人们！
你们要挖掘爱欲的根，就像寻求香根草的人挖掘毗罗草一样。
不要让魔罗一再地摧毁你们，如同洪水摧毁芦苇一般。[337]
渔夫们捕到一条非常美丽的金色大鱼，献给了国王。国王带着鱼去见佛陀。当鱼张开嘴时，一股恶臭立刻弥漫开来。国王不解地问佛陀，为何如此美丽的鱼会有如此难闻的口臭。
佛陀解释说，这条鱼在迦叶佛时代，曾是一位名叫迦毗罗的比丘。他精通三藏，因此名声显赫，但也因此变得贡高我慢。当其他比丘指出他的错误时，他总是出言不逊，讥讽他人。由于他经常辱骂和诽谤其他有德行的比丘，导致他的口中散发恶臭。而他之所以有金色的身体，是因为他曾为大众宣说佛法。
佛陀最后告诫大众，修行必须解行并重，言语谨慎，否则恶业的果报如影随形。
24.2 母猪业报 (Sūkarapotikāvatthu)
Section titled “24.2 母猪业报 (Sūkarapotikāvatthu)”只要树根未被摧毁且坚固，
即使树被砍倒，也还会再生长。
同样地，只要潜在的爱欲未被根除，
这苦便会一次又一次地生起。[338]
对于那拥有三十六条奔向可意境界的爱欲之流的人，
那些基于贪欲的强大念头，会将这邪见者冲走。[339]
爱欲之流无处不在，爱欲的藤蔓（从六根门）生出并攀附。
见到这藤蔓生起时，你们当用智慧斩断它的根。[340]
众生有流向欲乐的喜悦和执着，
他们沉溺于感官之乐，追求快乐。
这样的人，必然会经历生与老。[341]
被爱欲驱使的众生，惊恐奔窜，如同被困在陷阱里的兔子。
他们被结与执着紧紧束缚，长久地、一次又一次地遭受痛苦。[342]
被爱欲驱使的众生，惊恐奔窜，如同被困在陷阱里的兔子。
因此，希求离欲（涅槃）的比丘，应当去除爱欲。[343]
一次，佛陀在王舍城托钵时，看到一只母猪，便露出了微笑。阿难尊者请问缘由。
佛陀说：“阿难，你看这只母猪。在迦叶佛时代，它曾是一只住在寺院附近的母鸡，因听闻僧人诵经而种下善根。死后，它转生为一位名叫优婆离的公主。一次，她在清理身体时见到不净之物，由此修习不净观，证得了初禅。命终后，她得生梵天。但从梵天命终后，由于过去的一些恶业成熟，今生又投生为一只猪。”
佛陀接着说：“阿难，仔细观察这善恶业力，是如何让众生在轮回中永无休止地流转！”
24.3 勇敢面对死亡 (Vibbhantabhikkhuvatthu)
Section titled “24.3 勇敢面对死亡 (Vibbhantabhikkhuvatthu)”有人舍离了欲望的丛林（在家生活），投身于修行的丛林（出家），
从欲望的丛林解脱后，却又跑回欲望的丛林。
来看这个人吧！他刚从束缚中解脱，却又跑向了束缚。[344]
大迦叶尊者的一位弟子，曾证得四禅。但有一次，他在金匠叔叔家看到精美的饰品，心生贪爱，便还俗了。他还俗后变得懒惰，最终沦为小偷，被抓住并判处死刑。
在他被押赴刑场的路上，大迦叶尊者遇见了他，并提醒他：“收摄你的心，忆念你曾经熟悉的禅修业处。”他遵从教诲，在临刑前，内心毫不畏惧，静坐入定。
行刑官和国王对他的镇定感到非常惊讶，最终国王下令将他释放。佛陀了知此事后，为他说了此偈，指出他从出家的解脱林又跑回世俗的欲望林。那位年轻人听后深受触动，重新生起出离心，回到僧团，精进修行，最终证得了阿罗汉果。
24.4 贪欲束缚 (Bandhanāgāravatthu)
Section titled “24.4 贪欲束缚 (Bandhanāgāravatthu)”智者说，由铁、木或麻绳所造的束缚，并非真正的坚固束缚。
对珠宝、耳环、子女和妻子的深切贪恋与执着，才是真正的束缚。[345]
智者说，这种（贪爱的）束缚才真正坚固，它能将人拖向下方，外表看似松弛，却极难挣脱。
斩断这种束缚，无所牵挂地舍弃感官之乐而出离的人，才是真正的行者。[346]
一群比丘在舍卫城托钵时，看到了监狱里带着镣铐的囚犯。回到精舍后，他们向佛陀请教，世间是否有比这些镣铐更强大的束缚。
佛陀回答说：“比丘们，与对财物、家庭和感官享受的贪爱相比，铁制的镣铐微不足道。内心的贪爱才是最坚固的束缚，它将众生牢牢地绑在轮回之中。有智慧的人正是因为看清了这一点，才会斩断贪爱，出家修行。”
24.5 谶摩皇后出家 (Khemātherīvatthu)
Section titled “24.5 谶摩皇后出家 (Khemātherīvatthu)”那些深陷贪爱的人，追逐着爱欲之流，
如同蜘蛛冲向自己织结的网。
智者斩断此网，无所牵挂地前行，舍离一切苦。[347]
谶摩皇后是频婆娑罗王的妻子，她对自己绝世的美貌非常自傲。她听说佛陀常说容色无常，便一直回避见佛。国王巧设妙计，让她对竹林精舍产生了兴趣。
当谶摩皇后来到精舍时，佛陀运用神通，在她面前变现出一位貌美绝伦的天女。皇后自惭形秽。然而，在她的注视下，那位天女经历了从青春、衰老到死亡的全过程，最终化为一堆白骨。
这一幕让皇后瞬间领悟到色身无常的真相。佛陀随即为她说法，指出沉溺于色欲的人，就像蜘蛛被自己织的网所困。谶摩皇后听后，当即证得阿罗汉果，并请求出家，成为比丘尼。后来，她成为佛陀座下智慧第一的女弟子。
24.6 戏子成圣 (Uggasenavatthu)
Section titled “24.6 戏子成圣 (Uggasenavatthu)”舍弃过去，舍弃未来，舍弃现在，到达生死彼岸。
内心于一切处都获得解脱，你将不再经历生与老。[348]
年轻富家子弟优迦绅那迷上了一位在竹竿上表演的女艺人，并为了她而加入了戏班，过着流浪的生活。后来，他也学会了这门技艺。
一次，戏班回到王舍城表演，优迦绅那爬上高高的竹竿顶端。此时，佛陀正好路过，他运用神通力，让所有观众的目光都转向自己，无人再为优迦绅那喝彩。优迦绅那在竿顶感到失落和沮丧。
佛陀便对他开示道：“优迦绅那！智者不执着于过去、现在、未来的五蕴，而是精进修行，以求超越生死。”
优迦绅那在竹竿顶端听闻此偈，当即思维其义，断尽烦恼，证得了阿罗汉果。之后，他从竿上下来，在佛前出家，成为一名比丘。
24.7 女孩诱惑比丘 (Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu)
Section titled “24.7 女孩诱惑比丘 (Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu)”对于一个被恶念搅扰、贪欲炽盛、只看事物美好一面的人，
他的爱欲会加倍增长，
他确实是在为自己制造更坚固的束缚。[349]
谁若乐于平息恶念，恒常具足正念地修习不净观，
他必将终结爱欲，
他必将斩断魔罗的束缚。[350]
一位年轻比丘在应供时，被一位年轻女子深深吸引。女子也对他产生爱意，并时常引诱他。比丘因此心生烦恼，对修行生活感到厌倦。
佛陀了知此事后，便告诉他一则过去生的故事：在很久以前，这位比丘是一位技艺高超的弓箭手，而那位女子是他的妻子。在一次旅途中，他的妻子爱上了盗匪头目，并在他与盗匪搏斗时，将剑递给了盗匪，导致他被杀害。
佛陀告诫这位比丘：“她过去曾是导致你丧生的原因，现在又将毁掉你的梵行。你应当修习不净观，来对治对她的贪欲。”
比丘遵从教诲，精进修习，最终克服了内心的欲望，坚定了修行之路。
24.8 魔罗恐吓罗睺罗 (Māravatthu)
Section titled “24.8 魔罗恐吓罗睺罗 (Māravatthu)”已达目的（涅槃），无所畏惧，
远离爱欲，清净无垢，
斩断了轮回之箭，这是他的最后一身。[351]
远离爱欲，无所执取，
通达名相与法义，
了知词语的组合与先后次第，
他被称为“拥有最后身者”、“大智慧者”、“大丈夫”。[352]
一次，由于精舍客满，罗睺罗尊者只好睡在佛陀房间的门廊外。魔罗波旬想通过惊吓罗睺罗来扰乱佛陀，便化作一头巨象，用鼻子触碰罗睺罗的头，并发出巨大的吼声。
然而，罗睺罗尊者已是阿罗汉，内心如如不动。佛陀在室内了知一切，便对魔罗说：“邪恶的魔罗！即使一千个你也无法惊吓我的儿子。他已无所畏惧，远离爱欲，精进且具足大智慧。”
魔罗知道自己的计谋已被识破，便羞愧地消失了。
24.9 优波迦外道 (Upakājīvakavatthu)
Section titled “24.9 优波迦外道 (Upakājīvakavatthu)”我是征服一切者，了知一切者，
于一切法皆不染着。
我舍弃一切，于爱尽中解脱，
凭借自己的亲证，我应称谁为老师呢？[353]
佛陀在菩提树下证得无上正等正觉后，前往鹿野苑准备初转法轮。在途中，他遇到了一位名叫优波迦的苦行外道。优波迦见佛陀相貌庄严，诸根清净，便上前问道：“贤友，你容光焕发，是谁的弟子？你修的是什么法？”
佛陀回答说，他已无师，是自己觉悟成佛的，并说了这首偈颂，宣示了他的证悟境界。优波迦听后，只是摇了摇头，不置可否地从另一条路离开了。
24.10 帝释请求 (Sakkapañhavatthu)
Section titled “24.10 帝释请求 (Sakkapañhavatthu)”法施胜过一切施，
法味胜过一切味，
法喜胜过一切喜，
爱尽（涅槃）胜过一切苦。[354]
有一次，忉利天的天神们讨论四个问题，但始终无法得出一致的答案：
- 在所有布施中，哪一种最殊胜？
- 在所有味道中，哪一种最美妙？
- 在所有喜悦中，哪一种最快乐？
- 为何说断尽爱欲是最高的成就？
最后，帝释天主带领众天神前来请教佛陀。佛陀以这首偈颂回答了他们所有的问题。
听完开示后，帝释天主对佛陀说：“世尊！既然法施如此殊胜，为何我们天神却很少有机会分享到功德呢？从今以后，愿我们也能分享到您弟子们所做的一切功德！”
佛陀应允了，并从此规定，比丘们在进行说法、诵经等法施后，应将功德回向给一切众生，包括天神在内。
24.11 富贵更贪婪 (Aputtakaseṭṭhivatthu)
Section titled “24.11 富贵更贪婪 (Aputtakaseṭṭhivatthu)”财富能毁掉愚痴的人，但毁不掉那些寻求彼岸的人。
愚痴的人因贪爱财富，而毁掉了自己，如同毁掉他人一样。[355]
舍卫城一位极其富有的长者去世了，因为他没有子嗣，财产全部被国王充公。国王在处理完此事后去见佛陀，并谈及这位富翁生前极度吝啬，对自己和对别人都一毛不拔。
佛陀便讲述了这位富翁的前世因缘。在过去生，他也曾是一位富翁。一次，他虽同意妻子供养一位辟支佛，但事后却心生后悔，觉得把食物给仆人吃还更有价值。此外，为了继承哥哥的财产，他还谋杀了自己唯一的侄子。
佛陀解释说：“他因为曾供养辟支佛，所以今生得享富贵。但因为供养后心生后悔，所以今生不懂得如何享用财富。又因为谋杀侄子，他已在地狱中承受了长久的痛苦，今生虽然业报已尽而为人，却没有再造任何新的善业。他虽然生活在有佛出世的时代，却从未行过任何布施，实在是白白浪费了这难得的机缘。”
24.12 安苦拉天神 (Aṅkuravatthu)
Section titled “24.12 安苦拉天神 (Aṅkuravatthu)”杂草是田地的损害，贪欲是众生的损害。
因此，布施给离贪者，能得大果报。[356]
杂草是田地的损害，瞋恚是众生的损害。
因此，布施给离瞋者，能得大果报。[357]
杂草是田地的损害，愚痴是众生的损害。
因此，布施给离痴者，能得大果报。[358]
杂草是田地的损害，贪爱是众生的损害。
因此，布施给离爱者，能得大果报。[359]
佛陀在忉利天为母亲说法时，有两位天神在场：一位是因陀迦，他前世曾布施少量食物给阿那律陀尊者，因此得生天界，享受巨大福报；另一位是安苦拉，他前世曾进行过规模宏大、持续多年的布施，但对象多为凡夫，因此生天后所享的福报远不如因陀迦。
安苦拉不解地向佛陀请教，为何布施数量悬殊，果报却有如此大的差异。
佛陀告诉他：“安苦拉，布施就像播种。种子播在肥沃的土地上，收成就会丰硕；播在贫瘠的土地上，收成自然就少。你虽然布施得多，但没有选择好福田。布施的对象（福田）是否清净，直接决定了布施果报的大小。”