1 双品 (Yamakavagga)
Section titled “1 双品 (Yamakavagga)”1.1 Dhp 1 盲尊者迦丘帕喇的故事 (Cakkhupālattheravatthu)
Section titled “1.1 Dhp 1 盲尊者迦丘帕喇的故事 (Cakkhupālattheravatthu)”心是诸法的前导，心是主宰，诸法由心所造。
若人以染污之心言谈或行事，
痛苦便会追随着他，
如同车轮紧随拉车之牛的足蹄。[1]
有一天，盲尊者迦丘帕喇（Cakkhupāla）到祇树给孤独园向佛陀问讯。当天晚上经行时，他无意中踩死了一些昆虫。第二天早上，几位来访的比丘发现这些昆-虫的尸体，便认为尊者犯了戒，于是向佛陀报告此事。
佛陀首先问他们是否亲眼看见尊者踩死这些昆虫，他们回答说没有。
佛陀就劝告他们：“正如你们没有亲眼看见他杀生，他也因为失明而看不见这些昆虫。再说，身为一位阿罗汉，他内心已无杀生之念，因此并没有犯戒。”
比丘们接着问佛陀，尊者的眼睛为何会失明？佛陀便讲述了业力影响的故事：
在迦丘帕喇的某一前世，他曾是一名医生，却故意使一位女人的眼睛失明。事情的经过是这样的：那女人曾答应医生，如果能彻底治好她的眼病，她和她的儿子愿意做他的仆人。但后来，她害怕真的沦为仆人，便向医生撒谎，说她的眼睛愈来愈差，而事实上，她的眼睛已经完全痊愈了。医生清楚地知道她在欺骗自己，为了报复，就给了她另一副药方，最终使她的眼睛完全瞎掉。
由于这个恶行，这名医生在往后的许多世都投生为盲人。
佛陀接着总结道，恶业会紧紧跟随造业的人，就像车轮必然会随着拉车的牛的足迹一样。
1.2 Dhp 2 玛塔侃达理的故事 (Maṭṭhakuṇḍalīvatthu)
Section titled “1.2 Dhp 2 玛塔侃达理的故事 (Maṭṭhakuṇḍalīvatthu)”心是诸法的前导，心是主宰，诸法由心所造。
若人以清净之心言谈或行事，
快乐便会追随着他，
如同影子永不离其身形。[2]
玛塔侃达理是一位年轻的婆罗门，他的父亲非常吝啬，一生从未布施过。即使玛塔侃达理是他的独子，他身上所佩戴的首饰也是父亲为了省钱而亲手打造的。
所以当玛塔侃达理患上黄疸病时，他父亲也不愿花钱请医生来为他治病，导致他的病情日益严重。在他临终之际，父亲为了不让来访的客人看见家中的财富，竟叫人把他抬到外面的走廊上。
当天早上，佛陀出定后，用神通观察到玛塔侃达理正躺在走廊上。于是，当佛陀与众弟子到舍卫城托钵时，便特意走到玛塔侃达理家门口，向他放光，以吸引他的注意。此时的玛塔侃达理身体非常虚弱，看见佛陀时，他只能在心中表达对佛陀的信仰。仅仅凭着这份清净的信心，他内心生起了些许幸福感。当他怀着对佛陀的信心逝世时，便立刻往生到忉利天。
当他在忉利天看见父亲正在墓地为他哭泣时，他便化身为自己生前的形象，出现在墓地，告诉父亲自己已经往生忉利天。他劝请父亲去亲近佛陀、布施并聆听佛法。他的父亲遵照他的话去做了。
佛陀说法后，有人问道：“一个人仅仅在心灵上信仰佛法，没有任何慈善行为，也不持守戒律，真的可以往生到忉利天吗？”佛陀于是请玛塔侃达理天人现身。玛塔侃达理随即从天界下来，亲自向众人讲述了他往生的经历。听完他的话后，大家才确信，玛塔侃达理仅仅因为内心皈依佛陀的清净善心，就获得了往生天界的善果。
听完佛陀的开示，他的父亲从此明白了佛法，并将大部分财富布施出来。
1.3 Dhp 3-4 帝沙尊者的故事 (Tissattheravatthu)
Section titled “1.3 Dhp 3-4 帝沙尊者的故事 (Tissattheravatthu)”“他辱骂我，他殴打我，他击败我，他掠夺我。”
若人怀有此等念头，
他的怨恨永不止息。[3]
“他辱骂我，他殴打我，他击败我，他掠夺我。”
若人不怀此等念头，
他的怨恨终将平息。[4]
帝沙是佛陀的表弟，他在晚年才出家为僧。
他喜欢摆出长老比丘的架子。如果来访的比丘顺从他，为他服务，他就很高兴。但他自己却不尊敬真正的长老比丘，还时常与年轻比丘争吵。如果有人指出他的行为不如法，他就会哭闹、生气，非常不满，并且跑去向佛陀抱怨。佛陀清楚他的情况，所以每次都劝他改变自己的行为，同时不要记恨，因为只有不记恨才能消除恨意。
佛陀说，帝沙不只是今生才如此顽固，前世的时候也很固执。佛陀接着讲述了帝沙的过去世：
帝沙的某一前世是一个顽固的苦行者，名叫提婆喇。由于误会，他诅咒了另一位非常神圣的老师那罗陀。虽然国王劝他向那罗陀请求宽恕，但他悍然拒绝。国王最后只好用强制手段迫使他去请求宽恕。
1.4 Dhp 5 食人女妖的故事 (Kāḷayakkhinīvatthu)
Section titled “1.4 Dhp 5 食人女妖的故事 (Kāḷayakkhinīvatthu)”在此世间，
怨恨绝不能以怨恨止息；
唯有慈悲能止息怨恨，
这是永恒不变的古法。[5]
从前，有位信徒的妻子不能生育。她担心因此受到丈夫和婆婆的歧视，就亲自为丈夫安排，让他再娶一个妻子。但前后两次，当她得知新妻子怀孕时，却在饭中掺入药物，导致对方两次都流产。
第三次怀孕时，新妻子就刻意隐瞒她。但她后来还是知道了，并且如法炮制，再次下药。新妻子因此又一次流产，并因此丧生。在弥留之际，她发下毒誓要报复那个女人和她未来的儿女。两人之间累世的仇恨从此展开。
后来，这对妻妾曾经投胎转世成母鸡与猫、牝鹿与母豹。在这一世，一个投生为舍卫城一位贵族的女儿，另一个则变成了食人女妖。
有一天，食人女妖拼命追赶那个贵族女儿和她的婴儿。当贵族女儿得知佛陀正在祇树给孤独园说法时，她就逃到佛陀的身边，并把婴儿放在佛陀的脚下，寻求佛陀的保护。食人女妖却被挡在精舍外面，无法进入。
后来，食人女妖也被传唤进去。佛陀向她们两人开示，说明她们的前世是彼此仇恨的妻妾，因为相互怀恨，以致于在往后的几世里，不断地迫害对方的子女。佛陀告诫她们，仇恨只会增加更多的仇恨，唯有友谊、相互体谅及善意才可能化解仇恨。听完佛陀的说法后，她们明白了各自的错误，就在佛陀的劝诫下，尽释前嫌。
佛陀接着要那位贵族女儿把小男婴交给食人女妖。她起初担心男婴的安全而有些迟疑，但出于对佛陀的虔诚和信心，她还是听话地把男婴交给了食人女妖。食人女妖接过男婴后，热切地爱抚和亲吻他，就像对待自己的孩子一般。过了一会儿，又把男婴还给了他的母亲。
从此以后，双方尽释前嫌，和睦相处。
1.5 Dhp 6 憍赏弥比丘的争论 (Kosambakavatthu)
Section titled “1.5 Dhp 6 憍赏弥比丘的争论 (Kosambakavatthu)”其他人并不了解：“我们终将在此毁灭。”
然而那些了知此理者，
他们的争论便因此平息。[6]
一件微不足道的小事，使得憍赏弥的比丘们争论不休。一部分比丘追随精通“律”的法师，另一部分则追随精通“法”的法师，双方各执己见，争执不休。
他们甚至不听从佛陀的劝解。但佛陀知道，他们终究会明白自己的错误，于是便离开他们，独自到森林的僻静处结夏安居。（安居期间，曾有一头大象和一只猴子前来照顾佛陀）。
憍赏弥的在家信徒们明白佛陀离去的原委后，拒绝再供养这些争吵的比丘们。比丘们这才意识到自己的愚昧，于是相互和解、修好。但信徒们要求他们必须承认，是他们的错误才导致佛陀离开憍赏弥，否则不愿再像从前那样尊敬他们。信徒们要求他们去恳请佛陀宽恕。但佛陀已经离开，当时又是安居的中期，所以那一次的安居，比丘们过得非常辛苦和惨淡。
安居结束后，尊者阿难和众多比丘就去找佛陀，并向佛陀表达他们的悔意，同时保证他们已经明白所犯的错误，恳求佛陀回去。佛陀也就回到了舍卫城的祇树给孤独园。憍赏弥的比丘们见到佛陀时，就向佛陀顶礼，并且承认错误。佛陀告诫他们说：生命是无常的，大家必须停止争吵，言行举止不能像永远不会死亡一般。
1.6 Dhp 7-8 摩诃迦罗与小迦罗的故事 (Mahākāḷattheravatthu)
Section titled “1.6 Dhp 7-8 摩诃迦罗与小迦罗的故事 (Mahākāḷattheravatthu)”持续观察净好之相而住，不守护诸根，
饮食不知节制，懈怠且不精进，
魔罗确实能摧毁他，
如同狂风吹倒脆弱的树木。[7]
持续观察不净之相而住，善于守护诸根，
饮食知晓节制，具足信心且精进，
魔罗确实不能摧毁他，
如同狂风撼不动岩石山。[8]
摩诃迦罗和小迦罗兄弟两人都是商人。有一次，他们在外旅行做生意时，听闻了佛陀的说法。听完之后，摩诃迦罗便虔诚地出家为比丘；小迦罗虽然也跟着出家，但信念并不坚定。
出家后，摩诃迦罗非常努力地在墓地禅修，并观察身体的生灭变化和无常。最终，他深入止观，证得了阿罗汉果。相反地，小迦罗对心灵的修行与提升没有兴趣，时常惦记着感官的享乐。
后来有一次，佛陀和众多弟子，包括他们兄弟俩，停留在尸舍婆森林里。这时，小迦罗未出家的妻妾们邀请佛陀和众比丘到小迦罗以前的家中应供。小迦罗因此先回家去安排佛陀和比丘的座次等事宜，他的妻妾们便趁机说服他还俗了。
第二天，摩诃迦罗的妻妾们也邀请佛陀和众比丘到摩诃迦罗以前的家中应供，她们希望能像小迦罗的妻妾们一样，劝说摩诃迦罗还俗。供养完毕后，她们向佛陀请求让摩诃迦罗留下来接受她们的随喜，佛陀答应了，就和其他比丘先行离开，留下了摩诃迦罗一人。
到达村口时，比丘们向佛陀表达了他们的担忧，害怕摩诃迦罗会像他弟弟一样，被妻子们劝说而还俗。佛陀回答说，他们两兄弟是不同的。小迦罗沉溺于感官享乐，内心脆弱。相反地，摩诃迦罗已经脱离了感官的束缚，精进、坚定，对佛、法、僧伽的信仰十分强烈。
佛陀说，内心脆弱的人会屈服于诱惑，而内心坚强的人则不为所动。
1.7 Dhp 9-10 提婆达多的袈裟 (Devadattavatthu)
Section titled “1.7 Dhp 9-10 提婆达多的袈裟 (Devadattavatthu)”内心未离烦恼垢染，却身披袈裟，
此人远离调伏与真实，
他实不配穿此袈裟。[9]
而那已吐尽烦恼垢染，善安住于戒律，
具足调伏与真实之人，
他才真正配穿此袈裟。[10]
有一次，佛陀的两位上首弟子——尊者舍利弗和尊者大目犍连，从舍卫城前往王舍城。抵达之后，王舍城的民众邀请他们和其他比丘一同接受早餐的供养。
这时，有人捐出一件非常贵重的布料给这次供养大会的主办人，并告诉他们，如果经费短缺，就把它卖掉；如果不缺经费，就把它供养给他们认为最值得拥有的比丘。由于经费充足，他们决定将这块布料供养给一位比丘。考虑到尊者舍利弗和尊者大目犍连只是偶尔到访王舍城，他们觉得把布料供养给常住该城的提婆达多尊者更为恰当。因此，他们错误地将这块布料供养给了提婆达多。
提婆达多把布料做成了袈裟，并穿在身上。后来，一位比丘从王舍城来到舍卫城向佛陀顶礼问讯，并向佛陀提及了此事。佛陀说，这并非提婆达多第一次接受他不应得的供养。佛陀接着讲述了以下的故事：
提婆达多的某一前世是一位猎象人。那时，在某片森林里，住着很多大象。有一天，他观察到这些大象在看到辟支佛时会下跪行礼。于是，他偷偷拿了一件黄色袈裟，遮住自己的头和手，并手持长矛，在大象经常出入的路上等待它们。这些大象果然出现了，并误以为他就是辟支佛，而向他下跪行礼，因此被他轻易地一一猎杀。
这时，投生为象群领袖的菩萨（佛陀的前世）发现象群的数量越来越少，便决定跟在象队后面进行调查。它小心翼翼地避开了猎人的长矛，并用象鼻缠住了猎人。但当大象正准备将他摔死在地时，却惊觉他身上穿着的黄色袈裟。在一阵犹豫之后，大象最终饶了他一命。
猎人利用黄色袈裟作为掩护去猎杀大象是错误且败坏德行的行为，他不应该利用袈裟来行骗。
佛陀用这个故事说明，提婆达多甚至在过去世时，就曾不当地使用过黄色袈裟。
1.8 Dhp 11-12 舍利弗的证悟 (Sāriputtattheravatthu)
Section titled “1.8 Dhp 11-12 舍利弗的证悟 (Sāriputtattheravatthu)”将非真实执为真实，将真实视为非真实，
那些住于邪思惟的人，
永远无法达到真实。[11]
了知真实为真实，了知非真实为非真实，
那些住于正思惟的人，
终能达到真实。[12]
优婆提舍（即后来的舍利弗）和拘律陀（即后来的目犍连）是王舍城的两位挚友。有一次，在观赏一场盛大的戏剧表演时，他们深刻地体悟到世间的虚幻无常，因此决定共同寻求解脱之道。
他们首先亲近了当时城里著名的苦行者删闍耶，但不久之后，他们觉得删闍耶的教导并不究竟，无法带来真正的解脱，于是便离开了他。两人约定，谁先找到真正的解脱之法，就要立刻通知对方。之后，他们便分道扬镳，到各地去寻找正法。但经过长久的探寻，仍然一无所获，只好又回到了王舍城。
有一天，优婆提舍偶然遇见了佛陀的弟子——马胜比丘。马胜比丘的威仪深深地吸引了他，于是他上前请教。马胜比丘为他念诵了一首偈语：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”优婆提舍听闻此偈，当下了悟缘起法，证得了入流果。
他立刻遵照两人的约定，去找好友拘律陀，告诉他自己已经找到了正法，并为他念诵了同样的偈语。拘律陀听完后，也立即证得了入流果。然后，他们想起了以前的老师删闍耶，两人便去找他，并告诉他：“我们已经找到了能够指引究竟解脱之道的人，佛陀已经出现在世间，正法已被发现，僧伽也已经成立。走吧！让我们一起去寻找佛陀！”但删闍耶因傲慢而拒绝了。
于是，优婆提舍和拘律陀便带着他们原有的众多弟子，一同前往佛陀所在的竹林精舍，并加入了僧伽，成为比丘。因为优婆提舍的母亲名叫舍利，他被称为舍利弗；拘律陀的母亲名叫目犍利，他被称为大目犍连。大目犍连在出家后第七天证得阿罗汉果，舍利弗则在第十四天后证得阿罗汉果。他们两人成为了佛陀的上首弟子。
他们也向佛陀转述了删闍耶的话：删闍耶说，他已经是众多弟子的老师，如果再成为佛陀的弟子，就好比一个大水瓶变成一个小水杯。他还说，世上只有少数人是聪明的，大多数人是愚昧的。他认为聪明的人应该去追随佛陀，而愚昧的人可以继续跟随他。
佛陀听后说道，删闍耶的傲慢使他不能如实地看待正法。他误将非究竟法当作究竟法，所以永远不可能证得真正的解脱。
1.9 Dhp 13-14 难陀为天女修行 (Nandattheravatthu)
Section titled “1.9 Dhp 13-14 难陀为天女修行 (Nandattheravatthu)”如同盖得不好的屋子，
终会被雨水渗透；
同样地，未善修习的心，
终会被贪欲渗透。[13]
如同盖得很好的屋子，
不会被雨水渗透；
同样地，善加修习的心，
不会被贪欲渗透。[14]
有一次，佛陀回到故乡迦毗罗卫城。第三天，城里正在为难陀王子——佛陀的同父异母弟弟——举行婚礼。佛陀到难陀的住所托钵，并将钵递给难陀后便转身离开。难陀只好拿着钵跟随佛陀，希望能将钵还给他。这时，他的新娘嘉娜帕达卡娅妮公主看见难陀追随佛陀出去，急忙跑出来，大声呼唤难陀快点回来。但难陀一路追随着佛陀到了精舍，并当即被佛陀剃度，出家为比丘。
后来，当僧团移往舍卫城的祇树给孤独园时，难陀却心生不满，精神恍惚，觉得僧伽的生活枯燥无味。他时时刻刻都想念着未婚妻在婚礼那天呼唤他回去的情景，渴望还俗。
佛陀明白难陀的心念后，运用神通力，带他到忉利天，让他看见那里美丽的天女。这些天女远比他的未婚妻漂亮。佛陀告诉难陀，如果他能精进修持佛法，就能得到这些天女。
于是，难陀为了得到天女而开始努力修行。其他的比丘因此讥笑他，说他像个为了报酬而工作的佣人。难陀感到羞辱和苦恼，便独自到僻静的地方更加努力地修行，最终彻底断除了所有烦恼，证得了阿罗汉果。这时，他的心中再无任何执着，自然也没有丝毫的欲念。
其他不知情的比丘再次问难陀感觉如何。难陀回答他们说，他已不再迷恋任何世俗的生活。这些比丘不相信他的话，便向佛陀报告此事。佛陀说，以前难陀的心就像屋顶有漏洞的房子，容易被欲望渗透；但现在，他已经证悟，内心如同屋顶坚固的房子，不再被任何欲望所动摇。佛陀确认难陀已经彻底明白四圣谛，成为了一位阿罗汉。
1.10 Dhp 15 屠夫纯陀的故事 (Cundasūkarikavatthu)
Section titled “1.10 Dhp 15 屠夫纯陀的故事 (Cundasūkarikavatthu)”造作恶业者，于此世悲伤，于来世也悲伤，
他在两处都悲伤。
当他见到自己污秽的业行时，
他悲伤，他苦恼。[15]
从前，在竹林精舍附近的一个村子里，住着一位名叫纯陀的屠夫。他以屠宰猪为生，并且手段十分残忍，常常在杀死猪之前加以虐待。他从事这个行业长达五十五年，一生中从未做过任何善行。
在他临死前的几天，他开始经历极度的痛苦，在地上不断地挣扎，口中发出如同猪被宰杀时的嚎叫声，并且像猪一样到处打滚。经过七天精神和肉体的折磨后，他终于死去，并立即堕入无间地狱。
一些听见纯陀嚎叫声的比丘，误以为他正在宰杀更多的猪。他们议论道：“这个纯陀真是个残忍、邪恶的人，没有一丝一毫的慈悲心。”
佛陀听闻后，告诉比丘们：“比丘们！他不是在宰杀猪，而是在承受自己恶业的果报。由于临终时遭受巨大的痛苦，他的行为才会如此异常。现在他已经死了，并且堕入了地狱。”
佛陀最后总结道，造作恶业的人，今生和来世都会因此而悲伤痛苦，恶业的果报是无法逃避的。
1.11 Dhp 16 昙弥居士的故事 (Dhammikaupāsakavatthu)
Section titled “1.11 Dhp 16 昙弥居士的故事 (Dhammikaupāsakavatthu)”行善业者，于此世喜悦，于来世也喜悦，
他在两处都喜悦。
当他见到自己清净的业行时，
他喜悦，他极其喜悦。[16]
昙弥是舍卫城的一位虔诚居士。他非常有德行，并且非常喜欢布施。无论是在平日还是特殊的节日里，他都慷慨地布施食物和其他必需品给僧团。事实上，他是舍卫城众多佛教徒的领袖。他有很多儿女，也像他一样，品德高尚，并且乐善好施。
当昙弥年老、即将往生时，他请求僧伽的比丘们能在他床边为他诵经。正当比丘们诵读《大念住经》时，他看见六辆来自六个不同天界、装饰华丽的马车前来迎接他。为了不打断诵经，他告诉天人们稍等片刻。但正在诵经的比丘们却误以为他是在请他们停止，于是他们便停下来，并且离开了。
过了一会儿，昙弥告诉他的儿女们，有六辆天界的马车正在等他。经过选择，他决定前往兜率天。说完，他便满怀幸福和信心地往生了。
佛陀后来开示说，有德行的人，因为忆念自己所做的善行，在今生感到喜悦，在来世体验善果时，会更加喜悦。
1.12 Dhp 17 提婆达多的命运 (Devadattavatthu)
Section titled “1.12 Dhp 17 提婆达多的命运 (Devadattavatthu)”造作恶业者，于此世受苦，于来世也受苦，
他在两处都受苦。
他因“我已造作恶业”而受苦，
堕入恶趣时，他遭受更大的痛苦。[17]
提婆达多是佛陀的堂兄弟。有一次，他因为嫉妒佛陀所受到的尊敬、荣耀和供养，而企图从佛陀手中夺取僧团的领导权。他向佛陀提出，认为佛陀日渐年迈，应将领导僧团的责任交给他。佛陀严词拒绝，并告诫他，他不配担当此重任。佛陀还要求僧伽对他的傲慢言行进行公开宣告和惩戒。
提婆达多因此心怀怨恨，发誓报复。他曾三次试图谋害佛陀：第一次，他雇请弓箭手企图暗杀佛陀；第二次，他在灵鹫山上滚落巨石，企图砸死佛陀；最后一次，他唆使人放出醉象那拉吉利来攻击佛陀。然而，第一次的刺客不仅没有得手，反而被佛陀度化，成为了弟子；第二次的巨石只碰伤了佛陀的脚趾；最后一次的醉象在冲向佛陀时，被佛陀的慈悲所驯服。
三次阴谋都失败后，提婆达多改变策略，怂恿一些新出家的比丘离开僧团，跟随他到象顶山另立门户，从而分裂了僧团。但后来，大部分比丘在尊者舍利弗和尊者大目犍连的劝说下，都回到了佛陀的身边。
后来，提婆达多重病了九个月。临终前，他希望能向佛陀忏悔过去的罪行，便要求弟子用担架护送他前往祇树给孤独园。当他们到达精舍外的水池边时，提婆达多想下地站立。没想到，他的双脚一踩到地面，大地便裂开，他立刻被吞噬，直接堕入无间地狱。由于他所造的恶业，提婆达多最终没有机会再见到佛陀。他死后，堕入极度痛苦的境界，以偿还他所有的罪行。
1.13 Dhp 18 修摩那戴葳的故事 (Sumanadevīvatthu)
Section titled “1.13 Dhp 18 修摩那戴葳的故事 (Sumanadevīvatthu)”行善业者，于此世欢喜，于来世也欢喜，
他在两处都欢喜。
他因“我已造作善业”而欢喜，
往生善趣时，他更加欢喜。[18]
舍卫城的给孤独长者家由小女儿修摩那戴葳负责日常的布施工作。在听闻佛法后，她证得了不还果，而她的父亲给孤独长者当时只证得入流果。
后来，修摩那戴葳病重，在临终时想要见父亲。当她父亲来到床前时，她称呼父亲为“弟弟”之后立刻逝世。这个称呼使她的父亲感到困惑和不安，以为女儿在临终时神志不清，没有保持正念。
于是，他去找佛陀，并报告了这件事。佛陀向他解释说，修摩那戴葳临终时意识清楚，并且正念现前。佛陀说，她称呼父亲为“弟弟”是正确的，因为从修行的果位上来说，她已经证得不还果，比只证得入流果的父亲要高。佛陀并且告诉给孤独长者，修摩那戴葳已经往生到兜率天了。
1.14 Dhp 19-20 知识与实践的故事 (Dvesahāyakabhikkhuvatthu)
Section titled “1.14 Dhp 19-20 知识与实践的故事 (Dvesahāyakabhikkhuvatthu)”即使能背诵很多经典，但若放逸而不去实行，
就如同一个牧人，只知计算别人的牛，
他无法分享到沙门生活的真实利益。[19]
即使只背诵少量经典，但能依循法义而行，
舍弃贪、瞋、痴，具足正知，内心善解脱，
于此世或他世都无所执取，
他才能分享到沙门生活的真实利益。[20]
有两位出身高贵家庭的比丘是好朋友。其中一位精通三藏，擅长诵读和弘扬佛法，他教导了众多比丘，成为十八个比丘团体的指导老师。另一位比丘则在出家后，热切精进地修行，最终证得了阿罗汉果，并且通过止观禅修获得了卓越的神通能力。
有一次，那位证得阿罗汉果的比丘到祇树给孤独园向佛陀顶礼问讯时，这两位老朋友相遇了。精通三藏的比丘并不知道他的朋友已经证得阿罗汉果，反而有些轻视他，认为这位老朋友对神圣的经藏所知不多，因此决定盘问他几个关于经藏的问题，想让他当众出丑。
佛陀察觉到他这种不友善的居心，也知道他这样做只会自取其辱。于是，佛陀出于慈悲，亲自去探望他们，以避免这位熟悉经藏的比丘出言不逊。佛陀亲自向这位博学的比丘提出问题，他问的不是经文的背诵，而是关于禅那和道果等通过禅修才能达到的境界。
这位只知教导别人而自己不亲身实践的比丘，一个问题也回答不出来。而另一位比丘，由于精进奉行佛法，已经证得阿罗汉果，所以对佛陀提出的所有问题都对答如流。佛陀因此赞叹了这位阿罗汉比丘，而对那位熟悉经藏的比丘则不置一词。
其他比丘不明白为何佛陀大力称赞那位阿罗汉比丘，却没有称赞他们博学的指导老师。佛陀向他们解释说，熟悉三藏但不知奉行的比丘，就像替人放牛的牧人，只能为牧牛而获得工资；而亲身奉行佛法的比丘，就像牛的主人，能够享受到牛奶、牛油等各种产品。熟悉三藏的比丘只得到学生对他的服务，却没能获得修行圣果的真实利益。而那位阿罗汉比丘，虽然懂得不多，只能背诵一些经文，但他清晰地理解了其中的精义，并精进修行，克服了贪、瞋、痴，他的内心完全解脱，对今生与来世没有任何执着，所以他才真正获得了修行的圣果。
2 不放逸品 (Appamādavagga)
Section titled “2 不放逸品 (Appamādavagga)”2.1 Dhp 21-23 珊摩瓦蒂皇后的故事 (Sāmāvatīvatthu)
Section titled “2.1 Dhp 21-23 珊摩瓦蒂皇后的故事 (Sāmāvatīvatthu)”不放逸是通往不死（涅槃）的道路，放逸是通往死亡的道路。
不放逸的人不会死亡，而放逸的人如同行尸走肉。[21]
智者们深刻了知此中差别，
安住于不放逸，他们在不放逸中感到喜悦，
乐于安住在圣者的境界之中。[22]
这些贤者持续禅修，恒常精进，
他们解脱一切束缚，证得无上的安稳——涅槃。[23]
珊摩瓦蒂是优填王的皇后，她有很多侍女。其中一位名叫久寿多罗的侍女，在听闻佛陀说法后证得初果。从那天起，她每天将听到的佛法转述给皇后和五百名侍女听。久而久之，皇后和所有侍女都对佛法有了深刻的理解，并生起了信心。
她们很想当面顶礼佛陀，但因身处后宫，不便外出，只好在佛陀经过皇宫附近时，通过宫墙的孔洞悄悄地行注目礼。
摩犍提耶是国王的另一位王妃。她曾因佛陀拒绝娶她，并指出她身体不净而心怀怨恨，发誓要报复。当她得知佛陀正在憍赏弥城，并且知道皇后和侍女们通过墙洞向佛陀敬礼时，她决定展开报复行动。
她向国王进谗言，说皇后和侍女们在墙上挖洞，对国王不忠。国王亲自去检查，看见了这些孔洞，但当他明白原委后，并没有生气。
摩犍提耶并未罢休，她继续诽谤皇后，并设计陷害。她将一条蛇藏在国王的琉特琴里，然后引诱国王在皇后的宫殿里发现这条蛇，让国王误以为皇后要谋害他。国王勃然大怒，拉开弓，用毒箭射向皇后。但皇后和侍女们在危急关头，安住于慈心，毫无惧意。结果，虽然国王箭术高超，毒箭却未能伤及任何人。国王目睹此奇迹，立刻明白皇后是无辜的，便恩准皇后邀请佛陀和众比丘到宫中接受供养和说法。
眼看所有阴谋都失败了，摩犍提耶制定了最后一条毒计。她派人唆使她的叔叔纵火焚烧皇后居住的木制宫殿。当大火燃起时，深具修行的皇后和侍女们在危难时刻依然保持镇定，继续禅坐。因此，在宫殿完全倒塌之前，她们的修行都取得了进展，有的证得了二果，有的证得了三果，但最终全部被烧死。
国王接到报告赶来时，为时已晚。他怀疑这是摩犍提耶所为，便设计让她自己承认。愚蠢的摩犍提耶中计，坦承是她唆使叔叔纵火。国王听她招认后，假装非常高兴，声称要大大赏赐她和她的所有亲戚。但当她们兴高彩烈地抵达皇宫时，却全部被捕，并在宫殿广场上被处以极刑。
佛陀得知这两起惨剧后，开示道：保持正念、精进修行的人，即使身体死亡，其法身却是不死的；而放逸、被烦恼控制的人，即使活着，也如同行尸走肉。
2.2 Dhp 24 银行家之子坎拔高沙卡的故事 (Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu)
Section titled “2.2 Dhp 24 银行家之子坎拔高沙卡的故事 (Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu)”奋发努力、具足正念、行为清净、审慎行事、
自我调伏、如法生活、不放逸的人，
他的声誉将日益增长。[24]
王舍城曾有一年发生瘟疫。城里一位银行家、他的妻子和所有家人，除了一个年轻的儿子坎拔高沙卡之外，全部罹难。临终前，这对夫妻告诉儿子赶快离开家乡，等瘟疫结束后再回来，并告诉他家中埋藏了四千万钱财的地点。年轻的儿子照着父母的话做了。十二年后，他才返回家乡。
回到家乡后，城里已经没有人认识他了。他找到了父母埋藏财宝的地点，发现一切都完好无损。但他想，如果把所有财宝都挖出来，城里的人可能会认为这个穷小子一定是通过什么非法手段致富的，并向国王报告，结果他的财产可能会被没收。所以，他决定不挖出这些财宝，而是另外找工作维持生计。他找到的工作是在清晨叫醒大家，并大声通知城里的人该是准备一天工作的时候了。
有一天，频婆裟罗王听到了他的声音。由于国王善于从声音判断人的品性，便说：“发出这个声音的人，家中必有巨额财富。”一位宫女听到国王的评论后，便派人去调查，回报说这个人只是个佣工。但接连几天，国王都坚持自己的看法，而调查结果依旧如此。这位宫女因此觉得事情必有蹊跷，便向国王请求，让她亲自去调查。
这位宫女和她的女儿伪装成农人，到坎拔高沙卡的住处借宿。她们设法留了下来。在此期间，国王两次下令在坎拔高沙卡居住的地区举行庆典，并要求所有人都必须捐款。坎拔高沙卡没有足够的现金，只好被迫去挖出部分金币。当他缴交金币后，宫女便将金币调包，并送给了国王。不久，国王派人将坎拔高沙卡召至王宫。
在王宫里，国王向他保证，如果无罪，绝不会受到伤害，并要他说出实情。坎拔高沙卡承认了金币是他的，并且说出自己是多年前王舍城银行家的儿子。他也说出了藏金币的地点，所有财富因此被挖掘出来，并呈送到宫中。国王便任命坎拔高沙卡继承他父亲的职位——城里的银行家，并将一位公主许配给他。
后来，国王带着坎拔高沙卡到竹林精舍向佛陀顶礼问讯。国王向佛陀讲述了坎拔高沙卡虽然富有，却愿意从事卑微的工作以维持生计的事，并说明自己如何因此任命他为银行家。佛陀因此趁机开示，说明具备何种品德的人会获得成功与声誉。
2.3 Dhp 25 周利槃特证得圣果 (Cūḷapanthakavatthu)
Section titled “2.3 Dhp 25 周利槃特证得圣果 (Cūḷapanthakavatthu)”智者应以奋起、不放逸、
自我调伏和克制，
为自己建造一座不被洪水淹没的岛屿。[25]
一位银行家有两个孙子，名叫摩诃槃特和周利槃特。哥哥摩诃槃特出家后，精进修行，证得了阿罗汉果。弟弟周利槃特也随哥哥出家，但由于过去世的业力，他今生非常愚笨，花了四个月的时间连一句偈颂都记不住。哥哥摩诃槃特认为他不是修行的料，便让他还俗。
有一天，名医耆域邀请佛陀和众比丘到他家应供，周利槃特不在受邀之列。他因此感到非常沮丧，决定还俗。佛陀了知他的心意，便在他离开精舍的路上等他。佛陀安慰他，并交给他一块洁白的布，让他坐在精舍门口，面向东方，一边搓揉布块，一边念诵“去除尘垢”。
周利槃特遵照佛陀的指示，努力搓揉布块，并不断念诵着“去除尘垢”。不久，白布变得污秽不堪。他看到这个变化，心中生起了领悟：“这块布本来是洁白的，因为我的身体这个因缘，它变得如此污秽。一切法果然是无常的。”他以此为基础，深入观照，生起了观智。
佛陀在耆域家中，用神通了知周利槃特的进展，便放光，如同出现在他面前一般，对他说道：“周利槃特，不要只认为布块染上了尘垢。你内心的贪、瞋、痴等烦恼才是真正的尘垢，要努力去除它们。”
周利槃特领悟了佛陀的教诲，继续精进禅修，不久便断尽一切烦恼，证得了阿罗汉果，并具足了神通与无碍解智。
这时，在耆域家中，当众人准备向佛陀的钵中注水时，佛陀用手遮住钵，问道：“精舍里还有比丘吗？”摩诃槃特回答说：“没有了。”佛陀说：“还有一人！”并派人去请周利槃特来。
派去的人到了精舍，却看到由周利槃特的神通力所化现出的一千位一模一样的比丘。他感到困惑，回去报告。佛陀让他再去，并告诉他：“你只要说‘佛陀召叫周利槃特’。”但当他照做时，一千个声音同时回答：“我就是周利槃特！”他只好再次回去。佛陀最后教他：“你回去后，抓住第一个回答‘我是周利槃特’的比丘，其他的化身就会消失。”他照此而行，果然找到了周利槃特本尊。
周利槃特随他来到耆域家。供养结束后，周利槃特在佛陀的授意下，信心十足地以神通和智慧宣说了佛法。后来，比丘们谈论起此事，佛陀便开示说，信心坚定、努力精进的人，都必定能证得圣果。
2.4 Dhp 26-27 愚人庆典的故事 (Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu)
Section titled “2.4 Dhp 26-27 愚人庆典的故事 (Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu)”愚痴无智之人，沉溺于放逸；
而智者守护不放逸，如同守护最珍贵的财富。[26]
莫沉溺于放逸，莫贪恋感官欲乐；
唯有不放逸的禅修者，才能获得至上的安乐。[27]
有一年，舍卫城举办一个名为“愚人庆典”的节日。在庆典期间，许多年轻人用灰土和牛粪涂抹身体，在城里到处游荡、喧哗，行为粗鄙。他们会停在居民家门口，直到居民给他们钱才肯离去。
当时，舍卫城里有很多佛教信徒。他们请求佛陀在庆典的七天之内不要进城托钵，并由他们直接将供养品送到精舍。同时，他们自己也尽量留在家中，避免外出。
第八天，庆典结束后，佛陀和众比丘受邀进城。当信徒们向佛陀描述那些年轻人在庆典期间的幼稚举止时，佛陀开示说，那些年轻人因为无明和愚痴，才会沉溺于这种毫无意义的放逸行为。
佛陀接着劝诫信徒们，不可像那些愚人一样浑噩度日，也不可沉溺于感官欲乐，应该时刻保持正念，精进修行。这样才能获得真正的幸福，并最终证得究竟喜悦的涅槃。
2.5 Dhp 28 大迦叶尊者的故事 (Mahākassapattheravatthu)
Section titled “2.5 Dhp 28 大迦叶尊者的故事 (Mahākassapattheravatthu)”当智者以不放逸驱除放逸时，
他登上智慧的殿堂，无有忧愁，
俯视着忧愁的芸芸众生。
智慧之人观照愚痴凡夫，
如同立于山巅，俯视着平地上的人们。[28]
有一次，大迦叶尊者住在毕砵离洞窟。在禅坐中，他运用神通力，观察世间的众生，想知道哪些人是精进不放逸的，哪些人是放逸懈怠的，以及众生生死轮回的情状。
这时，佛陀在祇树给孤独园中，用天眼通了知大迦叶尊者的所作所为。佛陀想要告诉他，这种观察对于自身的解脱并无直接帮助，因此便放光，如同出现在大迦叶尊者面前，并告诫他：“大迦叶！众生生死轮回的范围广大而复杂，超出了阿罗汉弟子的智慧范畴，只有佛陀的无上智慧才能完全了知。与其将时间用于观察这些，不如安住于你已经证得的涅槃寂静之中。”
这个故事说明，修行者不应过度追求那些无法直接增进解脱智慧的事物。佛陀一再提醒弟子们，修行的核心是洞察生命的实相，努力从生死轮回中解脱出来。一旦成为具有无上智慧的究竟圣者（阿罗汉），自然会获得相应的能力，但追求这些能力本身不应成为修行的目的。
2.6 Dhp 29 精进与懒惰的比丘 (Pamattāpamattadvesahāyakabhikkhuvatthu)
Section titled “2.6 Dhp 29 精进与懒惰的比丘 (Pamattāpamattadvesahāyakabhikkhuvatthu)”在放逸的众人中，他保持不放逸；
在沉睡的众人中，他保持警醒。
智者迅速前进，
如同骏马超越劣马。[29]
两位比丘从佛陀那里得到禅修的业处后，便到森林里的一处精舍去修行。其中一位比丘心不在焉，只知道在火边取暖，并将整个初夜的时间都用来和年轻的沙弥闲聊。而另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责：初夜时经行，中夜时休息，后夜则再度禅修。由于他的精进和正念，他在很短的时间内就证得了阿罗汉果。
结夏安居结束后，这两位比丘回去向佛陀顶礼。佛陀问他们安居期间的修行情况。那位懒惰的比丘竟然先开口，说另一位比丘只是躺着休息、睡觉，浪费时间。
佛陀于是问他：“那么你自己呢？”他回答说，自己在初夜时靠在火边取暖，然后整夜都没睡。
佛陀清楚地知道他们两人安居的真实情况，便对那位懒惰的比丘说：“你明明懒惰、心不在焉，却说自己精进、正念现前；而你的同修精进、正念现前，你却说他懒惰、心不在焉。你就像一匹羸弱、步履缓慢的马，而你的同修则像一匹强壮、脚程敏捷的骏马。”
2.7 Dhp 30 玛伽成为帝释的故事 (Maghavatthu)
Section titled “2.7 Dhp 30 玛伽成为帝释的故事 (Maghavatthu)”摩伽婆（帝释）因不放逸，而成为诸天之主。
智者赞叹不放逸，而放逸总是受到呵责。[30]
有一天，离车国的摩诃利王子前来聆听佛陀讲解《帝释所问经》。佛陀生动的叙述让王子好奇，以为佛陀一定亲眼见过帝释，于是便向佛陀求证。
佛陀回答道：“摩诃利！我确实认识帝释，也知道他为何能成为帝释。”佛陀接着告诉摩诃利，身为诸天之主的帝释，在过去世曾是摩伽罗村一位名叫玛伽的年轻人。他和三十二位同伴一起从事了许多社会公益活动，如铺路、建造公共休息亭等。在他的一生中，他严格奉行了七项义务：
- 奉养父母。
- 尊敬长者。
- 言语柔和。
- 不在背后说人闲话。
- 慷慨大方，不贪婪。
- 实话实说。
- 不动怒，即使生气也能迅速平息。
由于玛伽在那一生中，因不放逸地实践这些善行和美德，所以在他死后，便往生为帝释。
2.8 Dhp 31 智慧之火的故事 (Aññatarabhikkhuvatthu)
Section titled “2.8 Dhp 31 智慧之火的故事 (Aññatarabhikkhuvatthu)”乐于不放逸、视放逸为怖畏的比丘，
他前进，如同一团烈火，
烧尽或大或小的结缚。[31]
有一位比丘得到佛陀给他的禅修业处后，便到森林里去修行。虽然他非常努力，但进展甚微。他感到有些沮丧，决定返回祇树给孤独园，希望佛陀能给他进一步的指导。
路上，他遇到了一场熊熊的森林大火，于是他跑到一座小山上观察火势。当他看着大火蔓延，烧毁沿途一切大小树木时，心中突然生起领悟：“就像这团火烧毁一切障碍物一样，究竟的智慧之火也必定能烧尽生命中大大小小的束缚。”
这时，佛陀在精舍中了知这位比丘的念头，便放光，如同出现在他面前，对他说道：“比丘，你现在的思考方向是正确的，继续努力吧！正如大火烧毁一切障碍，精进不放逸的比丘也能用智慧之火烧尽所有的结缚。”
这位比丘听完佛陀的开示后，正念更加坚定，继续深入思惟佛陀的教诲。不久之后，他便断尽所有烦恼，证得了阿罗汉果。
2.9 Dhp 32 知足的比丘尼珈玛西提舍 (Nigamavāsitissattheravatthu)
Section titled “2.9 Dhp 32 知足的比丘尼珈玛西提舍 (Nigamavāsitissattheravatthu)”乐于不放逸、视放逸为怖畏的比丘，
他不可能退堕，
他确实已近涅槃。[32]
尼珈玛西提舍出生在舍卫城附近的一个小村庄，并且在当地长大。出家之后，他过着非常简单的日子。化缘时，他就到原来亲友居住的村子，并随缘接受人家的布施。他避免参加大的仪式、庆典，甚至给孤独长者与憍萨罗国波斯匿王举办的大型布施，他也-没有参加。
其他比丘渐渐议论纷纷。他们指责他只接近亲人，而不喜参加大型布施等等。这些比丘并且向佛陀报告这-件事，佛陀就召唤他来，让他自己解释。他说虽然他常回故乡，但只是去化缘，而且只要有足-够的食物，不管食物可口与否，他就离开。听完他的解释后，佛陀当着其他比丘面前称赞他。佛陀也告诫比丘们，需求少，知足的过日子符合所有圣者和佛陀的教诲。同时，所有的比丘应效法尼珈玛西提舍。佛陀进一步叙述鹦鹉王的故事：
从前，鹦鹉王和很多的子民住在恒河岸边的无花果树林里。后来，无花果全被吃光了，所有的鹦鹉也就离开林子。只有鹦鹉王留下来，但不管剩下来的是嫩芽、叶子或树皮，他都很满足。帝释知道这件-事后，想测试鹦鹉王的德行，就运用神通力量使无花果树枯萎。然后，和皇后一起变化成鹅，来到无花果林，问鹦鹉王何以不离开年迈、枯萎，无法再长出大量果实的无花果树呢？
鹦鹉王回答道：“我没有离开，是出于感激的心。只要有足够的食物维持生命，我就不会背弃这树林。”
帝释大受感动，就恢复并且透露自己的身份。同时，从恒河中取水，洒在无花果上，使它们恢复生机。