跳转到内容

DN 29 清净经 (Pāsādikasutta)

DN 29, 164-197 DN29,164-197 DN-29

佛陀以尼乾子命终后其教团分裂为契机,阐述了圆满正法与导师的特质,如何应对法义争论,以及修行的真正利益,最终导向四念住的实践以超越一切邪见。

Dīgha Nikāya Pāthikavagga

DN 29 清净经 (Pāsādikasutta)


我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在释迦族的毗檀若(Vedhaññā),在他们的芒果园讲堂里。[164]

其时,尼乾陀·若提子(Nigaṇṭha Nāṭaputta)刚在波婆城去世。他去世后,尼乾子教团分裂成两派,彼此争吵、争斗、互相攻击,用言语作为武器互相伤害,说:“你不知道这法和律,我知道这法和律!你怎么能知道这法和律呢?你的修行是错的,我的修行才是对的!我的话符合义理,你的话不符合!该先说的你后说,该后说的你先说!你长期坚持的观点已经被推翻了!你的理论已经被驳倒,你输了!去想办法摆脱你的困境吧,如果可以的话,自己去澄清吧!”仿佛尼乾子教团内部正在进行一场杀戮。就连尼乾陀·若提子的在家白衣弟子们,也对教团感到厌烦、失望和疏远。这一切,都源于那被恶说的法和律,它宣说得不好,不能导向解脱,不能带来寂静,不是由一位真正的正等正觉者所宣说的,就像一座破败的、无法作为依止的佛塔。

那时,沙弥周陀在波婆城过完雨安居后,前往舍弥村(Sāmagāma)拜见尊者阿难。他向尊者阿难行礼后,坐在一旁,然后报告说:“大德!尼乾陀·若提子刚在波婆城去世。他去世后,尼乾子教团分裂……就像一座破败的、无法作为依止的佛塔。”[165]

听完后,尊者阿难对沙弥周陀说:“贤友周陀,这件事值得向世尊报告。我们一起去见世尊,把这件事禀告给他吧。” 沙弥周陀回答尊者阿难说:“好的,大德。”

于是,尊者阿难和沙弥周陀一同前往世尊的住处。他们向世尊行礼后,坐在一旁。尊者阿难向世尊复述了沙弥周陀的报告:“世尊,这位沙弥周陀说:‘尼乾陀·若提子刚在波婆城去世,他去世后,尼乾子教团分裂……就像一座破败的、无法作为依止的佛塔。’”

世尊说:“周陀,确实如此。在一个被恶说的法和律中,宣说得不好,不能导向解脱,不能带来寂静,不是由一位真正的正等正觉者所宣说,就会发生这样的事。[166]

周陀,在这样的情况下,导师不是正等正觉者,法被恶说、宣说得不好、不能导向解脱、不能带来寂静、不是由正等正觉者所宣说,而弟子在这样的法中,不遵循法、不随法行,不实践正道,不随法而行,背离了那个法。那么,应该这样对他说:‘贤友,这是你的幸运,你得到了大利益!因为你的导师不是正等正觉者,他的法也被恶说……不是由正等正觉者所宣说。而你也没有在这样的法中随法而行……背离了那个法。’周陀,这样一来,那位导师应受指责,那法应受指责,而这位弟子反而因此受到了称赞。

周陀,如果有人对这样的弟子说:‘尊者,你应该按照你导师所教导和制定的法去实践!’那么,那个劝导的人,被劝导的人,以及听从劝导而去实践的人,他们所有人都会产生很多不善的业。这是什么原因呢?周陀,因为这法和律本身就是被恶说的、宣说得不好的……”

“再者,周陀,如果导师不是正等正觉者,法也被恶说……而弟子在这样的法中,却遵循法、随法而行,实践正道,随法而行,接受并奉行那个法。那么,应该这样对他说:‘贤友,你真是不幸,你没有得到利益!因为你的导师不是正等正觉者,他的法也被恶说……而你却在这样的法中随法而行……接受并奉行那个法。’周陀,这样一来,那位导师应受指责,那法应受指责,而这位弟子也同样应受指责。[167]

周陀,如果有人对这样的弟子说:‘尊者,你确实走在正道上,将会证得真理!’那么,那个称赞的人,被称赞的人,以及被称赞后更加努力精进的人,他们所有人都会产生很多不善的业。这是什么原因呢?周陀,因为这法和律本身就是被恶说的、宣说得不好的……”

“再者,周陀,如果导师是正等正觉者,法被善说、宣说得好、能导向解脱、能带来寂静、是由正等正觉者所宣说,而弟子在这样的法中,却不遵循法、不随法行,不实践正道,不随法而行,背离了那个法。那么,应该这样对他说:‘贤友,你真是不幸,你没有得到善利!因为你的导师是正等正觉者,他的法也被善说……而你却没有在这样的法中随法而行……背离了那个法。’周陀,这样一来,那位导师应受称赞,那法应受称赞,而这位弟子则应受指责。[168]

周陀,如果有人对这样的弟子说:‘尊者,你应该按照你导师所教导和制定的法去实践!’那么,那个劝导的人,被劝导的人,以及听从劝导而去实践的人,他们所有人都会产生很多福德。这是什么原因呢?周陀,因为这法和律本身就是被善说的、宣说得好的……”

“再者,周陀,如果导师是正等正觉者,法被善说……而弟子在这样的法中,遵循法、随法而行,实践正道,随法而行,接受并奉行那个法。那么,应该这样对他说:‘贤友,这是你的幸运,你得到了大利益!因为你的导师是正等正觉者,他的法也被善说……而你也在这样的法中随法而行……接受并奉行那个法。’周陀,这样一来,那位导师应受称赞,那法应受称赞,而这位弟子也同样应受称赞。[169]

周陀,如果有人对这样的弟子说:‘尊者,你确实走在正道上,将会证得真理!’那么,那个称赞的人,被称赞的人,以及被称赞后更加努力精进的人,他们所有人都会产生很多福德。这是什么原因呢?周陀,因为这法和律本身就是被善说的、宣说得好的、能导向解脱、能带来寂静、是由一位真正的正等正觉者所宣说的。”

“再者,周陀,如果一位导师——阿罗汉、正等正觉者——出现在世间,他的法也被善说……但是他的弟子们对正法还没有完全理解,他们所修的梵行还没有完全圆满、被揭示、被阐明、被广为流传、能展现神通,没有被天人善为开显。然后,他们的导师去世了。周陀,这样的导师去世后,会给弟子们留下忧伤和遗憾。[170]

这是什么原因呢?因为他们会想:‘我们的导师——阿罗汉、正等正觉者——出现在世间,他的法也被善说……但是,我们对正法还没有完全理解,我们的梵行还没有完全圆满……然后,我们的导师就去世了。’周陀,这样的导师去世后,会给弟子们留下忧伤和遗憾。”

“再者,周陀,如果一位导师——阿罗汉、正等正觉者——出现在世间,他的法也被善说……而且他的弟子们对正法已经完全理解,他们所修的梵行已经完全圆满、被揭示、被阐明、被广为流传、能展现神通,被天人善为开显。然后,他们的导师去世了。周陀,这样的导师去世后,不会给弟子们留下忧伤和遗憾。[171]

这是什么原因呢?因为他们会想:‘我们的导师——阿罗汉、正等正觉者——出现在世间,他的法也被善说……而且,我们对正法已经完全理解,我们的梵行已经完全圆满……然后,我们的导师去世了。’周陀,这样的导师去世后,不会给弟子们留下忧伤和遗憾。”

“周陀,即便梵行具备了这些要素,但如果导师不是年长、阅历丰富、出家已久、经验丰富、年事已高的长老,那么这个梵行在那个方面还不算圆满。[P:172] 然而,周陀,当梵行具备了这些要素,并且导师也是年长、阅历丰富……的长老时,那么这个梵行在那个方面就是圆满的了。

周陀,即便梵行具备了这些要素,导师也是年长的长老……但如果他的长老比丘弟子们还没有成为熟练、训练有素、无所畏惧、已达安稳境界(涅槃)、能够善说正法、能够以如法的方式有力地折服他人提出的异议并宣说具有神变力的法,那么这个梵行在那个方面还不算圆满。[P:173] 然而,周陀,当梵行具备了这些要素,导师是年长的长老……并且他的长老比丘弟子们也已成为熟练、训练有素……能够宣说具有神变力的法时,那么这个梵行在那个方面就是圆满的了。

周陀,即便梵行具备了这些要素……但如果他的中年比丘弟子们还未……新比丘弟子们还未……长老比丘尼弟子们还未……中年比丘尼弟子们还未……新比丘尼弟子们还未……修习梵行的在家男弟子们还未……享受欲乐的在家男弟子们还未……修习梵行的在家女弟子们还未……享受欲乐的在家女弟子们还未……这个梵行还没有达到兴盛、繁荣、广泛流传、大众所知、遍及各处,没有被天人善为开显,也没有达到利养和名声的顶峰,那么这个梵行在那个方面还不算圆满。[174]

然而,周陀,当梵行具备了所有这些要素:导师是年长的长老;长老、中年、新学的比丘们都已成就;长老、中年、新学的比丘尼们都已成就;修梵行和享受欲乐的在家男女弟子们都已成就;并且这个梵行已经兴盛、繁荣、广泛流传……被天人善为开显,达到了利养和名声的顶峰时,那么,周陀,这个梵行在那个方面就是完全圆满的了。”

“周陀,而我,现在作为导师出现在世间,是阿罗汉、正等正觉者。我的法是善说的……我的弟子们对正法已经完全理解,他们的梵行已经完全圆满……被天人善为开显。周陀,我现在就是这样一位年长、阅历丰富、出家已久、经验丰富、年事已高的导师。[175]

现在,周陀,我有长老比丘弟子,他们熟练、训练有素、无所畏惧、已达安稳境界,能够善说正法……并宣说具有神变力的法。 我也有中年比丘弟子…… 我也有新学比丘弟子…… 我也有长老比丘尼弟子…… 我也有中年比丘尼弟子…… 我也有新学比丘尼弟子…… 我也有修习梵行的在家男弟子…… 我也有享受欲乐的在家男弟子…… 我也有修习梵行的在家女弟子…… 我也有享受欲乐的在家女弟子…… 现在,周陀,我的梵行已经兴盛、繁荣、广泛流传、大众所知、遍及各处,被天人善为开显。

周陀,就现今世间出现的所有导师而言,我看不到任何一位导师能像我这样,在利养和名声上达到顶峰。就现今世间出现的所有僧团或教派而言,我也看不到任何一个僧团能像这个比丘僧团这样,在利养和名声上达到顶峰。[176]

周陀,如果有人要正确地描述一个‘各方面都已具足,各方面都已圆满,无所减少,无所增添,善为宣说,完全纯净圆满的梵行’,那么他所描述的,正是这个教法。

周陀,(邪师)郁陀迦·罗摩子曾说过这样一句话:‘见者不见。’他说的‘见者不见’是什么意思呢?是说一个人能看见一把磨得锋利的剃刀的刀面,却看不见它的刀刃。这就叫‘见者不见’。周陀,郁陀迦·罗摩子说的这句话,是低劣的、凡俗的、非圣贤的、无益的,仅仅是针对剃刀而言。

然而,周陀,如果有人要正确地说‘见者不见’,那他应该这样说:一个人看到这个‘各方面都已具足,各方面都已圆满,无所减少,无所增添,善为宣说,完全纯净圆满的梵行’,但他却看不到:‘如果从这里去掉一些东西,它会变得更清净。’或者看不到:‘如果往这里增加一些东西,它会变得更圆满。’周陀,这就叫‘见者不见’。

所以,周陀,如果有人要正确地描述一个‘各方面都已具足……完全纯净圆满的梵行’,那么他所描述的,正是这个教法。”

“因此,周陀,对于我凭着亲身证知而为你们宣说的法,你们所有人都应该聚集在一起,和合地、逐字逐句地共同诵习,义理对应义理,文句对应文句,不要争论。这样,这梵行才能长久住世,给众多众生带来利益和安乐,出于对世间的慈悯,为了天人的利益、福祉和安乐。[177]

周陀,哪些是我凭着亲身证知而为你们宣说的、需要你们共同诵习、不应争论的法呢?它们是:

  • 四念住
  • 四正断
  • 四神足
  • 五根
  • 五力
  • 七觉支
  • 八正道 这些就是我凭着亲身证知而为你们宣说的法。你们所有人都应该聚集在一起……共同诵习,不要争论,为了天人的利益、福祉和安乐。

当你们和合、融洽、无诤地学习时,如果有一位同修在僧团中说法,你们可能会认为:‘这位尊者对义理的理解有误,对文句的运用也不正确。’此时,你们不应赞同他,也不应反对他。在不赞同也不反对的情况下,应该对他说:‘贤友,对于这个义理,是用这些文句还是那些文句更恰当呢?对于这些文句,是指这个义理还是那个义理更恰当呢?’如果他回答说:‘贤友,对于这个义理,用这些文句才更恰当;对于这些文句,指的正是这个义理。’那么,不应抬高他,也不应贬低他。在不抬高也不贬低的情况下,应该为了让他准确理解那个义理和那些文句,而细致耐心地为他解释清楚。[178]

如果你们认为:‘这位尊者对义理的理解有误,但对文句的运用是正确的。’此时,也不应赞同或反对。在不赞同也不反对的情况下,应该对他说:‘贤友,对于这些文句,是指这个义理还是那个义理更恰当呢?’如果他回答说:‘贤友,对于这些文句,指的正是这个义理。’那么,不应抬高他,也不应贬低他。在不抬高也不贬低的情况下,应该为了让他准确理解那个义理,而细致耐心地为他解释清楚。[179]

如果你们认为:‘这位尊者对义理的理解是正确的,但对文句的运用有误。’此时,也不应赞同或反对。在不赞同也不反对的情况下,应该对他说:‘贤友,对于这个义理,是用这些文句还是那些文句更恰当呢?’如果他回答说:‘贤友,对于这个义理,用这些文句才更恰当。’那么,不应抬高他,也不应贬低他。在不抬高也不贬低的情况下,应该为了让他准确运用那些文句,而细致耐心地为他解释清楚。[180]

如果你们认为:‘这位尊者对义理的理解和文句的运用都完全正确。’此时,应该说‘善哉!’来随喜赞叹他。在随喜赞叹之后,应该对他说:‘贤友,我们能见到像您这样精通义理和文句的同修,真是我们的幸运,是我们的善利啊!’[181]

周陀,我为你们说法,不仅仅是为了防止你们在现世造作导致烦恼(漏)的业,也不仅仅是为了断除导致未来烦恼的业。周陀,我为你们说法,既是为了防止你们在现世造作导致烦恼的业,也是为了断除导致未来烦恼的业。[182]

因此,周陀,我所允许你们使用的衣物,足够你们用来抵御寒冷和炎热,防止蚊、虻、风、热和爬虫的侵袭,也只是为了遮蔽身体的私密之处。 我所允许你们接受的饮食(托钵),足够你们用来维持身体的生存,避免伤害,支持梵行的修持。你们应当这样想:‘如此,我将平息旧的苦受,不让新的苦受生起,我的生命将得以维持,无过失且安住。’ 我所允许你们使用的住处(卧具),足够你们用来抵御寒冷和炎热,防止蚊、虻、风、热和爬虫的侵袭,也只是为了避开恶劣气候的危险,享受独处静坐之乐。 我所允许你们使用的病中资具和医药,足够你们用来对治已生起的病痛,最终达到无病苦的最高境界。”

“周陀,很可能有外道游方僧这样说:‘释迦族的沙门们过着沉溺于安乐的生活。’[183]

周陀,如果他们这样说,你们应该这样回答他们:‘贤友,所谓的“安乐行”是什么呢?安乐行有很多种,各种各样。’

周陀,有四种安乐行,是低劣的、凡俗的、非圣贤的、无益的,不能导向厌离、离欲、寂灭、寂静、神通、正觉和涅槃。哪四种呢?

  1. 周陀,在此,某个无知的人通过不断杀害生命来取乐,让自己感到满足。这是第一种安乐行。
  2. 再者,周陀,在此,某人通过不断偷盗来取乐,让自己感到满足。这是第二种安乐行。
  3. 再者,周陀,在此,某人通过不断说谎来取乐,让自己感到满足。这是第三种安乐行。
  4. 再者,周陀,在此,某人完全沉浸、满足于五种感官欲乐之中。这是第四种安乐行。 周陀,这四种安乐行是低劣的……不能导向涅槃。

周陀,很可能有外道游方僧这样说:‘释迦族的沙门们正沉溺于这四种安乐行之中。’你们应该回答他们:‘绝非如此!’他们这样说是不符合事实的,是在用不实之词诽谤你们。

周陀,另有四种安乐行,它们完全导向厌离、离欲、寂灭、寂静、神通、正觉和涅槃。哪四种呢?[184]

  1. 周陀,在此,比丘远离诸欲,远离不善法,有寻有伺,体验由远离而生的喜和乐,进入并安住于初禅。这是第一种安乐行。
  2. 再者,周陀,比丘平息了寻和伺……进入并安住于二禅。这是第二种安乐行。
  3. 再者,周陀,比丘舍离了喜……进入并安住于三禅。这是第三种安乐行。
  4. 再者,周陀,比丘舍断了乐和苦……进入并安住于四禅。这是第四种安乐行。 周陀,这四种安乐行完全导向厌离……导向涅槃。

周陀,很可能有外道游方僧这样说:‘释迦族的沙门们正致力于这四种安乐行之中。’你们应该回答他们:‘正是如此!’他们这样说是符合事实的,没有用不实之词诽谤你们。

周陀,很可能有外道游方僧接着问:‘贤友们,致力于这四种安乐行,可以期待什么样的果报和利益呢?’如果他们这样问,你们应该这样回答:‘贤友,致力于这四种安乐行,可以期待四种果报和四种利益。哪四种呢?[185]

  1. 入流果: 贤友,在此,比丘因断尽三结,成为入流者(须陀洹),不堕恶道,必定趋向正觉。这是第一种果报,第一种利益。
  2. 一来果: 再者,贤友,比丘因断尽三结,并使贪、瞋、痴变得微薄,成为一来者(斯陀含),只需再来此世间一次,便能终结一切痛苦。这是第二种果报,第二种利益。
  3. 不还果: 再者,贤友,比丘因断尽五下分结,成为不还者(阿那含),化生于净居天,在那里证入究竟涅槃,不再返回这个世界。这是第三种果报,第三种利益。
  4. 阿罗汉果: 再者,贤友,比丘因诸漏已尽,当生便以神通亲自证得并安住于无漏的心解脱与慧解脱。这是第四种果报,第四种利益。 贤友,致力于这四种安乐行,可以期待这四种果报和四种利益。’”

“周陀,很可能有外道游方僧这样说:‘释迦族的沙门们没有安住于坚固的法中。’如果他们这样说,你们应该这样回答:‘贤友,那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊,为弟子们宣说和制定的法,是终生不可逾越的。贤友,就像帝释天的门柱或深埋地下的铁柱,稳固牢靠,不动不摇。同样地,贤友,世尊为弟子们宣说和制定的法,也是终生不可逾越的。[186]

贤友,那位已是阿罗汉、诸漏已尽、梵行已立、应作已作、已卸重担、已达己利、已断有结、通过正智而解脱的比丘,他不可能去做九件事:

  1. 一位漏尽比丘,不可能故意夺取任何众生的生命。
  2. 一位漏尽比丘,不可能以偷盗的方式拿取未给予之物。
  3. 一位漏尽比丘,不可能行淫欲法。
  4. 一位漏尽比丘,不可能故意说谎。
  5. 一位漏尽比丘,不可能像以前在家时那样,为享乐而储存财物。
  6. 一位漏尽比丘,不可能因贪欲而走上邪道。
  7. 一位漏尽比丘,不可能因瞋恨而走上邪道。
  8. 一位漏尽比丘,不可能因愚痴而走上邪道。
  9. 一位漏尽比丘,不可能因恐惧而走上邪道。 贤友,那位已是阿罗汉……通过正智而解脱的比丘,不可能去做这九件事。’”

“周陀,很可能有外道游方僧这样说:‘沙门乔达摩宣称对过去拥有无边的智见,却不宣称对未来拥有无边的智见。这是为什么?这是怎么回事?’他们这些外道游方僧,以一种被扰乱的智见,认为另一种被扰乱的智见也应该被宣说,这就像愚痴无知的人一样。周陀,对于过去,如来拥有随念而生的智慧,他想回忆多久远的事,就能回忆多久远。[P:187] 而对于未来,如来生起的是由觉悟而来的智慧,他知道:‘这是我最后一生,此后不再有后有。’

  • 周陀,对于过去,如果是虚假、不真实、无益的,如来不会说。
  • 对于过去,如果是真实,但无益的,如来也不会说。
  • 对于过去,如果是真实且有益的,如来会知道合适的时机来回答这个问题。
  • (对于未来和现在,同样遵循此三原则……)
  • 对于现在,如果是真实且有益的,如来会知道合适的时机来回答这个问题。

如是,周陀,对于过去、未来、现在的法,如来是适时语者、实语者、义语者、法语者、律语者,因此被称为‘如来’。[188]

再者,周陀,对于包含天界、魔界、梵天界在内的整个世界,以及沙门、婆罗门、天神和人类,所有被看见、听闻、感知、认识、获得、探求、被心意思量的一切,如来都已完全觉悟,因此被称为‘如来’。

再者,周陀,从如来觉悟无上正等正觉的那个夜晚,到他进入无余涅槃界的那个夜晚,在这期间他所说、所谈、所示的一切,都真实不虚,无有改变,因此被称为‘如来’。

再者,周陀,如来言行一致,行如其言。因为他言行一致,行如其言,因此被称为‘如来’。

再者,周陀,在包含天界、魔界、梵天界……的世界里,如来是征服者,不被征服;是彻见一切者,是自主者,因此被称为‘如来’。”

“周陀,很可能有外道游方僧这样问:‘贤友,如来死后是存在的吗?只有这个是真实的,其它都是错误的吗?’如果他们这样问,你们应该这样回答:‘贤友,世尊并未记说:“如来死后存在,只有这个是真实的,其它都是错误的。”’[189]

  • ‘那么,贤友,如来死后是不存在的吗?……’你们应回答:‘贤友,世尊也并未记说:“如来死后不存在……”’
  • ‘那么,贤友,如来死后是既存在又不存在的吗?……’你们应回答:‘贤友,世尊也并未记说:“如来死后既存在又不存在……”’
  • ‘那么,贤友,如来死后是既非存在又非不存在的吗?……’你们应回答:‘贤友,世尊也并未记说:“如来死后既非存在又非不存在……”’

很可能有外道游方僧接着问:‘那么,为什么沙门乔达摩不记说这些呢?’你们应回答:‘贤友,因为这些问题与义理不相应,与法不相应,不是梵行的根本,不能导向厌离、离欲、寂灭、寂静、神通、正觉和涅槃。所以世尊不记说。’

那么,很可能有外道游方僧再问:‘贤友,沙门乔达摩记说了什么呢?’你们应回答:[190]

  • ‘贤友,世尊记说了:“这是苦。”’
  • ‘贤友,世尊记说了:“这是苦的集起。”’
  • ‘贤友,世尊记说了:“这是苦的寂灭。”’
  • ‘贤友,世尊记说了:“这是导向苦灭的道。”’

很可能有外道游方僧又问:‘那么,为什么沙门乔达摩要记说这些呢?’你们应回答:‘贤友,因为这与义理相应,与法相应,是梵行的根本,完全导向厌离、离欲、寂灭、寂静、神通、正觉和涅槃。所以世尊记说这些。’”

“周陀,所有那些与过去相关的见解和依着,凡是应被记说的,我已为你们记说。凡是不应被记说的,我怎会对你们记说呢?同样,所有那些与未来相关的见解和依着,凡是应被记说的,我已为你们记说。凡是不应被记说的,我怎会对你们记说呢?[191]

哪些是与过去相关的、我已为你们记说的见解和依着呢? 周陀,有些沙门、婆罗门持这样的观点和见解:‘我与世界是永恒的,只有这才是真实的,其它都是错误的。’ 还有些沙门、婆罗门持这样的观点和见解:

  • ‘我与世界是无常的……’
  • ‘我与世界是既永恒又无常的……’
  • ‘我与世界是既非永恒又非无常的……’
  • ‘我与世界是自己创造的……’
  • ‘我与世界是他人创造的……’
  • ‘我与世界是自他共同创造的……’
  • ‘我与世界既非自创也非他创,是无因自生的,只有这才是真实的,其它都是错误的。’
  • ‘乐与苦是永恒的……’
  • ‘乐与苦是无常的……’
  • ‘乐与苦是既永恒又无常的……’
  • ‘乐与苦是既非永恒又非无常的……’
  • ‘乐与苦是自己造成的……’
  • ‘乐与苦是他人造成的……’
  • ‘乐与苦是自他共同造成的……’
  • ‘乐与苦既非自造也非他造,是无因自生的,只有这才是真实的,其它都是错误的。’

周陀,对于那些持‘我与世界是永恒的……’观点的沙门、婆罗门,我走近他们说:‘贤友,你们真的说“我与世界是永恒的”吗?’他们肯定了这一点。但我并不同意他们所说的‘只有这才是真实的,其它都是错误的’。为什么呢?周陀,因为还有持不同看法的众生。而且,周陀,在智慧上,我找不到任何与我相等的人,更何况超越我的人呢?事实上,在这件事上,我的智慧是超胜的。[192]

周陀,对于那些持‘我与世界是无常的……乃至……乐与苦是非自造非他造,无因自生’等观点的沙门、婆罗门,我走近他们……但我并不同意他们所说的‘只有这才是真实的,其它都是错误的’。为什么呢?周陀,因为还有持不同看法的众生。而且……我的智慧是超胜的。这些就是与过去相关的、我已为你们记说的见解和依着。[193]

周陀,哪些是与未来相关的、我已为你们记说的见解和依着呢?[P:194] 有些沙门、婆罗门持这样的观点:‘我死后是有色、无病的,只有这才是真实的,其它都是错误的。’ 还有些沙门、婆罗门持这样的观点:

  • ‘我死后是无色的……’
  • ‘我死后是既有色又无色的……’
  • ‘我死后是既非有色又非无色的……’
  • ‘我死后是有想的……’
  • ‘我死后是无想的……’
  • ‘我死后是既非有想又非无想的……’
  • ‘我死后将断灭、消失、不复存在,只有这才是真实的,其它都是错误的。’

对于那些持‘我死后是有色、无病的……’观点的沙门、婆罗门,我走近他们说:‘贤友,你们真的这样说吗?’他们肯定了这一点。但我并不同意他们所说的‘只有这才是真实的,其它都是错误的’。为什么呢?……我的智慧是超胜的。

周陀,对于那些持‘我死后是无色的……乃至……我死后将断灭、消失、不复存在’等观点的沙门、婆罗门,我走近他们……但我并不同意他们所说的‘只有这才是真实的,其它都是错误的’。为什么呢?……我的智慧是超胜的。这些就是与未来相关的、我已为你们记说的见解和依着。[195]

周陀,为了舍断、超越所有这些与过去相关的见解依着,以及与未来相关的见解依着,我教导和制定了四念住。哪四念住呢?[P:196] 周陀,在此,比丘于身随观身,保持热忱、正知、正念,以此调伏世间的贪爱和忧愁。 于受随观受…… 于心随观心…… 于法随观法,保持热忱、正知、正念,以此调伏世间的贪爱和忧愁。 周陀,为了舍断、超越所有这些与过去和未来相关的见解依着,我教导和制定了这四念住。”

那时,尊者优波摩那(Upavāṇa)正站在世尊身后,为世尊执扇扇风。听完开示后,尊者优波摩那对世尊说:“真是稀有啊,世尊!真是未曾有啊,世尊!这个法门真是令人心生清净和喜悦!这个法门真是太美妙了!世尊,这个法门应该叫什么名字呢?”[197]

世尊说:“优波摩那,因此,你就将这个法门记为‘清净’(Pāsādika)吧。”

世尊说完这番话后,尊者优波摩那心生欢喜,信受奉行。