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AN 3.21-30 人品 (Puggalavagga)

AN 3.21-30 AN3.21-30 AN-03-21-30

本品包含十部经文,佛陀与弟子们探讨了世间不同类型的人,涉及禅修根基、结交善友、语言习惯以及智慧的深浅。

Aṅguttara Nikāya Paṭhamapaṇṇāsaka

AN 3.21-30 人品 (Puggalavagga)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[21]

那时,尊者萨弥达与尊者摩诃拘絺罗一起来到尊者舍利弗的住处。到达后,他们与尊者舍利弗互相问候,寒暄一番后,坐在一旁。尊者舍利弗对坐在一旁的尊者萨弥达说:

“贤友萨弥达!世间存在这三种人。哪三种呢?身证者、见至者、信解者。贤友!世间存在这三种人。贤友,在这三种人当中,你最向往哪一种人呢?你认为哪一种人更优秀、更殊胜呢?”

“贤友舍利弗!世间存在这三种人:身证者、见至者、信解者。贤友!在这三种人当中,信解者是我最向往的,我认为他在这三种人中更优秀、更殊胜。为什么呢?贤友!因为这种人的‘信根’最为强烈。”

接着,尊者舍利弗对尊者摩诃拘絺罗说:“贤友拘絺罗!世间存在这三种人:身证者、见至者、信解者。贤友!在这三种人当中,你最向往哪一种人呢?你认为哪一种人更优秀、更殊胜呢?”

“贤友舍利弗!世间存在这三种人:身证者、见至者、信解者。贤友!在这三种人当中,身证者是我最向往的,我认为他在这三种人中更优秀、更殊胜。为什么呢?贤友!因为这种人的‘定根’最为强烈。”

随后,尊者摩诃拘絺罗反问尊者舍利弗:“贤友舍利弗!世间存在这三种人:身证者、见至者、信解者。贤友!在这三种人当中,你最向往哪一种人呢?你认为哪一种人更优秀、更殊胜呢?”

“贤友拘絺罗!世间存在这三种人:身证者、见至者、信解者。贤友!在这三种人当中,见至者是我最向往的,我认为他在这三种人中更优秀、更殊胜。为什么呢?贤友!因为这种人的‘慧根’最为强烈。”

这时,尊者舍利弗对尊者萨弥达与尊者摩诃拘絺罗说:“贤友!我们都已经根据自己的见解作了回答。贤友,我们走吧,一起去见世尊。到了之后,我们将这件事禀报世尊,世尊怎么为我们解答,我们就怎么牢记。”

尊者萨弥达与尊者摩诃拘絺罗答应了尊者舍利弗:“好的,贤友!”于是,尊者舍利弗、尊者萨弥达和尊者摩诃拘絺罗一起来到世尊的住处。到达后,他们向世尊顶礼,坐在一旁。坐在一旁的尊者舍利弗,将他与尊者萨弥达、尊者摩诃拘絺罗之间的全部对话,如实禀报了世尊。

世尊说:“舍利弗!在这三种人中,要断定‘这个人比其他人更优秀、更殊胜’,绝对不是一件容易的事。为什么呢?舍利弗!因为这位信解者可能正向着阿罗汉果迈进,而那位身证者可能只是一来果(斯陀含)或不还果(阿那含),那位见至者也可能只是一来果或不还果。存在这样的情况。

“舍利弗!在这三种人中,要断定‘这个人比其他人更优秀、更殊胜’,绝对不是一件容易的事。为什么呢?舍利弗!因为这位身证者可能正向着阿罗汉果迈进,而那位信解者可能只是一来果或不还果,那位见至者也可能只是一来果或不还果。存在这样的情况。

“舍利弗!在这三种人中,要断定‘这个人比其他人更优秀、更殊胜’,绝对不是一件容易的事。为什么呢?因为这位见至者可能正向着阿罗汉果迈进,而那位信解者可能只是一来果或不还果,那位身证者也可能只是一来果或不还果。存在这样的情况。

“舍利弗!因此,在这三种人中,要绝对断定哪一个更优秀、更殊胜,是不容易的。”

“比丘们!这三种病人,存在于世间。是哪三种病人呢?[22]

“比丘们!世间有一种病人,无论他是否得到适宜的饮食,是否得到有效的药物,是否得到合适的看护者,他的病都无法痊愈。

“其次,比丘们!世间有一种病人,无论他是否得到适宜的饮食,是否得到有效的药物,是否得到合适的看护者,他的病必定能痊愈。

“再者,比丘们!世间有一种病人,只有在得到适宜的饮食、得到有效的药物、得到合适的看护者时,他的病才能痊愈,否则就不能痊愈。

“比丘们!在这其中,正是因为有这位‘必须得到适宜饮食、药物和看护者才能痊愈’的病人,所以才规定了要有病患的饮食,规定了要有病患的药物,规定了要有病患的看护者。比丘们!也正是为了这位病人,其他两种病人也同样应当被照料。比丘们!这三种病人,存在于世间。”

“比丘们!正如同这三种病人的譬喻,世间也存在着这三种人。是哪三种呢?

“比丘们!世间有一类人,无论他是否有机会见到如来,是否有机会听闻如来宣说的法与律,他都无法在善法中进入正决定的地位(指证得圣道)。

“比丘们!世间还有一类人,无论他是否有机会见到如来,是否有机会听闻如来宣说的法与律,他必定能在善法中进入正决定的地位。

“比丘们!世间还有一类人,只有在得到机会见到如来、得到机会听闻如来宣说的法与律时,他才能在善法中进入正决定的地位,否则就不能。

“比丘们!在这其中,正是因为有这位‘必须见到如来、听闻正法才能进入正决定地位’的人,所以才规定了要宣说正法。比丘们!也正是因为这个人,法也应当向其他人宣说。比丘们!正如这三种病人的譬喻,这三种人存在于世间。”

“比丘们!这三种人,存在于世间。是哪三种人呢?[23]

“比丘们!世间有一类人,造作带有伤害性的身体行为(身行),造作带有伤害性的语言行为(语行),造作带有伤害性的心理行为(意行)。他造作了带有伤害性的身、语、意行之后,便会投生到充满伤害的世界。投生到充满伤害的世界后,他便会遭遇到充满伤害的接触(触)。因为遭受充满伤害的接触,他便会体验到纯粹痛苦的感受,就像地狱中的众生一样。

“其次,比丘们!世间有一类人,造作没有伤害性的身体行为,造作没有伤害性的语言行为,造作没有伤害性的心理行为。他造作了没有伤害性的身、语、意行之后,便会投生到没有伤害的世界。投生到没有伤害的世界后,他便会遭遇到没有伤害的接触。因为遭受没有伤害的接触,他便会体验到纯粹快乐的感受,就像遍净天上的天人一样。

“再者,比丘们!世间有一类人,既造作带有伤害性也造作没有伤害性的身体行为,既造作带有伤害性也造作没有伤害性的语言行为,既造作带有伤害性也造作没有伤害性的心理行为。他造作了混杂伤害与无伤害的身、语、意行之后,便会投生到既有伤害又无伤害的世界。投生到既有伤害又无伤害的世界后,他便会遭遇到既有伤害又无伤害的接触。因为遭受这些接触,他便会体验到苦乐交织的感受,就像人类、一部分天人以及一部分恶趣众生一样。

“比丘们!这三种人,存在于世间。”

“比丘们!这三种人,对他人有极大的利益和恩德。是哪三种呢?[24]

“比丘们!如果有人因为某个人,从而归依佛、归依法、归依僧伽。比丘们!这个人对那个人就有极大的利益。

“其次,比丘们!如果有人因为某个人,从而如实了知‘这是苦’,如实了知‘这是苦的集起’,如实了知‘这是苦的灭尽’,如实了知‘这是导向苦灭的道’。比丘们!这个人对那个人就有极大的利益。

“再者,比丘们!如果有人因为某个人,从而灭尽了烦恼(漏尽),在当生中凭借自己的智慧亲自证得无漏的心解脱、慧解脱,并安住其中。比丘们!这个人对那个人就有极大的利益。

“比丘们!这三种人,对他人有极大的利益。而且,比丘们!我要说,除了这三种人之外,再也没有其他人对一个人有更大的恩德了。而且,比丘们!我要说,一个人无论怎样去恭敬问候、起立迎接、合掌致敬,或者提供衣服、饮食、床座、医药等生活资具,都无法完全报答这三种人的恩德。”

“比丘们!这三种人,存在于世间。[25]

“是哪三种呢?如同漏疮一样心智的人;如同闪电一样心智的人;如同金刚一样心智的人。

“比丘们!什么样的人是‘如同漏疮一样心智’的人呢?

“比丘们!世间有一类人,容易发怒,内心充满烦躁。只要别人稍微说他两句,他就会立刻结怨,表现出愤怒、凶狠、怨恨、暴躁、憎恶和忧恼。

“就像一个严重的恶性漏疮,如果被木棍或石块触碰到,就会流出大量的脓血。比丘们!正是如此,世间有一类人容易发怒,内心充满烦躁。只要别人稍微说他两句,他就会立刻结怨,表现出愤怒、凶狠、怨恨、暴躁、憎恶和忧恼。比丘们!这种人就被称为‘如同漏疮一样心智’的人。

“比丘们!什么样的人是‘如同闪电一样心智’的人呢?

“比丘们!世间有一类人,他如实了知‘这是苦’,如实了知‘这是苦的集起’,如实了知‘这是苦的灭尽’,如实了知‘这是导向苦灭的道’。

“就像在漆黑的夜晚里闪烁的电光,有眼睛的人借着闪电的光芒就能看清各种事物。比丘们!正是如此,世间有一类人如实了知‘这是苦’……如实了知‘这是导向苦灭的道’。比丘们!这种人就被称为‘如同闪电一样心智’的人(注:喻指初果须陀洹等有学圣者)。

“比丘们!什么样的人是‘如同金刚一样心智’的人呢?

“比丘们!世间有一类人,因为灭尽了烦恼,在当生中凭借自己的智慧亲自证得无漏的心解脱、慧解脱,并安住其中。

“就像无论是什么宝石或岩石,都没有金刚钻切不断的东西。比丘们!正是如此,世间有一类人因为灭尽了烦恼……证得无漏的心解脱、慧解脱,并安住其中。比丘们!这种人就被称为‘如同金刚一样心智’的人(注:喻指四果阿罗汉)。

“因此,比丘们!这三种人,存在于世间。”

“比丘们!这三种人,存在于世间。是哪三种呢?比丘们!有一种人,是不应该去亲近、交往和侍奉的。有一种人,是可以去亲近、交往和侍奉的。还有一种人,是应当带着恭敬和尊重去亲近、交往和侍奉的。[26]

“比丘们!什么样的人是不应该去亲近、交往和侍奉的呢?

“比丘们!世间有一类人,在持戒、禅定、智慧方面比自己低劣。比丘们!像这样的人,除了出于慈悲和怜悯之外,是不应该去亲近、交往和侍奉的。

“比丘们!什么样的人是可以去亲近、交往和侍奉的呢?

“比丘们!有一类人,在持戒、禅定、智慧方面与自己不相上下。比丘们!像这样的人,是可以去亲近、交往和侍奉的。为什么呢?因为与戒行相当的善友在一起,我们可以共同探讨戒律,这样的探讨能让我们进步,也能让我们安稳地生活。与禅定相当的善友在一起,我们可以共同探讨禅定,这样的探讨能让我们进步,也能让我们安稳地生活。与智慧相当的善友在一起,我们可以共同探讨智慧,这样的探讨能让我们进步,也能让我们安稳地生活。因此,这样的人是可以去亲近、交往和侍奉的。

“比丘们!什么样的人是应当带着恭敬和尊重去亲近、交往和侍奉的呢?

“比丘们!世间有一类人,在持戒、禅定、智慧方面比自己更殊胜卓越。比丘们!像这样的人,应当带着恭敬和尊重去亲近、交往和侍奉。为什么呢?因为亲近他,我能使尚未圆满的戒蕴得以圆满,或者用智慧去辅佐已经圆满的戒蕴;我能使尚未圆满的定蕴得以圆满,或者用智慧去辅佐已经圆满的定蕴;我能使尚未圆满的慧蕴得以圆满,或者用智慧去辅佐已经圆满的慧蕴。因此,像这样的人,应当带着恭敬和尊重去亲近、交往和侍奉。比丘们!这三种人,存在于世间。

“亲近低劣的人必定退步,
亲近相等的人不会退失;
亲近殊胜的人会迅速进步,
因此应当结交比自己更优秀的人。”

“比丘们!这三种人,存在于世间。是哪三种呢?比丘们!有一种应该厌恶而不可亲近、交往和侍奉的人;有一种应该无视而不可亲近、交往和侍奉的人;还有一种是应该亲近、交往和侍奉的人。[27]

“比丘们!哪种人是应该厌恶而不可亲近、交往和侍奉的呢?

“比丘们!世间有一类人,破了戒、品性恶劣,行为不干净且惹人怀疑。他暗中做见不得人的事,不是沙门却自称沙门,没有修习清净的梵行却自称修习了梵行。他内在腐败、流出烦恼,如同垃圾一样。比丘们!像这样的人,应该厌恶,不可亲近、交往和侍奉。为什么呢?比丘们!即使你没有受到他不良行为的感染,但只要和他在一起,就会传出恶劣的名声:‘这个人以恶人为朋友、与恶人为伴、亲近恶人。’比丘们!就像一条爬过粪坑的蛇,即使它没有咬你,也会把你的身上弄脏。同样地,比丘们!即使你没有受到他不良行为的感染,但只要和他在一起,就会传出恶劣的名声:‘这个人以恶人为朋友、与恶人为伴、亲近恶人。’因此,这样的人应该厌恶,不可亲近、交往和侍奉。

“比丘们!哪种人是应该无视而不可亲近、交往和侍奉的呢?

“比丘们!世间有一类人,容易发怒,内心充满烦躁。只要别人稍微说他两句,他就会立刻结怨,表现出愤怒、凶狠、怨恨、暴躁、憎恶和忧恼。比丘们!就像一个严重的恶性漏疮,如果被木棍或石块触碰到,就会流出大量的脓血。又如同燃烧的镇头迦树木柴,如果用木棍或石块去拨弄它,它就会爆裂出‘劈啪劈啪’的声音并燃烧得更旺。又如同一个粪坑,如果用木棍或石块去搅动它,就会散发出更难闻的恶臭。比丘们!世间有一类人,容易发怒,内心充满烦躁……立刻结怨并表现出愤怒。比丘们!像这样的人,应该无视(不去招惹),不可亲近、交往和侍奉。为什么呢?因为‘他可能会毁谤我,他可能会辱骂我,他可能会加害于我’。因此,这样的人应该无视,不可亲近、交往和侍奉。

“比丘们!哪种人是应该亲近、交往和侍奉的呢?

“比丘们!世间有一类人,具足戒德,品性善良。比丘们!像这样的人,应该亲近、交往和侍奉。为什么呢?比丘们!即使你尚未完全做到像他那样善良,但你也会传出美好的名声:‘这个人以善人为朋友、与善人为伴、亲近善人。’因此,这样的人应该亲近、交往和侍奉。比丘们!这三种人,存在于世间。

“亲近低劣的人必定退步,
亲近相等的人不会退失;
亲近殊胜的人会迅速进步,
因此应当结交比自己更优秀的人。”

8 AN 3.28 粪语经 (Gūthabhāṇīsutta)

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“比丘们!这三种人,存在于世间。哪三种呢?说粪语的人、说花语的人、说蜜语的人。[28]

“比丘们!什么是说粪语的人呢?

“比丘们!世间有一类人,当他处在议事堂里,或在群众中,或在亲族中,或在职权集会中,或在法庭上被传唤作证,被告知:‘来吧,这个人,请说出你所知道的。’他如果在不知情的情况下却说‘我知道’,或者知情的情况下却说‘我不知道’;没有看见却说‘我看见了’,或者看见了却说‘我没看见’。就这样,为了自己、为了他人,或者为了某些微小的利益,他故意说谎。比丘们!这就叫做‘说粪语的人’。

“比丘们!什么是说花语的人呢?

“比丘们!世间有一类人,当他处在议事堂里,或在群众中,或在亲族中,或在职权集会中,或在法庭上被传唤作证,被告知:‘来吧,这个人,请说出你所知道的。’他如果在不知情的情况下就说‘我不知道’,知情的情况下就说‘我知道’;没有看见就说‘我没看见’,看见了就说‘我看见了’。他绝不会为了自己、为了他人,或者为了某些微小的利益而故意说谎。比丘们!这就叫做‘说花语的人’。

“比丘们!什么是说蜜语的人呢?

“比丘们!世间有一类人,他放弃了粗恶的语言,远离了粗恶的语言。他说的全都是没有过失的、听起来悦耳的、充满慈爱的、能打动人心的、优雅得体的、深受大众喜爱且让大众愉悦的语言。比丘们!这就叫做‘说蜜语的人’。

“比丘们!这三种人,存在于世间。”

“比丘们!这三种人,存在于世间。哪三种呢?盲人、单眼人、双眼人。[29]

“比丘们!什么是盲人呢?

“比丘们!世间有一类人,他没有那样的眼光:即无法凭借眼光去获得尚未得到的财富,也无法让已经获得的财富增长;他同样没有那样的眼光:即无法凭借眼光去分辨什么是善法与不善法、什么是有罪与无罪的法、什么是低劣与殊胜的法、什么是黑暗与光明的法。比丘们!这就叫做盲人。

“比丘们!什么是单眼人呢?

“比丘们!世间有一类人,他拥有那样的眼光:能够凭借眼光去获得尚未得到的财富,也能够让已经获得的财富增长;但是,他却没有那样的眼光去分辨什么是善法与不善法、什么是有罪与无罪的法、什么是低劣与殊胜的法、什么是黑暗与光明的法。比丘们!这就叫做单眼人。

“比丘们!什么是双眼人呢?

“比丘们!世间有一类人,他既拥有那样的眼光:能够凭借眼光去获得尚未得到的财富,也能够让已经获得的财富增长;同时也拥有那样的眼光:能够凭借眼光去分辨什么是善法与不善法、什么是有罪与无罪的法、什么是低劣与殊胜的法、什么是黑暗与光明的法。比丘们!这就叫做双眼人。比丘们!这三种人,存在于世间。

“盲人没有获取财富的眼光,
也没有去造作福德的眼光;
世间与出世间双方面都失落,
这就是失去了双眼的盲人。

“还有一种被称为单眼的人,
他混杂使用如法与不如法的手段,
去贪婪地追逐和获取财富。

“通过偷盗、诈骗等手段,
以及一切虚妄的语言;
他非常善于积攒财富,
是个沉溺于欲望享受的人;
他死后将堕入地狱,
因此毁掉了他仅有的一只眼。

“被称为双眼人的人,
则是最殊胜的伟丈夫;
他通过如法的途径获取财富,
靠勤奋努力赚取钱财。

“他拥有高尚的思维,
毫不犹豫地慷慨布施;
死后将投生到美好的善处,
到达那里后不再有忧愁。

“盲人和单眼的人,
应当远远地避开他们;
而应当去亲近结交双眼人,
那最殊胜的伟丈夫。”

“比丘们!这三种人,存在于世间。哪三种呢?智慧如倒扣之瓶的人(覆慧人)、智慧如膝上之物的人(膝慧人)、智慧广阔如正放之瓶的人(广慧人)。[30]

“比丘们!什么是智慧如倒扣之瓶的人(覆慧人)呢?

“比丘们!世间有一类人,他经常前往僧园,在比丘们面前听闻正法。比丘们为他宣说初善、中善、后善,义理深远、言辞优美,纯一满分、清净无染的梵行。当他坐在座位上时,对所讲的法,开头不加思惟,中间不加思惟,结尾也不加思惟;不仅如此,当他从座位上起身离开后,对所讲的法,开头仍然不加思惟,中间不加思惟,结尾也不加思惟。比丘们!就像把水倒进一个倒扣着的瓶子里,水只会流到外面,根本无法留在瓶中。比丘们!正是如此,世间有一类人,经常前往僧园……离开后不加思惟。比丘们!这就叫做智慧如倒扣之瓶的人(覆慧人)。

“比丘们!什么是智慧如膝上之物的人(膝慧人)呢?

“比丘们!世间有一类人,经常前往僧园,在比丘们面前听闻正法。比丘们为他开示……清净无染的梵行。当他坐在座位上时,对所讲的法,开头加以思惟,中间加以思惟,结尾也加以思惟;然而,当他从座位上起身离开后,对所讲的法,开头却不再思惟,中间不再思惟,结尾也不再思惟。比丘们!就像一个人的大腿膝盖上堆满了各种零食——芝麻、白米、糕饼、枣子,当他由于失去正念而突然从座位上站起来时,就会把这些东西全部散落一地。比丘们!正是如此,世间有一类人,经常前往僧园……起身离开后,对所讲的法不再思惟。比丘们!这就叫做智慧如膝上之物的人(膝慧人)。

“比丘们!什么是智慧广阔如正放之瓶的人(广慧人)呢?

“比丘们!世间有一类人,经常前往僧园,在比丘们面前听闻正法。比丘们为他开示……清净无染的梵行。当他坐在座位上时,对所讲的法,开头加以思惟,中间加以思惟,结尾也加以思惟;当他从座位上起身离开后,对所讲的法,开头依然加以思惟,中间依然加以思惟,结尾也依然加以思惟。比丘们!就像把水倒进一个正放着的瓶子里,水会稳稳地留在里面而不会流出。比丘们!正是如此,世间有一类人,经常前往僧园……坐在座位上时思惟……起身离开后依然思惟。比丘们!这就叫做智慧广阔如正放之瓶的人(广慧人)。

“比丘们!这三种人,存在于世间。

“智慧如倒扣之瓶的人,
愚蠢且缺乏明辨力;
即使他经常前往,
坐在比丘们面前听法。

“对于法义的初中后,
他完全听不进去;
因为他无法领受,
根本就不具备这种智慧。

“智慧如膝上之物的人,
比前面那个人好一些;
他经常前往,
坐在比丘们面前听法。

“对于法义的初中后,
当他坐在座位上时,
确实能够领会文辞与法义;
但他一起身就完全遗忘,
丢失了刚刚所领会的内容。

“智慧广阔的正慧人,
是这之中最优秀的;
他经常前往,
坐在比丘们面前听法。

“对于法义的初中后,
当他坐在座位上时,
领会文辞与法义。

“他心意专注不散乱,
具备高尚的思惟去受持;
依照法次法向去实修,
他必能成为终结一切痛苦的人。”